信心銘 第一章 偉大的道 (經編者節錄修改) 第一節

信心銘 (奧修)

一九七四年十月二十一日

第一章 偉大的道 (經編者節錄修改)

至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,

天地懸隔。欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病。

譯文:

  對那些沒有偏好的人來講,偉大的道並不困難。當愛和恨兩者都消失,每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對它做出非常小的區別,那麼天和地就被分隔得無限遠。如果你想要看到真理,那麼就不要持有贊成或反對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。

原文:

至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,

天地懸隔。欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病。

  我們將進入禪師傅「沒有頭腦(no-mind,無心)的優美世界。僧璨是禪宗的三祖,關於他的生平,人們所知

不多。本來就是會如此,因為歷史只記錄暴力,歷史不記錄寧靜,它無法記錄寧靜,所有的記錄都是關於騷亂的事,每當有人變得真的很寧靜,他就從所有的記錄中消失,它就不再是我們瘋狂的一部分,所以它本來就是會如此。

僧璨終其一生都是一個流浪的和尚,他從來沒有停留在任何一個地方,他總是在經過、在行進、在移動。他是一條河流,他不是一個池塘,他不是靜止的,他經常在移動,那就是佛陀所說的流浪者的意思。不僅在外在世界

在內在世界也一樣,他們應該成為無家的——因為每當他們建立起一個家,他們就會執著於它。他們願該保持無根,對他們來講,除了這整個宇宙之外沒有家。

即使僧璨被認出他已經成道,他也能繼續他舊有的乞丐生活,關於他,沒有什麼特別的事,他是一個平凡的人,他是一個道中之人。

禪是佛陀思想和老子思想的一個偉大的會合,它是世界上曾經發生過最偉大的會合,那就是為什麼禪比佛陀的

思想更美,也比老子的思想更美,它是最高頂峰稀有的開花,以及那兩個頂峰的會合。禪既不是佛陀,也不是道學,但它攜帶著兩者在它裏面。

印度人對宗教太嚴肅了一點

有一段很長的過去和一個包袱在印度人的頭腦裏,因此他們的宗教變得很嚴肅,相反地,老子一直保持是一個笑柄,老子以一個年老而愚蠢的人為人所知,他根本就不嚴肅,你無法找出一個比他更不嚴肅的人。

佛陀的思想和老子的思想會合在一起,印度和中國會合在一起,禪就誕生了,僧璨就在靠近禪宗剛誕生不久的源頭,他攜帶著禪宗最基本的東西。

僧璨是重要的,至於他何時進入這個世界和這個肉體,何時離開,那是不重要的,何時到達和何時離開是無關緊要的,唯一重要的是他的存在。

信心銘是僧璨唯一說出來的話。記住,它們並不是話語,因為它們來自一個超越話語的頭腦,它們不是空洞的 理論,它們是真實的體驗,任何他所說的東西,他都知道。

他不是一個擁有知識的人,他是一個有智慧的人,他已經洞悉了人生的奧秘,因此任何他所帶出來的東西是非常有意義的,它能夠完全蛻變你、全然蛻變你。如果你仔細聽他的話,那個聽就能夠變成一種蛻變,因為任何他所說的都是最純的黃金。

  但這也會有困難,因為你跟他之間的距離非常非常大 :你是一個頭腦(mind),而他是一個沒有頭腦(no-

mind)。即使他使用話語,他也是在說寧靜裏面的東西 ,而你即使在你保持沉默的時候,你裏面也是繼續在碟碟 不休。

   當一個僧璨在講話,他完全是站在一個不同的層面上講話。他對講話沒有興趣,他對影響任何人沒有興趣,他並非試圖要說服你去接受某些理論、哲學、或主義,不,當他講話的時候,他的寧靜就開花了,常他說話的時候,他是在說出那些他所知道,而且想要跟你分享的東西,他的話並不是要用來說服你的,記住,他只是要跟你分享。只要能夠瞭解他的一句話,你就能夠感覺到你的內在產生出一種無比的寧靜。

  你們就在這裏提聽著 我們將要來談論僧璨和他的話語。如果你專心注意地聽, 你就會突然感受到有一種寧靜在你裏面升起,這些話語是 如原子般的,它們充滿能量。每當一個達成的人說出了一 些話語,那些話語就是一顆種子,有好幾百萬年的時間, 那些話語都將會保持是一顆種子,它將會尋求一顆心。

  如果你準備好,準備好變成那個泥土,那麼僧璨的這 些話語、這些非常強而有力的話語它們仍然活著,它們是 種子如果你允許它們的話,它們將會進入你的心,經由它 們的薰陶,你將會變得完全不同。

  不要從頭腦來聽這些話語,因為它們的意義並非屬於 頭腦,頭腦對於瞭解那些話語是完全無能的。它們不是來 自頭腦,它們無法被頭腦所瞭解,它們來自一個沒有頭腦 ,它們只能夠被一種沒有頭腦的狀態所瞭解。

  所以當你在這裏聽演講的時候,不要試圖去解釋。不要聽那些話語,而要聽話語話語之間的空隙,不要聽他所說的,而要聽他所意味的,要聽那個意義,聽那個意義就像一個芬芳一樣,圍繞著你。在很寧靜的情況下,它將會進入你,你就會變成懷有它,但是不要加以解釋,不要說:「它意味著這個或那個」。因為那個解釋將會是你自己的解釋。

  不要解釋,只要聽。當你解釋的時候,你就無法聽,因為意識無法同時做兩件相反的事。如果你開始思考,那個傾聽就停止了。只要聽,就好像你在聽音樂,那是一種不同品質的聽,因為你不加以解釋,那個聲音裏面沒有意義。

  這也是音樂。僧璨是一個音樂家,不是一個哲學家。僧璨並非只是在講話,他所講的比話語來得更多,它們具有重要性,但是沒有任何意義,它們就好像音樂。

  你去坐在靠近瀑布的地方,仔細聽,不要去解釋說那個瀑布在說些什麼,它什麼都沒說?但它還是有說,它說很多,它說出很多並不能夠被說的。

  在靠近瀑布的地方你要做什麼?你只要聽,你要變得很寧靜、很安靜,你只要吸收,那麼你內在的每一樣東西都會變得很寧靜、很安靜,你變成一座廟。那未知的透過瀑布而進入。

  當你在聽小鳥歌唱、或是風吹過樹木、或是幹葉子被微風吹動的時候,你要怎麼辦呢?你只要聽。

  僧璨不是一個哲學家,不是一個神學家,也不是一個教士,他不想將任何概念賣給你,他對概念沒有興趣,他並沒有想要說服你,他只是在開花。他是一個瀑布,或者他是一陣風,吹過樹木,或者他只是小鳥的歌唱,沒 有意義,但是具有很多重要性,你必須吸收那個重要性,唯有如此,你才能夠瞭解。

  所以,要仔細聽,但是不要思考,那麼就可能有很多事會發生在你裏面,因為我要告訴你,這個人,這個僧璨,雖然關於他,人們所知不多,但他是一個很有力量的人,他是一個有知的人,當他在說些什麼的時候,他會將一些未知的東西帶進已知的世界,跟著他進入神性,那麼就會有一道光進入你黑暗的頭腦。

  在我們進入他的話語之前,要記住那些話語的重要,但是不要記住它的意義,要記住它的音樂和曲調,但是不要記住它的意義,要記住他那無聲的頭腦的聲音,要記住他的心的聲音,而不是他的思想。你必須去聽他的存在, 那個瀑布。

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