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宣化上人：孔子戒絕四種毛病（毋意、毋必、毋固、毋我）

子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。

──《論語》

這是孔子的學生記錄孔子的日常生活態度，說“子絕四”。 其實，孔子是“諸惡不作，眾善奉行”的人，他豈止絕四呢？凡是不合理的事，他都斷絕，不去做，所以不止四。不過這些門人沒事找事，在這麼多裡頭就說出這四樣，那麼他們說出四樣，我們後人說出八樣、十六樣、三十二樣，越講越麻煩，越講越多。

孔子本身是一個“內密菩薩行，外現凡夫身”的人，他所行所做，都值得人做為榜樣，做為一面鏡子。我相信這個記錄孔子一定不知道，是弟子偷偷地記錄出來，說這是我們夫子的長處。

其實夫子的長處不止這樣，他“十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”，這個“不逾矩”不只是說規矩的矩，而是連妄想都沒有了，孔子沒有什麼妄想、妄念。

絕四，第一個就是主觀，毋意：意是主意，可是孔子沒有什麼主觀、意氣，因為他毋我。

為什麼他毋必？必是必定，是個專制、獨裁，就是我說這個樣子，就一定要這個樣子，不這個樣子不行的！這是專制者的態度、獨裁者的思想。

孔子不獨裁，即使他做皇帝，也是“吾從眾”，其實毋必也就是“吾從眾”。例如臣子應該在下邊拜皇帝，可是對老年人可以優待他；好啦！你可以到上邊來，不用拜了，你平身免禮了。總之，合乎大眾的，他就去做，不專斷獨裁。

毋固：固是固執不通，是愚而好自用，賤而好自專。本來是愚癡的，他卻認為他那個愚癡的辦法比誰都好。賤而好自專，專斷獨裁，也是犯了第二個“必”的毛病。

毋我：沒有一樣事情不是為我自己做打算的，這叫做“我”。因為孔子沒有我，所以什麼事也沒有“必”，也沒有“意”，也沒有“我”，也沒有“固執”，都沒有了。

前面那三個，就因為有個“我”，所以才會有那些個毛病，你若是“我”都空了，不為自己自私、自利，那個“我”在什麼地方？所以說不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這也包括在這四個之內。

為什麼孔子能這麼樣？因為他“無我”，沒有我執，我執已經空了。我執空了，這是菩薩的思想、菩薩的心腸，才能空我執；若不是菩薩的心腸，就空不了我執。好像現在的人，我要謀求我的利益，我要知道多一點，我要多看一點書，我要超過人！你若是有超過人的這種思想，這就是“我”了；那麼說沒有超過人的思想，我就什麼也不干了，做一個躲懶偷安的人？那又不對了。所以你太過也不是中道，不及也不是中道。你若沒有到這個程度，故意表現，假裝一個“無我”，人家也是看得出來的，這個地方就要有真功夫，平時要有誠心。

你沒有那個“意”，也可以說不爭了，意氣用事就要爭，有主觀──“我要這樣的！”那完了，這就有決定性的。“必”就是固執，就是──誰說都不行，我就是要這樣，我就是要固執！抱著「我”，拳拳服膺。“我”，就是──我這個道理，比你們都高！結果搞得身敗名裂，都是因為固執。

所以最後一個“毋我”，前面第一個“毋意”，中間“毋必”、“毋固”，就因為孔子無我執，把“我”看的很超然，所以什麼問題都沒有了。人為什麼惹禍？為什麼搞得不快樂？為什麼煩惱？就因為意、必、固、我，這都是心意識所想的，不是真理的所在處。

所以孔老夫子可以說是中國人的呼吸器，如果沒有孔老夫子，中國人的生命都沒有什麼價值。那麼反對孔老夫子的人，可以說都不是人，不懂得人性，根本就不知道什麼叫一個人，所以才要反對，但是偏偏有這一類的眾生，要反對孔老夫子。

為什麼反對孔老夫子就不算一個人？因為孔老夫子所教導的是五倫、八德、三綱、五常──仁、義、禮、智、信，這是人人所必須要明白的。人人若能把仁、義、禮、智、信做得圓滿，人的資格就圓滿，如果不懂仁、義、禮、智、信，可以說不是人，為什麼呢？可以說是一般畜生，不是人，沒有人性。 　

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