不可隨便顯神通——宣化上人開示(一九八一年六月六日)

 

摩訶目犍連尊者,他是神通第一。但世尊多次警告他,不可隨便顯現神通。為甚麼?因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通,驚世駭俗,令世人迷於神通,崇拜神通。那麼,有神通者,則大受供養。而無神通者,可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通,用來保護後世諸修行人。

 

修 行人,不可自誇其德,自說是開悟的人,自說是祖師或菩薩。這是打大妄語,將來要墮拔舌地獄的,這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人,才有這種自滿的行為。真 正有財富的人,絕對不會對人說:‘你們知道嗎?我有多少的鑽石,多少的珠寶。全世界所有的財寶,也不如我的多。’這樣一宣傳,就被土匪視為目標,一定打你 的主意,設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形,不可對人說:‘我有神通,可以聽到佛菩薩講話,可以看見佛菩薩現前。’假設這樣,就給魔王造機會,乘虛 而入,和你合作,來指揮你的行動,而做為他的眷屬。修行人,無論遇到什麼境界,要認清境界,不要被境界所轉,要用定力來轉境界。不可胡言亂語,信口雌黃,說證得什麼神通、見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟,令你失去道心而發狂。這正是‘走火入魔’的現象,不是真實的境界。在楞嚴經五十種陰魔中,說得清清楚楚,希望你們大家要徹底研究一番,免上其當。否則,後悔莫及。

 

參禪的人,不要執著境界,所謂‘佛來佛斬,魔來魔斬。’無論誰來,都要斬。這是不執著一切有為法,不著一切形相。修行人,要專一其心來用功,那有時間去管閒事。不可貢高我慢、不可貪名貪利。如果有這種思想和行為,那就入魔的境界。

 

修行人,無論在何種情況之下,不能自滿,不可驕傲,認為自己了不起。謹之慎之,不可錯因果。否則,後果不堪設想。

 

修行人,主要是修清淨戒,身口意三業要清淨。有神通的人,絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通,亂說一陣,豈不是造了墮地獄的因嗎?這真可怕!口業不清淨,要受拔舌地獄之罪,切不可大意。時刻管著自己,不可放肆,胡說八道。若種下不清淨的因,將來必定結不清淨的果。

 

不貪神通異端——摘自宣化上人開示錄

 

在 這個世界上奇奇怪怪的事情,多得數不過來那麼多,為什麼有這麼多奇怪事情呢?因為人的心裡好奇。人有一種好奇的思想,所以世界上奇奇怪怪的事情就出來了。 一旦出來,就誘惑人,令你失去真正的主宰,令你把主人翁丟了。沒有主人,不管家也好,國也好,一切皆亂。這一亂,就各顯神通,令人東奔西跑,顛顛倒倒。各 處去找奇妙的事情,貪神通,找靈驗,這都是被境界所轉了。為什麼會被境界轉呢?因為有好奇的心。好奇心,根本就是一個貪心。縱有奇奇怪怪的事發生,你若追 究它的根本,也是由貪心而現出一種奇怪的樣子。若是沒有貪心,就不需要標新立異,來讓人看有什麼靈驗和異端。人也因為有貪心,才被這種奇怪的事情所吸引, 所攝持。奇怪異端,是不正當的事情。不是正當的事情,就是屬於魔業。正當的事情,就是佛業。所以現在有很多人失去正知正見,你對他講真正的法,他聽得格格 不入,總聽不進去。甚至左耳聽進去,右耳就冒出去了。可是,你對他說邪僻的事情,邋遢的事情,他就永遠都記得,不會忘了,這就是證明人的貪心在作怪。正經 的事情,為何人都不記得?因為他覺得沒有什麼好處,對他沒利益,其實這才是真正利益。我們人在世界上都是認假不認真,認賊作子。所以你對一個人說幾句忠言 實語,他不願意聽。你對他拍馬屁,他就很高興。所謂「忠言逆耳利於行,良藥苦口利於病。」多數人都是不接受忠言,都不肯吃良藥。良藥苦了一點,他便把眉頭 一皺說:「這真難吃!」可是你覺得難吃,病也就不好。這個時代就是這個樣子。我們現在講佛菩薩的事情,有人不願意聽。若講魔裡魔氣的話,譬如男女不要守規 矩,可以隨便,放任自在,規矩是最不好的,有人聽了便很高興,因為他們不願意守規矩。這就是下流的思想。所以有些人到萬佛聖城,受不了住不下,就跑了。為 什麼呢?他就是沒有犧牲精神,沒有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人,你攆他也不走,打罵他都不走。他覺得這兒是正法住世的地方,他要接近正法。我們 現在所研究的五十種陰魔,對於這個時代是最有用的。我們欲弘揚佛法,就要大犧牲,不要貪小便宜,看見人家封一包果儀,就眉開眼笑,這真是太沒出息了。

 

《金剛棒喝》中有關神通的開示——宣化上人開示

 

問:大家都很好奇您的神通,聽說您常常替信徒醫病?

 

宣化上人:真修行的人是不談神通的。出家人只講求大智慧。

 

問:請問師父對神通有什麼樣的看法?你本人有沒有?

 

宣 化上人:什麼神通?我連鬼通都沒有,不要說是神通了。我不講神通,而是講智慧;凡是你有靈感,或知道些什麼事……,這可以說是智慧的作用,並不是什麼神 通。那個神啊,是不可思議的。你若好好的守規矩,等時間久了,自然就會有智慧。神通,在修道而言,是微乎其微的一種雕蟲小技,根本不足道的。不要以為有神 通就有什麼了不起,真正有修行的人,是不注重這個東西的;但也不排斥這個,這是一種自然的趨勢。

 

問:請問師父,佛道和神通的區別在哪裡?

 

宣化上人:佛道和神通一個是究竟、一個不究竟。

 

問:為什麼某某人會著魔?

 

宣化上人:因為貪神通,到處求神通之故。

 

問:有一位出家人在一次閉關的時候出了差錯,有陰氣入身,神經不正常,失去理性,有東西控制他,使他忘了念佛,晚上有聲音干擾,無法入睡一直很痛苦。

 

宣化上人:這就是為貪求神通來的。貪求神通,這也是貪瞋癡嘛!所以就癡了。

 

問:(1)如何開五眼具六神通?(2)如何確實實行菩薩道?

 

宣 化上人:開五眼幹什麼?要六神通幹什麼?行菩薩道幹什麼?你要知道為的什麼,你自然會懂得怎麼樣去開五眼、得六神通,怎麼樣行菩薩道。你看那個小孩子生出 來就知道吃奶,沒有人教他,這是一種天然的性能。我們人只要斷欲去愛,你真能把世間法放下了,出世法也自然就圓滿了,不要說五眼六通,那時候是萬德莊嚴, 與佛無二無別,可惜你放不下,你想走捷徑,找方便法,這是沒有的。

 

問:有神通是不是證果了?

 

宣化上人:不是。

 

問:真正的神通,以一個凡夫的眼光,如何來分辨它?

 

宣化上人:真修行的人不講神通,只講智慧。神通也就是智慧的別名,你有智慧你自然就能瞭若指掌,觀三千大千世界如觀掌上奄摩羅果;你要沒有智慧,你遇到什麼事情都發生障礙。

 

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