觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。心經略講 @ oooooooooolichen1943的部落格

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“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

關於“觀自在菩薩”，人們通常有不同的解釋。有人說：觀自在菩薩就是觀音菩薩。也有人說：觀自在菩薩不是觀音菩薩，而是另一位菩薩。還有人說：凡是八地以上的菩薩，都可以稱為觀自在菩薩。

菩薩有很多種。大家學了佛之後，對佛教生起信仰，從此皈依佛教，在佛前發願將來要成就無上正等正覺，也即是發大菩提心，願生生世世來世間，與眾生結緣，不但要自度，還要度眾生。能夠這樣發願，已經是一位菩薩，不過這種菩薩叫新發意菩薩，也叫初發心菩薩。我們不要小看初發心菩薩，如果真正能在佛前許願，不是只許一次，而是每日都繼續許願，你就會漸漸與前不同，你多了一種使命感，多了一種承擔的氣概，覺得未來任重道遠，而不許自己懈怠度日，只可精進向道，若能長期堅持下去，就必可成就菩薩事業。

另一種菩薩，是真正的菩薩，他們從初發心，一直修行，以至於見道成聖，成聖之後，稱為初地菩薩，這些菩薩就不簡單了，入了這個範圍才有資格稱為地上菩薩或登地菩薩。

那些發了菩提心，在初地之前的行人，叫地前菩薩，也即是未入流的。暫且叫初發心的人為菩薩，可讓他們時時自勉警醒，這不失為一種鼓勵初學者向道的方便。其實，從初發心到初地、二地乃至十地，直至成佛，過程是非常久遠的。

“觀自在菩薩”是八地以上的菩薩，是很高位的菩薩。凡是修般若到達八地的菩薩，都會得到自在，那包括色、心、智等等自在，每位八地以上的菩薩，都可以稱為觀自在菩薩。

我們學佛法，主要是想學甚麽呢？我聽到有人答：想學智慧，也有人答：想求解脫。幸好沒有人說求經濟上的利益。最近我看到報紙有一宗教團體登了一頁廣告，上面寫著：有了財富，甚麽問題都可以解決。對於這個訊息，我們要很小心對待。雖然現在經濟低迷，社會確實很需要財富，也有很多人想求財富，但如果我們過份追求財富，結果就會變成貧窮。只要一追求財富，就起了貪欲心，貪欲心強，無論多麽富有，都不會滿足，都覺得自己錢財不足夠，這就成了貧窮相。但求智慧，大家便沒有那麼熱心。大家會覺得求智慧是一件艱難而又遙遠的事，不是馬上可以得到受用。所以，很多人平時不講求智慧，直至有煩惱的時候，才想到：“有智慧就好了。”於是，他就希望可以用智慧來救急，就會把追求的目標改正過來。當然，這樣「臨急抱佛腳」地求，是求不到的。

每一本經，都有主角，有時是佛做主角，有時是維摩居士做主角，有時是其他菩薩做主角，現在這篇《心經》是觀自在菩薩做主角。這位觀自在菩薩，修習般若到了深刻的階段，對般若的體會已很圓熟。“深”表示所行的非一般性，而是已經把握到般若的最深義理，而且能夠證驗得到。當他“行深般若波羅蜜多”的時候，有了高深的般若正智，就可以“照見五蘊皆空”。原來，能夠悟見五蘊皆空，是很不容易的。

甚麽叫“五蘊”？五蘊就是我們身心的和合；我們的肉體是色；受、想、行、識是精神，五種東西合起來，就成兩大部分---精神和肉體。這五蘊的第一個“色”，在原始佛教教義裏，是指我們的肉體，原非指一切物質，後來大乘佛教把它的意義擴大了。五蘊的和合，造成了生命，所以我們首先要解決這五蘊身體的問題。

我們初學五蘊皆空，好像很簡單，很容易明白。但此處所說的五蘊皆空就不簡單了。大菩薩到達第八地，“行深般若波羅蜜多”，才徹底看到五蘊身體是不實在的。這“空”字第一次在本經出現，為何用這個“空”字呢？這“空”字的意思是說，條件所造成的世間事物，所造成的我們這個身心，是會改變的，是無常的，但它又會相續運轉下去。因為「五蘊皆空」，我們不可以說實有身體，也不可以說實無身體，五蘊和合成為一個身體，令我們有思想、行為、感覺與感受等等身心活動，在這方面來說，這個身體不是無的，這是「非無」；但這個身體，由初生的嬰兒，到死亡之前那一刻，它的形態，它的組織，它的成份，沒有一個時段固定不變，所以，它又非實在不變的，這是「非有」。我們兼觀兩邊，就可知道，說有說無都不正確。所以，佛教就用這個“空”字，來表示“不是有，也不是無”的觀念。事物是怎樣存在的呢？是一個有而不實在的存在。“有而不實在” 就是“空” 的其中的一個要義。

事物的有，不是世間人所以為的實質的有。譬如大家現在坐在這個講堂內，我不能瞎著眼說面前沒有你們在聽講，沒有這個講座。大家明明白白坐在這裏呀。可知說講座沒有是不對的。但到明天我講完之後，大家各自回去，這個講座，就消散無有了，但卻又不是什麼也沒有；因為大家聽了之後，各自回到自己的地方，而從這兩天所聽到的道理，可能會影響各位，令各位的心有所改變。有些以前未聽過佛法的，可能從此修學佛法；有些已學過佛法的，從此更加精進修行，這一切都是講座的延續。可是，如果說講座實有，大家應該長時都坐在這裏聽我講話，不應散去。那麼，這個講座是有還是無呢？是非有亦非無啊！其實，不但這個講座是這樣非有非無，世間其他一切事物也莫不如此。

在般若的立場，一切事物都是非有非無的。但這樣講，似乎有點累贅，要概括「有而不實在」，「有而可以改變」，「有作用，無實體」，「非有非無」等等意思，用個“空”字來代替，就最好不過了。空，簡單說就是不實在。有沒有存在呀？有，不過不是實的存在。有沒有作用呀？有，不過不是不變的作用。

如果喝完這杯水，把這紙杯撕毀，它就不可以再裝水，就不再叫做杯。這等於一隻手，五隻手指合起來，叫拳頭。拳頭是不是實在的？拳頭不是實在的，但你別忘記同時告訴別人：“拳頭也是有用的。”你只說不實在，別人一拳打過來，對你說：“你說不實在，不痛的，打也不怕。”這樣你就無話可說了。所以，我們一定要完整地說，不實在，但有作用。有沒有個體存在？有，不過那是變易性的存在。

我們認識事物這樣的真相，有一個大大的好處，就是知道不應該再執著眼前的事物。所有的事物，都是互相為緣才能成就。在人事方面，如果你不做，我也做不成；有了你的幫助，我才做得好。例如開鞋店，如店址選在鞋店林立的鞋業街，生意一定會較好，雖然有很多競爭對手，但不要緊，由於成行成市，大眾買鞋子都會集中到那裏去買，各鞋店都會生意興隆。如果你的生意不好，就要研究一下，是否貨品定價太貴，或是貨品的質量有問題，鞋子穿起來不舒服，尺碼又不齊。這樣就要自行改善了。

根據因緣法的道理，我們不須要排擠別人，但要改善自己。可惜人們通常都不明白因緣法，自己生活得好，就不理他人死活，總覺得其他人好與不好與我無關。其實他們不知道，你好，他也好；他若不好，到頭來你也不可以安好。譬如，在我們的四周，如果所有人都貧窮，人人生活都成問題，只有你一人很有錢，而你則揮金如土。只顧自己享樂，對四周的人毫不扶助，你別以為很得意，因為你居住的地方，分分秒秒都會不安全，你一出門就會被人搶劫，晚上也會被人破門而入。如果你明白因緣的道理，就會去扶助那些生活得不好的人，自己富有，就要分一些出來，讓大家也沾到好處，這樣就會你好，他也好。你收入高，是因為你做的工作勞力勞心，責任大，較為辛苦，我收入低，是因為我的工作勞力但不必勞心，較為簡單，大家各安其份，就不會有爭鬥了。

大乘佛教叫人修四無量心——慈、悲、善、捨，其中的喜無量心就和上面講的道理有關係。「喜」不是說整天笑吟吟就叫修道。喜是看見別人好，我們隨喜，我們也覺得好。這才證明我們明白了因緣法，依著因緣法做人處事，我們就舒服自在。我們永遠不會妒忌別人，別人好的時候，我也受到好的影響；今天他心情好，起碼他不會罵人，跟他說話的人心也會安穩一些，輕鬆一些。換著他心情不好就會罵人，接觸他的也不會好過，如果早上走在街上，遇到有個你不認識的路人對你微笑，你的心情會立刻有一個好的反應。這好像有點奇怪，其實就是互相為緣的道理。

因此，“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”的“空”字，其用無窮，我們如果把握得到這個“空”字，看到它的真實義理，看到世間一切事物都是非有非無，有而不實在，就能知道，這世界並非一個實體的存在，其“有”，是有作用的“有”，有變化的“有”，其“無”，是無固定不變的體性，無固定不變的作用，隨著因緣的變化而變化，其質量會改變，其作用也隨著會改變。人的變化更顯而易見，嬰兒一日、二日不斷地變化著，到老的時候，就變得判若兩人。但我們學佛法，不要只看到少小與老大的差異，看到這種人人都見得到的改變沒有用，太遲了。我們要看到嬰兒的今天、明天、後天的那種微細的每分每秒的改變；看到眼根等六根（由此更去推衍至整個身心，以至身心外的一切事物）「此所生法無實可得，生已即滅」，（見《佛說勝義空經》）這樣才能深觀因緣法，才能如實見到事物存在的真相。

這裏提到的經文「生已即滅」，（《雜阿含經》335經作「生已盡滅」）是「才生即滅」的意思，才生即滅是即時生，即時已經滅了，不是整件事物滅了叫滅，而是這一刹那如果事物由一百個條件構成，下一刹那這一百個條件的其中條件已有增益減損，而增益減損永遠是不停的刹那刹那地進行，沒有一個時段的條件是相同不變的。用佛教的語言說，就是「後後不同前前，一見不可再見」，這是說，後後相續的已不完全是前前那個事物。

凡夫有的是貪、嗔、癡的難看的相，佛陀則三十二相莊嚴，兩者的性質完全不同，但我們不能說兩者沒有關係，也不能說有一個人忽然成佛。凡夫由最初發心修行到成佛的最後心，都屬於同一個系統，只不過經過歷劫長長的時間，於漸進中徹底改變。每一時段的轉變，都是一方面帶著舊因緣，一方面羼入新質素，只要學佛修行，每一個人都可以由凡夫的鄙俗模樣轉成聖者的莊嚴相好。同一系統的凡夫與聖者，前後之間，其關係是不一不異的，若說是一，凡夫如何等同聖者，凡夫又如何可以轉成聖者？若說是異，則此聖者轉化自此凡夫，而非彼凡夫；此聖者與凡夫都屬於同一系統，相互之間有連續的關係，又怎可視之為截然不同的「異」？再者，若凡夫與聖者為前後相異的兩體，則必待凡夫滅了，才可成聖者，但滅了，又誰去成聖者？

此外，凡夫的轉為聖者，是逐漸推陳出新，不斷地轉變而成的，其改變是連續不斷的，改變不須過急過快。我們修學佛法，不須急躁地要求自己在短時間學完，卻要持久堅毅地順著因緣法，慢慢把自己改變過來，這是空理的大用。

前面講過觀自在菩薩是八地以上的大菩薩。八地的菩薩，不但不會退轉，而且已經明白佛所教的最深的不生的道理。不生的道理，在這裏因為時間關係，我沒辦法詳細講，只可說主要的部分。不生的道理是說，我們見到眼前的一切法，心中總有一種執著，覺得這些事物很實在地呈現眼前，當它令我們產生苦的時候，我們覺得這種苦很難受，沒辦法把它消除；快樂的時候，我們又很眷戀，依依不捨，設法令快樂永遠存在，這是一般人常有的情執。佛陀教我們，一切條件的和合，不但是變化無常，而且“才生即滅”，事物剛產生，便已在轉變之中，不可以保存先前的樣子，這就叫“滅”。這個“滅” 不是消滅，不是“無”，而是說原來的樣子已經有所轉變，如上面所解說。

菩薩學佛，學到八地的時候，已經有甚深般若。他看到世間事物，無常而又相續無間，那事物其實是“不生”的。事物既非從哪裏生出來，也不是滅到那裏去。一切法都是條件的和合，而條件不斷聚和散。我們現在是聚，等一會兒我們就散會了；但正如我在前面曾說過，散並不是無，各人都會帶走他在會場所聽到的，所感受到的，回到本處後，或逐漸淡忘；或繼續參詳學習；或進一步加以傳播，這樣，這個講經法會的作用便會延續下去。可見緣散是並不等於無的。所以，從般若的觀點看，事物不可說有生滅，只可說有因緣的聚散。我們學般若應該用這個方式去思維、觀察世間。

我們不要執著有實法的生滅，這是錯誤的。生滅是世間人認為有事物生出來，到若干時候又消失了，從此人間蒸發，沒有了這件事物。這種想法是錯誤的。其實一切都在相續進行之中，我們今天坐在這裏，看看這一世，至少到現在已經過了幾十年，這一世之前還經歷過無數世，才變成今天或者痛苦，或者快樂的人生；但無論是痛苦或是快樂，卻可以隨時改變。靠甚麽來改變呢？就靠我們的智慧。我們學了經教之後，把佛的教導慢慢變成我們自己思想行為的一部分，從而變化我們的思想，品行和氣質，把不好的變為好，終有一天，我們可以由凡夫變成佛那樣尊貴的聖者，這是人人都有可能做到的。佛教是講自力的，他力只可幫我們一部分的忙，不可以倚靠它。所以，我們就算是念佛，也要靠自己，我們學了經文，智慧增長，言行與般若相應，這樣念佛才有用。以為不學經教，只靠念佛就能解決一切問題，念了多少萬聲，計算一下，加起來以為能夠去淨土了。其實這不一定管用。

如果我們永遠在愚癡之中做人，便永遠都沒有進步。所以，佛法教我們看清楚這個世間的構造，人生的根本為何。我們應該知道，一切法都沒有決定性，生命的昇沈染淨，全視乎我們怎樣去處理自己的因緣；處理人與人之間的因緣，眾生是變易法，變得好與不好，要看我們處理得好不好。為何我們可以處理得好呢？是因為我們學了很好的佛法，依著佛法所教去做，慢慢改變自己的壞習氣，學了一段時間，整個人就會轉好，以前很喜歡講別人是非，學了佛之後，知道口舌招尤，害人害己，不應再犯，於是把時間用在學習佛法上，這樣就會改變自己的氣質，就不會再去搬弄是非，說長話短。以前脾氣不好，現在變得很包含，舒暢而自在，這就是改變。如果學了佛很多年，聽到別人對你說：“都這麼多年了，你還是沒有改變。” 這就糟糕了，因為沒有改變即是沒有進步。如果別人對你刮目相看說：“幾年不見，你跟以前不同了，說不上有哪些不同，但總覺得你是不同了。”別人這樣讚許，說明你有進步，這樣學佛，才像個樣兒！

回頭再說，八地以上的菩薩看到世間一切事物都是不生，亦是不滅。凡是講不生，也等於講不滅，不生即是沒有滅。我們現在看到很多的活動，看到很多生命的聚集，這只是緣聚，始終會緣散，散是應該的，生離死別是必然的，大家不會永遠相聚。我們知道無常，知道不生，就會放下與生俱來的執著。遇到事情的變化，就知道這是應該的，只不過我們要追問是變得好還是變得不好而已。現在我們學佛法的人是變得好，不懂佛法的人，可能會慢慢變得壞，因為他們得不到佛法的教導，不知因緣法，依舊於貪嗔癡之中打滾，又怎會進步呢？只會越來越差吧了。所以，一定要先學佛法，再做其他事。

菩薩行深的般若，然後才可達到一個目標，這個目標就是“照見五蘊皆空”。我們的身體，在因緣上講，不過是色受想行識五大堆東西，佛法叫做五蘊；也可以講是肉體的色與精神上的受想行識兩大堆東西。這兩大堆東西分成五大類的聚集，和合成一個人。五蘊譬如五隻手指，這五隻手指可以變成拳頭。拳頭譬如我，五蘊造成這個“我”。這個“我”是不是實法呢？我們不可以說這個拳頭是沒有的，明明有五隻手指合起來成為拳頭，打在桌子上有聲音，有力量，有作用，怎可說沒有？但我們也不能說它是固實不變的，打開手指，拳頭就變成手掌，手掌拍在桌子上的聲音，與拳頭打在桌子上的聲音已經不同了。這變化是無常的。所以，五蘊是一個不實在的組織，這個“我”是一個無常而相續的存在，在這個時間，是這樣，在另一個時間又變成另一個樣子，它不斷地變化，有體而不實，有用而不常，它與五蘊的關係，就如拳頭之與手指，拳頭由手指造成，離不開手指；離開手指，別無拳頭；但拳頭的體和作用又與手指不同，拳頭是拳頭，手指是手指，我們不能說兩者一樣，因此我們只可說，五蘊和“我”是不一不異，不即不離的，故“我”非實，假名為我而已，而五蘊是無實我的；無實我故說是空。這一點，佛陀固然看得透徹；觀自在菩薩於進入深般若之時，也照見得清清楚楚。

這個“照見”，不是像凡夫那樣，口說知道五蘊皆空，說完之後就去聲色犬馬。觀自在菩薩觀察五蘊皆空，觀得非常清楚明白，一看就知道，人生就是這樣“才生即滅”，不斷改變，不斷進行，無常而相續。這麼一觀，就沒有執著了。而我們看事物則一定先起執著，看見某個人，一定會先分別他漂亮不漂亮，可愛不可愛，是否值得跟他多談兩句。但在菩薩的眼中，眾生都是平等的，人人都是條件的和合，沒所謂絕對的好，絕對的壞，這就是菩薩的智慧。菩薩經過長期的訓練——“行”就是訓練，入於深般若波羅蜜多，所以有此異於凡眾的智慧。

學佛最重要的是行，如果不修行，佛法就不能進入我們的心裏，成為生命的一部分。如果佛法在外邊，心在內裏，彼此不相應，就算學了很多也改變不了我們的氣質。如果依佛法所教而行則不同了，每天都用佛法去訓練自己，漸漸就能使佛法進入自己心裏，成為心靈的一部分，他就是佛法，佛法就是他，他就不再需要佛法，不再需要佛，他自己就是佛，他行的就是佛法。這就達於修學完成的階段。

在未完成之前，佛法好像離我們很遠，經過持續不懈的修行，佛法慢慢就進入心內。持續下去，終會圓滿成就。在接近圓滿之時，至八地菩薩境地就已經可以“度一切苦厄”了。關於苦厄，有些人誤以為學了佛法，立即便可去除眼前的苦厄，例如；我身體健康了，兒子找到了工作，不必再為他憂慮，媽媽本來生病，忽然病好了。但學佛不是這樣希求，佛法不能這樣去改變事情；佛法是講因果相應的，人受苦有很多前因，果報來時沒有人可以代替他受報。就算你是一個修行得很好的人，也不表示你的家人、朋友，可因你而得到好處。他們有他們的因果，你有你的因果，你不可以改變他們的前因，只可改善他們現前的因果，你做人處事比前適當，家人或朋友，看到你學了佛法後有此受用，就會受到你的影響，從而也去改變他們自己的行為，轉惡為善，你不能直接改變他們的因果，是他們受到你的影響而自我改變了因果，這是需要一段時間的。

菩薩要“度一切苦厄”，須經歷長久的時間，更要有很大的方便，方便就是以般若來做世間事的方法。菩薩為了度眾生要入生死，面對很多險阻困苦，有生死便有病患。此如《維摩經》說：“以一切眾生病，是故我病。” 不過，眾生的病由痴愛生，菩薩的病由大悲生，兩種病源大不相同，眾生越頑劣，菩薩要做的工作越多越難，假如看不透五蘊皆空，執之為實我，那麽越多度生便越多煩惱，還怎可以度一切苦厄？

凡夫遇到煩惱痛苦，就覺得它是常的，實的，會感到惶恐不安，並且埋怨：“何必偏偏選中我？” 這並沒有解決問題，反為多增了嗔恨。菩薩在痛苦來時，並不逃避，而是接受它，消解它，就算生病痛得很辛苦，他的心，他的思想，都不受影響，不起波動，因為他知道自己在做甚麽，知道苦是無常，不實在，一定會過去。這即如雜阿含262經所說「此苦生時生，滅時滅」，觀察苦的生滅如幻，任它來去，不加上自己的情執。這樣，苦就變成不是苦，菩薩就是於病痛之中，身受大苦，心還是能夠保持清淨安定，身苦而心不苦，這也是阿含經所說的「常於苦患身修不苦心」的道理，因此，菩薩能“度一切苦厄”。菩薩並非不會遇上苦，而是苦早在他意料之中，苦來到時，菩薩不怕，苦並不能擾亂他的心。能做到這樣，才不但度自己的苦厄，也可度眾生的苦厄，這是菩薩的作。