五蘊~色受想行識
『色受想行識』非在外、非在內；是在外也在內，缺一者不成『蘊』，舉例說明：禪宗的公案之一，是風在動？或是幡在動？還是心在動？告訴各位答案是『都在動』，沒有外在環境的物質限像是看不到『幡』在動，物質現象是包括『風』也是外在物質現象；而自己若沒有『心』透過『眼根』也看不到幡在動，也就是缺『風』缺『幡』缺『心』是不成案，三者缺一就不成『蘊』；請問！有『風』有『幡』而沒有眼根的『瞎子』當然是不成案不成蘊，然而『瞎子』沒有眼根不去接觸外在環境的『現像』而自心就能如如不動『見性』了嗎？沒這麼簡單成就，還有其它『五根』未清淨，『六根』之中各各根器都有『五蘊魔用事』。
外在物質現象『風或幡』對眼根而言是『色』，眼根是覺受的器官就是『受』，入於心中想是『想』，之後入心而『行於照做』是『行』，而根深蒂固養成習性，有『好壞分別』、有『美醜分別』，沒有透過眼根而讓『心』清淨者是為『識』；進一步而言！耳根聽於外在環境的『批評』或『贊美』，外在環境的『批評』或『贊美』就是耳根的『色』，耳根是接收的器官是『受』，入於心中而去分別是『想』，而喜歡結交『贊美』的人，討厭『批評』的人是為『行』，養成習性無法透過耳根而讓自『心』清淨者！是為『識』。
舉一反三！其它『四根』亦覆如是，所以結論『五蘊』非在外非在內，是在外也在內，意識是缺一者將不成『蘊』，五蘊魔是來幫助『佛性』成就者！是『識』並非空也！是『轉識』才能『成智』，轉不過者當然是一般凡夫習性的五蘊魔用事；所謂『一將功成萬骨枯』是踏著所有士兵而成就一將軍，『萬骨枯』就是如同人類習性、就是『五蘊魔』色受想行識，成就一將軍就是『如來佛性』；請勿把一切都觀於空，否則！如何成就『佛性』。
有人異想天開！把一切都觀於空，把一切都埋我無我就是『定』，這是錯誤觀念！而且大錯特錯，那只是比一般凡夫靜而已並非定，連初定的『初禪天』都未到，還能教導眾生入『定』？不要笑破人家大牙、不要引盲導盲，原光很肯定跟各位報告『定』的定義，很簡的四個字就是『臨危不亂』，是必須面環境的『動亂』才考驗其心是否如如不動，這就是『定』就是『禪』，並不是空無一切就是『定』那是大錯特錯！也就是沒有『五蘊魔』的考驗『如來佛性』是出不來的，所以才有『煩惱即是菩提』，『轉識成智』轉得過才是菩提』。有人異想天開』，既然『煩惱即是菩提』，那我去找煩惱就有菩提了，那您去找吧！我才不白癡勒！去找煩惱？我才不自找死路，是要順其自然無為而為，也就是如來所說的『應無所住而生其心』，是要自自然然而來的煩惱，而能面對解決不逃避責任，不觀空一切，而能如如不動降伏其心者，這才是真正的『菩提』。
『心經』開頭一句話！『觀自在菩薩』就已是成就的地位了，而回過頭來引導眾生而說『照見五蘊皆空』，照見五蘊皆空是『成就菩薩』者的角度能說之，您能說嗎？別說是否是菩薩啦！您觀自在了沒？『觀自在』者！才能照見五蘊皆空，『眼根』見到不如意事情就心生罣礙，或見到『美食』而心生貪想，『耳根』聽到眾生的批評就耿耿於懷，別說眾生的批評勒！就連自己家人及孩子煩您一下下就大發雷霆，這樣子哪有『觀自在』啊！還能成為『觀自在菩薩』嗎？金剛經如來說『諸法空相』，這是已成就『如來』者的角度才能說『諸法空相』，您成就了嗎？您見性了嗎？怎能『未證言證』?盜用『如來』境界，而說『諸法空相』呢？那還用修行嗎？不就是引盲導盲要眾生諸法皆空不用修嗎？若一切皆空，埋我就是『定』，那萬卷經書皆可燒掉了，那您還在講『心經』與『金剛經』做啥呢？不是自相矛盾嗎？不是一切法皆空那為何還要唸『六字大明咒』呢？頑空了！大大的頑空，連見性如來的『實相』也觀於空？？？那還修嗎？放下一切就好了，還修嗎？若是這麼簡單，放下一切，歸空無就成就，那為何祖師爺們修行成就後，要寫三藏十二部經書讓後輩眾生當參考值而修行呢？
假若有煩惱而觀空一切就能無煩惱而菩提，那您睡一覺明天起床煩惱還在嗎？若還在的話！您哪有觀空呢？只要活在這娑婆世界上的活人就無法空，只能當『它』是『識』而來運轉成『智』，連『植物人』都無法空無一切勒！您能空？？？頭殼空空勒！若是這麼簡單修行的話！乾脆您放下一切拋家棄子躲在深山去修行好了啊！也不用盡義務了，若是如此邊修行邊造業給下一代怎能成就呢？啊您不是埋我空無嗎？何必盡義務呢？這天下不就是大亂了嗎？真正修行是不離世間法，也要盡義務，色與空不二法！從這些『煩雜的俗世』當中『返觀內覺如如不動』，並不是避開一切就能成就，還說什麼實質本質現象呢？扯太遠了吧！
『煩惱即是菩提』，有煩惱才能提昇自己的清淨心；『五蘊魔習性』是來幫助如如不動的『佛性』；『蓮花』不可以離開蓮花池裡的『汙泥』，否則！『蓮花』怎能成長而潔白無瑕呢？故所有一切諸佛菩薩都臨駕於『蓮花』之上。勿『頑空』而空轉法輪，屢勸不聽者！是『倒轉法輪』，佛陀早已預言過『我佛涅槃後不久將來佛法將滅度』，請諸位大德合擔如來事業，勿讓『佛法』滅度而斷送在我們今世這一代裡。
PS：『諸法空相』是從修法，借著萬法而修行到『彼岸』才得捨一切萬法，連修都沒修，連『法船』您都沒上船，您怎能說『諸法空相』呢？大大的『頑空境界』。
南無清淨法身佛
原 光 合十
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佛在本經特別教我們：“知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。”佛為我們講經說法，就像乘船過渡一樣。“筏”是用竹竿編的，也有用木頭編的（木排）。佛講經說法就像過渡一樣，到達彼岸，筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的，《金剛經》中又用這句話，但所表的意義不一樣。小乘裡講，過了河，筏不要了，不該再執著。大乘法裡講，正在筏上，也不執著，意義比小乘經上講的深得多，也就是空有二邊不著，空、有二邊同時，真得大自在。
般若經上講的即相、離相是同時的。“應無所住”，離相；“而行布施”，即相。學佛沒有離開日常生活行為，生活過得更美好，工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己，現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴、為自性流露，現象不一樣。為自己做，馬虎一點無所謂；為大眾做，做不好對不起人，用心不一樣了。雖然盡心盡力做，並不著相。“應無所住”，心裡若無其事，即是‘大慈大悲’，沒有任何條件。生活、工作，為一切眾生，皆是無條件的，這是大乘佛法的精神與綱要，確實契入理事無礙、事事無礙的境界。
“法尚應捨，何況非法”，我們要佛法，但正在修學當中就不執著。不要聽到 “法尚應捨”，佛法、世間法全都丟棄，那就錯解如來真實義，就變成消極且不負責任。佛法一定要學，一定要行，但是不能執著。佛法如是，世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間，每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬，一樣也不能捨棄。尤其是大乘菩薩，若將這些事捨棄了，如何度眾生？菩薩度眾生，就要接觸大眾，與一切眾生和光同塵。
修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功課；早課提醒自己，晚課是反省，這樣做早晚課是真實的功德。決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，一點也不曉得課誦的意義，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背書一樣，早晨背了，功課交代了，晚上又背一遍。若這樣做早晚課，則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩，早晨騙他一次，晚上再騙他一次，還自以為有功德。
我們在佛堂做功課，見到佛像如同見到真佛。早晨念的經咒是提醒自己，今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點：這一天有沒有照佛菩薩教誨去做？若做到了，明天要繼續做；沒有做到的，明天要趕緊做。這才是朝警惕，暮反省。
“法”與“非法”同時，沒有先後。“無住”與“生心”同時，生心就是無住，無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。“無住”是不著相，與“生心”同時，不是分成兩個階段；看成兩截，那就錯了，那不是佛所說的。佛說法，有時說這一邊，我們要懂另一邊的意義。
“法尚應捨，何況非法”，這就說明，佛法尚且不可執著，何況世間一切法。十法界是妄想所生，六道輪回是執著所生，有因有果。凡是因緣所生法，皆無自性，當體皆空，了不可得！
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清淨平等 
