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少說一句話 多念一聲佛 |
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諸位大德蓮友： 少說一句話 一、「少說一句話」── 一般人皆有此通病，亦即「好聊天」，不是跟別人聊天，就是跟自己聊天。跟別人聊天，則是「蜚短流長、捕風捉影、憑空揣測」，說人家的是是非非、長長短短。或者跟自己聊天，則是「天馬行空、胡思亂想」，亦即「打妄想」，打妄想在佛法中叫做「意言」（意中之言、心中之言），打妄想就是跟自己聊天。以上這兩種語言，對我們修行念佛之人，皆須克制。 多念一聲佛 二、「多念一聲佛」── 上一句是少說話，這一句是多念佛，此二句剛好是一對。在佛法中也有此二句話── 「熟處轉生、生處轉熟」（把最熟悉的轉成生疏，把生疏的轉成熟悉），此二句熟、生之語，適足以來解釋說話與念佛之句，此處「熟、生」所指何事？「熟」即指說話、聊天，「生」即指萬德洪名，阿彌陀佛。 打得念頭死 三、「打得念頭死」── 我們修學念佛法門之人，要把我們的念頭「打死」── 消滅掉！消滅什麼念頭呢？就是要消滅剛才所說的「妄念」！此妄念包含二層意義：其一、乃是指我們攀緣財、色、名、食、睡等五欲六塵之念頭。這些貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡之染污念頭，要降伏它，要克制它！ 許汝法身活 四、「許汝法身活」?如果能夠以前三句為修因，必能得此第四句之結果。「許」：許可、允許，一種肯定之語氣。「汝」：你，指做到前面三句之人。「法身活」：法身指人人本具、個個不無之真如本性。活，明顯也。能夠少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，則人人本具之真如本性，即可顯明出來。 但將六字出乾坤 省庵大師開示云：「我教原開無量門，就中念佛為最尊，不用三祇修福慧，但將六字出乾坤」，佛所開示之八萬四千法門，乃至無量法門，其中就以念佛法門最為殊勝，何以故？不須經過三大祇劫修福修慧，只要把持「南無阿彌陀佛」六字洪名，即可出三界，了生死，往生西方，我們本具的真如法身，就一分分的顯明出來，乃至成就無上之佛道。 |
作詞：溫馨。作曲：許俊華。演唱：柯佩磊
少說一句話，多念一聲佛，
慾海茫茫不迷惑。
與世無爭，與世無求，
隨緣自在多快活。
少說一句話，多念一聲佛，
苦海浮沉不墮落。
深信因果，信願念佛，
今生今世不蹉跎。
人生如朝露，生命稍縱即逝。
與其執著於得與失，
不如擺脫塵世的枷鎖，老老實實地念佛。
少說一句話，多念一聲佛，
阿彌陀佛，阿彌陀佛。
心中有佛，心佛不二，今生今世有寄託。
■ 記住你是來這裡了生死，不是來這裡惹是非。
■ 不說是非，說是非就失敗。
■ 不可談論他人是非，儘量少說話。
說是非，讓人不安定。
■ 我們修苦行，就是要消業障，所以對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又帶業障走。
■ 話要講出來，先用頭腦想一下，有利益眾生的才可以講，不可以由我們的嘴出去，而讓信徒造口業。
■ 講話要簡單，不必要的話勿多言。
■ 少說話，多念佛，言多必失。
■ 起煩惱時，不要和這個人說、又和那個人說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
■ 不可兩三人交頭接耳、結黨私語、背後論人是非等，否則容易讓大家不安，造成鬧眾。
■ 別人評論誰好誰壞時，不要參加意見，心裡明白就好。
也就是不要參與是非、不製造是非。
■ 一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴巴不要亂說，肚子裡明白就好。
嘴巴叨叨不休，沒事也會變成有事，最後總是會害到自己。
那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。
■ 出家人須和眾，對信徒要能圓出家人的過失，要以「和合僧」的姿態、以「僧無過」的立場示人。
一來安定內部，二來維護僧團，令眾生恭敬三寶，不毀謗三寶。
■ 出家做事與社會差異很大，社會是追求名利，我們是修身、口、意。
話像一把刀，一句不對，可害多少人，言多必失，少說話、多念佛。
■ 不和人談是非，多說話心易散亂，聽多了，心無主，口要守。
■ 修行要注意「口業」，口好心就好。
不要說：「我雖然口不好，但心是好的。」
有人就會有是非，所以不要與人談是非，談論是非者，就是「是非人」，是造口業。
出家人有時間就念佛、拜佛。
■ 修行不講是非，不講「嘸影」的事。
（捕風捉影、加油添醋）
■ 有的人常常言出就論人長短，但不是他故意要這樣說，而是他自己並不知道那就是「說是非」，像這種習慣性的言行舉止，就是無始所帶來的習氣使然。
■ 直直的人說話有時雖不好聽，但不應該認為是壞話。
有的人說得很好聽，但心不是那樣。
有時心直的人說話沒有別的意思，但聽的人會歪曲，甚至又把它想得很複雜……。
■ 我們執著這個「我見」，耳朵好話聽不進去，也就是指正我們、對我們修行有利益的話聽不進去；而壞話說得很漂亮，也就是誇獎我們的話，卻把它當好話。
這樣自己會昏迷無主，變成散亂心，變成是非人，到處說「人家講他怎樣怎樣」，說者和聽者都無主、都不安，自己找麻煩，無法開智慧。
在這五濁惡世，好行沒修到，壞行「修咔多」。
不要自己無主，拿別人來作主。
■ 出家人如果還是一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。
我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去、耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。
說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來。
如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來，那才是真功夫。
■ 不要亂聽別人說，東聽西聽不知道哪個才對？
自己心中無主，反而容易成散亂心，便成妄想，煩惱因此生起。
出家了，要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用聽，打哈哈就好了。
■ 修行從「心」修，是要修這個心「清淨」。
如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。
所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。
■ 修行修這個「心」，不是在觀別人、修別人；要觀自己的起心動念，抓自己的「心猿意馬」，不是抓別人的心猿意馬來說是非。
■ 別人在煩惱、在不如意，是別人在消業、過劫，我們不要愚昧地受他們影響。
眼睛看到，心裡無所動，佛號保持住，不要退道心。
■ 修行需要時間，平常就要用功，時時自己內心用工夫；人家講話，我們心裡在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，時時刻刻走路都要念佛。
■ 每天訓練沒貪念，不亂說話，講話要講佛法，求生西方。
世俗的種子已經夠多了，不要再講這些俗話是非。
■ 與信眾應對要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛、到處走走。
遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不會響。
信徒來要善言招呼他們，請他們禮佛、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。
第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這修不到行，要知道他們也在修行。
要行菩薩道，要修好行，不要修壞行，出家修行是在取德，做人是第一步，不要以不好的態度對人家，否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好！」
修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業。
所以我們要長養慈悲心、行菩薩行。
■ 菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信徒要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢，認為我是出家人，你們是在家人。
我們要知道，吃、住、穿，生活的一切費用，都是施主供養的。
要與眾生廣結善緣，這項行得圓滿，到後來自會開出我們的福慧來。
■ 出家人要常常指導在家人如何學佛、如何消業障？不要看到有錢人，就給他找個好客寮住，去巴結他、給他好的吃，這樣反而不能給施主種福田，害了他，也害了自己。
在家人也不要要求出家人要好好招待自己，假如在家人要求出家人好好招待自己，就是不會植福消災，反而損福。
在家人與出家人都要互相了解。
■ 和社會人接觸只是應酬，應酬心裡也要有主，要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。
■ 在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門中來，就沒有高下的分別。
無論是貧、是富、是貴、是賤，一律以慈悲心平等地對待。
生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。
■ 修行乃修自心，心若清淨則一切無礙，度眾也是在自心中度，不必出外塵勞，但住一處，即可隨緣度眾生。
也不必專門挑選知識份子，一切眾生 —— 胎、卵、溼、化四生都要平等度化，沒有分別，貧賤、愚癡、癲狂之輩，也須度他們。
■ 我們出家人穿出家衣，受了戒，為人天師表，如要使人尊敬，那就要不貪。
要把社會俗家的一切習氣放下，苦修苦行，使在家人受到感動，這樣才可以得到人的尊敬，才可度在家人，才可度眾生。
■ 誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經的過程。
話能少說是最好的，誦經看經的時間，皆不能超過念佛的時間，還是要以念佛為主。
■ 某某師到客堂來，常常一坐就開始說人眾的是非，且往往耗去很多時間，今天又是如此，等他走後，老和尚就對傳某師說：別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，不去參與，則對方自退，且自己亦不被度走，別人走錯路，自己不要跟上去。
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