第七講

　　天地合德日月合明

　　一得永得是謂大人

　　萬物由土而生，五行因土而出。《河圖》一六，一是天一之水，先天之水也；六為後天，地六加入天一，一加五而成六，因中宮之土五，加入其中而為六。凡後天五行，皆如此類推，茲以圖明之：

　　南地二，火也，而生數是二，成數是七，二加五而成七；東天三之木，地八成之，三加五而成八；西地四生金，天九成之，四加五而成九。一二三四五，為生數；六七八九十，為成數。生數加五，即為成數。五即空，在中央為土，一二三四，皆由空生。後天五行，猶不能離空，故加空中之五以成之也。中空之五，為中土，所以土旺四季，成始成終。五行生於太極，太極本空也，空即為土，五行由土生，又由土成。五行惟土為最要，所以比之「中黃」、「神室」、「中央」、「黃庭」等名。蓋造化之根本，萬物之始基，即此土也。北一即坎，南二即離，坎中納戊；戊，坎中之土也。北一之水從空而生，所以水中有土。地二是陰、是坤，坤陰皆土也，其性重濁下凝而為地，地即土也。離為地二所生，所以納己土。戊己為中宮之土，納甲配入坎離。陽土戊，是妙有中之真空；陰土己，是真空中之妙有，乃陰陽互藏之義。五為戊土，十為己土，道家說五為戊，己亦為五，不說十者，因二五為十也，是二土成圭之義。兩五成「十」字，中含五，當天地未辟之時，畫|為陽，畫—為陰，一陰一陽，一縱一橫而成十。十之中心，為陰陽交點，故謂之「中宮」，謂之「五居十中」，即三、五、一之理也。中宮虛空，《契》曰「心專不縱橫」，不縱橫者即在十字之中心；若縱若橫，即偏陰偏陽矣。後有「十字街頭」、「十字架」、「十目所視、十手所指」，又曰「十方三世諸佛」之說，皆由此一縱一橫而來也。

　　上文識神之念、思、慮等講解，尚未完全，茲為補之：夫念與思、慮一也，慮為未來，而念為已過。茲查思字古注，就字義而言，想、思有別，想亦為過去，而思是現在。動一念而不轉時，即思也。思字上田下心，心田中所發，即意剛動之時也，所以云「現在」。不過一轉瞬即逝，謂為「念頭」，即念之頭也。念頭純乎是思，稍轉即為慮、為想、為念矣，所以可分為三：曰思、曰慮、曰想。孔子曰「君子思不出其位」（見《論語·憲問》），心田即「位」也。剛動為思，出位即想、慮。《易》曰「憧憧往來，朋從爾思。」（見《易·鹹》）即形容其思，一往一來，而甚多之意。此「思」字，與「君子思不出其位」之「思」字一也，亦不入想、慮之界也。又曰：「何思何慮？」（見《易·系辭下》）就識神而言，皆用思字在上。念之剛起曰「思」、曰「思想」、曰「思慮」，方起為思，轉瞬即想慮矣。「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」（見《論語·為政》）剛動之時本無邪，一轉即邪矣。「思無邪」，亦「思不出其位」之意。《論語》曰：「君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭……」（見《論語·李氏》）就此觀之，更覺易明。何以「思」字，加之明、聰、溫、恭之上？惟意念剛動於中，而目即能明，視即能聽，色即能溫，貌即能恭。此中蓋有主宰，思即九者之主也，於以見識神剛動之時即思。君子方有九思，小人雖有思，亦轉而成識，根塵相接，而六識成立。惟思易於收回，而不流於外，所以儒家以思為正，而曰「君子有九思也」也。《西遊記》唐僧遇九頭獅子，是太乙救苦天尊之坐騎。九獅名「九靈元聖」，比君子有九思，思即獅也，靈者，思之靈也。靈思為人成聖之資，而一轉則墮落為奸邪。九靈元聖，本已皈正，變為真意，而私下凡塵，即為魔、為怪。是由思而私，九思變為凡私，則道心消而妄意起矣。無私可為聖、為賢，題為「師獅受授同歸一」，思即師，獅即私，受授即獸壽。有私即獸，無思而返真意元神，則與天齊壽而聖矣，此語甚妙。九思歸一，即返聖成真也。佛典用字，多有不合古義者，「過去事不思，未來事不想」。想為追想，屬於已過，不能說「未來想」，即憶想，追懷往昔之意，而入未來，其不合可知矣。喜怒哀樂之未發，謂之「中」，元神也；發而中節謂之「和」，元情也。不和而流於妄，即七情矣。此時一瞬而轉，中為元神，和為元情，不和為妄為情。妄情亦出於元情之妄發，妄情發為七情。語曰：「孝弟忠信，根於天性。」性本是空，所謂天性，即後天之性，即元情也。所以曰「情」，由元性發生，而有對待。茲以圖明之（廉恥可入節字中，不贅述）：

　　所謂煉己立基，己即戊己之己，即為己土。在離中為識神，始動而時往外馳，至戊土雖飛揚，為清輕而向上之意，非外馳之意也。煉己即煉識神，以火鍛煉成器之意。然鍛煉須用戊土，以戊加己，剛來克柔，一陰一陽，方能凝而不動矣。戊土即元神也，陷於坎中，性轉為情，即就陷中提出，加入己中，自己能定，而二土成圭。自己者我也，己從天干而來，藉以指我，字義本由假借，亦由道典而來。己土為後天之土，取以名我，亦可雲煉自己。取戊土煉己築基，即「流戊就己」之意。惟戊土方可築己土基，故曰「煉己築基」也。戊為先天，己為後天，戊在坎中，為乾之一爻。乾天也，乾坤開闢，先有陰陽，而後分天地。戊土生乾金。為乾之根本，即在乾之前而生乾；己土坤土也，有天方有地，地中之土為後天，為坤所生之地。離生土，己土也；坎生金，戊土也。生我者為先天，我生者為後天；五行中，生我者為性，我生者為識神；生我者戊土，我生者己土，此其別也。離坎內含寅午戌火局、申子辰水局，其生剋如圖所述，至亥卯未木局、巳酉丑金局，屬於乾、坤：

　　取坎中之戊，煉離中之己，為「流戊就己用」也，用即作用。取坎填離之體，體即本體也，本坎離之本體，為戊己之作用。俗謂「還精補腦」，此就像言，由精化氣，從下而上之謂；亦曰「積精累氣」，亦謂「煉精化氣」，此就工夫而言也。精有不同，有先天之精有後天之精。後天之精，淫精也，陰精也；陰精從五穀食物，到腸胃化出其精粹者。是有此精，則面目光彩，皮膚潤澤，皆陰精之功用也，否則乾枯矣。精能滋養身體，調和營衛，精借血而行，血藉氣而動，方能四肢光澤，而保其身體，與淫精不同。淫精為氣化之精，本來無形；陰精則由有形之物，化有形之精；淫精為無形之氣，化有形之精：皆為後天之精，與先天無形之精不同。煉精者，非煉此淫精、陰精之二者，乃煉先天無形之精氣，以化氣也。我等皆為破體之身，欲做煉精化氣工夫，應循序而進。最初先須還虛，煉精化氣，系九還七返工夫；其前須先用還虛工夫，即性功之頓法也。我等若有大根器，即此還虛而已足，不必再用他工。欲循是道，全在我輩德性根器；末後還虛工夫，亦即此也。修道者，始終在此還虛一事，還虛為成始成終之工夫，能知所先，則近道矣。孔子曰：「窮理盡性，以至於命。」（見《易·說卦》)現在講解，即窮理也；惟窮理方能盡性，理即造化之理。天地生人生物，宇宙之開闢，人生之受胎，萬物之化化生生，皆此成始成終之理也。人與物皆然，必先窮此理，方知太極，知萬物皆由太極一氣而生。太極生於無極，知空中生氣，由氣生萬物。窮此理，即能盡性，性即空也。造化之生化由於空，因空而無中生有，虛裡成實。窮理方知此空洞之性，及萬類之化生矣。人死性返太空，孔子曰：「未知生，焉知死」。（見《論語·先進》）知生即知死，生前與死後同焉。生前性在太空，死後亦歸之於空，故曰「全受全歸」。全歸者，完全歸之於空之謂。中陰亦變而合性，返之於天，方可云「全歸」。若有孽根，即不能還天，或入輪迴，或墮六道而受報；必其與性化合，可還之於天，方能曰「全受全歸」。蓋此語實修道者最終之目的也。既窮理而盡性，方知生前性若何，死後性又若河。不生不滅者，空也，既性與識神合一而歸，則不生不滅，而同歸於空矣。「以至於命」者，盡性達命，而命在其中。先天性命，本合入後天而後分，破體後，性又變情。「以至於」者，性命合一，皆歸於空，盡性而命亦隨之。佛說頓法，從還虛做起，做到極處，即無中生有，另生性命，與天同體，所以上智頓超圓覺，其靈性與天地通，而命亦隨之通矣，所謂「一得永得」之法也。得其一而永得矣，然必須上智方能做到，否則畫虎不成，反不如循序漸進者之為愈也。通常必由金丹、大丹，出神還虛，循序做出。頓修者，如佛說曰「一朝頓悟，徹地通天」，即「一朝超脫」，亦即「朝聞道，夕死可矣」（見《論語·裡仁》）之理也。此等工夫不易，必須長時修行而成。一虛各種工夫皆全，即《悟真篇》「一時辰內管丹成」。朱真人謂「立刻之間」，道書指「立刻飛昇」，謂之「神丹」，神即自己之元神，靈而飛昇，謂之丹成。陳泥丸曰：「都來片響工夫，永享無窮逸樂。」即此是也。

　　還虛者，歸虛也，亦即歸坤。坤為空體。而周流六虛，又坤居西南，「西南得朋」（見《易·坤卦》），即是無中生有之義。無中生有，即是真空不礙妙有，所以曰「西南得朋」。朋，同類也，《易》曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。」（見《易·乾文言》）「西南得朋」，同類相感之象也。虛極靜篤，坤之用也；靜極而動，虛室生白，坤之感也。《艮》與《坤》相反，所以曰「東北喪朋」。（見《易·坤卦》）因艮山為有形之土，謂之曰「形山」，道書以比「色身」，與坤為無形之土者不同，在東北而不能有容，所以曰「喪朋」。西南虛也，惟虛有容，能生萬物，萬物由此資生，所以《悟真篇》曰「藥產西南是本鄉」。坤為西南，體具純陰，亦即為大虛空，修道者從此下手，六爻皆虛，正還虛之象也。由此循序漸進，而復於乾，一陽生為《地雷復》，二陽生為《地澤臨》，三陽為《天地泰》，四陽為《雷天大壯》，五陽為《澤天夬》，至六陽為《乾》。蓋《坤》，虛卦也，由虛無生一、二、三、四、五、六而至《乾》，即能復純陽之體矣。修道工夫，又從《履》卦下手，「履者，德之基也」。《澤天夬》為「履德」，為生物之氣，德者，得也，由此得以生生化化。萬物得生氣之謂「德」，即「坤元資生」之氣也，與「乾元資始」之氣不同，此氣為先天正陽之氣，即先天太極之一氣也。其體本空而無名，強名曰「道」。德為普通之生氣，為後天氣；正陽之氣為明德。明德者，陰陽合德、剛柔相當之一氣也。德者，對於道而言。「道可道，非常道」，無名、無形、無象，而為真空。名曰「道」，道者導也，導萬物於軌道，使之全受全歸，即「無名天地之始」、未分天地之先為道。德者有名，「有名為萬的之母」，而明德則合此二者而言。茲詳解之：

　　《大學》曰：「大學之道，在明明德。」上「明」字是動字，下「明」字是形容字。《大學》之道，須先明白「明德」，即明白先天一氣，太乙含真氣、元始祖氣也。「大學」者，大人之學，道家稱為「真人」，佛家稱為「菩薩」，儒家稱為「大人」，大學為大人之學問。《易》曰：「所謂乎『大人』者，與天地合其德，日月合其明。」（見《易·乾文言》）《大學》之「明德」，即從此二語而來。又曰：「與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」（同上）天地合德，日月合明，是陰陽混合之一氣。天地、日月，皆陰陽也，陰陽合為太極，太極即空，亦即一也，一而神也。前在一二講中，已詳言之。「明德」二字，與日月為「易」，剛柔相當。同理，「明」字亦從日月，取陰陽相合之義。陰陽便是兩儀，合之為一，即生天地人物之一氣也。此氣在劉止唐注《大學》，謂之「太極中之理氣」，總之即是生萬物之無始祖氣。太極本空，動而生陽，此氣產焉，而天地於是立基。故聖人以生氣為德，而以生氣之祖氣為「明德」。大人者，即具此「明德」之人也。「先天而天弗違，後天而奉天時」者，此氣生天，本為先天；而天地既分，此氣又生萬物。時至而生，有感皆應，故曰「弗違」，曰「奉天時」也。此二句，已將「明德」寫得清清楚楚，宋儒不知根據，不知「明德」確有實義，只從字面註解，此大道所以晦也。

　　學「大人」之道，當先知陰陽造化之理，而無形、無象、無聲、無臭，至大、至剛、至虛、至實，真空妙有，為物不二，生物不測之「明德」，即是宇宙世界之大主宰。明此，則萬化可以歸一，由博返約，還我虛靈，虛靈即「明德」之本體也。此即窮理性之義耳。

　　「在明明德」一句，屬於知；下句「在親民」，屬於能；三句「在止於至善」，則為知、能合一，大道下手之工夫也。只此三句，已將最上一乘之道，完全包羅無遺。孔門傳道，僅此而已，是即一貫之道也。夫「親民」之「親」字，即是「親」字，不必作「新」。古者修身治國，其道一也；「窮則獨善」，修大人之道也；「達則兼善」，為聖君之道也。故三教聖人，皆以心為君，以身為民，《道德》、《素書》（素書即孔子之書、《論語》也）皆是此意。所謂「親民」，即是以「心君」下親於民身耳。君者，君火，心之神也；民者，民火，身之氣也；此外有「相火」，亦謂「臣火」，三焦之火也。修道者，以神配離，為乾，尊也、貴也、大也、上也、君也、夫也、日也、烏也、龍也；以氣配坎，為坤，卑也、賤也、小也、下也、民也、婦也、月也、兔也、虎也。「在親民」者，即以貴下賤，上交下，日合月，龍吸虎，烏求兔，男下女之意，以神合氣之道。神為人身之主，本至尊重；氣陷在坎，本至卑賤，故用一「親」字，以見工夫，全在神氣相合、心息相依之義。後文之作「新民」，即元氣培養日充，如童體新生之時，與此意不同。朱子因後文「新」字，而疑此字亦應作「新」，誤矣。此句即修道口訣。「本來大道無多事，只在凝神入氣穴。」凝神合氣，日日涵養，自然成為明德之大人矣。民火者，命門中之真陽之火也。原是先天之性，與神同體，後天轉而為情，乃稱「民火」。道書謂「同出異名少人知」，《老子》曰：「兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」君火一玄也，民火又一玄也。二玄合而眾妙生，是之謂「眾妙之門」也。古者以道為統，民之有道者，尊之為君。君、民火同出一源，因在後天形身，乃有君民、上下之別。形身以民火為命寶，民為邦本，本固邦寧。「君為輕，民為貴」（《孟子·盡心下》）等句，皆有親民之意，「以至於命」之學也。

　　「在止於至善」一句，為修道下手工夫。「止」即止觀之止，「止」字最重要，而「至善」二字，即道之「妙」字。心息相依，即是「至善」。善與惡對待而生，至善則無善無惡，無對待矣。此事最難形容，道家曰「妙」，儒家曰「至善」，佛家曰「不可說」。蓋即七情絕、六識空，無心之心，無意之意。《種梅心法》一書，形容此境於不可言說之中，而比較以明之，最為恰當。「止於至善」一語，系言心息神氣依合於至善之地，及止念存神於至善之境是也。然地何在？至善是何物？《中庸》曰：「回之為人也，得一善則拳拳服膺，而勿失之。」「一善」亦「至善」意也，得此而服膺勿失。「服膺」二字，較「守」字尤活。膺者，玄膺也；拳拳服膺之處，即至善之地，亦玄牝之門是也。因而心如止水，佛家有「止觀」、「雙修」之法，儒家謂之「知止」，道家謂「觀妙」、「觀竅」、「觀妙竅」，即知止之意也。「止觀雙修」之工夫，與「還虛」之工夫無異，《大學》解之云：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」凡此所說，即火候也；至善之地，即玄牝之門，亦即道義之門。道者，空也，無名天地之始，為道；義即氣也，浩然之氣，集義所生，即至陽之氣也。道義之門，即玄陽之義，道書「水中金」，集義所生，即集義所生，所以二者一也。眾妙之門，即至善之境（境與地不同，注意）。「在止於至善」，止即止心，止心於至善之境，境即心境也。心止於至善之氣象，亦即止心於空之謂。真空中有妙有，而非頑空，即至善之境也。佛說曰：「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」即為至善之境之解說。蓋一意不散，有一團氤氳之氣，凝而不散，而又一念不生，此為至善之境，亦即妙有真空，兩不相礙之時也。心到此境，為眾妙之門，非初下手時所能，須還虛得到真意時，方能之。一念不生，而又一意不散，既不散，何能不生？蓋活子時到竅前，正氣不散，心中仍無一物，而混混沌沌，似乎有，似乎不有，在有意無意之間，純然一團真意，盡知火候，不知其他。活午時到，自能知之，其餘則一物不知矣。夫四大皆空，每易落於頑空；若一有意，即知平日而著相。既不著相，又不落空，方有一念不起、一意不散之境況，方為眾妙之門，至善之境矣。至善之地，即玄牝之門也。玄陽牝陰，陽為妙有，陰為真空，由真空生妙有，陽極為真空，陰極為妙有，而妙有即真空，皆玄牝之義也。玄者玄妙莫測，牝者空洞無涯，唯空洞無涯，方能生玄妙莫測之造化。白玉蟾云：「空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫。」此即藥物生玄竅之工夫也。太虛空洞無涯，而不能守，經曰：「谷神不死，是為玄牝，玄牝之門，是為天地根。」（《老子》）惟空谷之神，方能不死，谷神即空妙，空中之妙即谷神。在大、小虛空間之中為門，藉此以通虛空。凡是門戶，皆為中間之竅，即谷神之門。惟此門可集合六根之門，故曰「天地根」也。呼接天根，吸接地根，呼吸之氣，從口鼻出入，平時其氣不易見，至冬天即見氣在口也。口鼻二氣，一呼一吸，如一天一地，口呼鼻吸，一出一入，而交點即十字路，天地根也。天然玄牝之門，即在此中。心息相依之時，呼吸二氣，自然在此相交。《契》曰：「方圓徑寸，混而相拘。」言其交在方寸之間也。以至善之境養心，將此心存於玄牝之門，為止於至善。其間可分兩層，將心放虛，止於至善之地，知即心境，止即地也，虛其心，止於至善之地，而後方能定。定者，定於一也，一者即「一善」，得之而勿失，乃有靜、安、慮、得之火候。自自然然，不用絲毫做作也。

　　第八講

　　大學工夫中庸性理

　　火候詳明慮安靜止

　　前講五行之理，天干地支，皆取五行屬相，而五行互為終始。在先天五行，屬於氣化，本有單獨性質；後天五行，屬於形化，形化則五行之氣已全，乃因而成形。故一行之中，兼括五行之用，丹道亦取此理。今就地支納甲觀之，五行實一行，一行即五行也。茲列圖如下：

　　木胎於酉，長生於亥水，《震》內外卦皆為木，木胎於金，所以《震》納庚，而《巽》納辛也。金克木，而木即以金為胎，可見克即能生；金生水，水為木之長生，長生者，是為胎矣。

　　金胎於卯，而長生在巳，火裡金蓮，即此是也。丁火己土，合而生金，八月十五之日，即金最旺之時也。金絕於寅，而胎於卯，可見金中有木、火、土，而木中有金、水、土也。《乾》金納甲壬，甲即卯木也；《兌》金納丁，金生於巳，巳中含有丁火己土故也。

　　土有辰、戌、丑、未之四者，土為坤艮，而資生萬物。殷易《歸藏》，《歸藏》首《坤》，至周文王之《易》，始道《乾》、《坤》。《連山》首《艮》，知止之義；《歸藏》首《坤》，亦取坤成始成終之義，與首《乾》、《坤》無異也。辰丑成始，而戌未成終，惟土無絕，含五行而不殆，為萬物之元坤，納乙癸。乙是木，有生生之氣，資生之義，以之癸為天干之終；收藏之義，以之坤納乙癸。其義蓋有取於此也。可見五行循環，無間斷時。今就坎、離言之。離火也，火胎於子，長生於寅，旺於午，庫於戌，寅內有己土，戌中亦有己土，故離納己。坎水也，水胎於午，長生於申，旺於子，庫於辰，辰土即戊土也，申中亦有戊土，故坎納戊。離己坎戊，實由此而來。離己，日光也，日中有金烏，即酉金也。酉金胎於卯木，卯木為火之沐浴，木中藏金，而為火之來源，故金烏反居日中，而以卯為沐浴之時；坎戊，月精也，月中有玉兔，即卯木也。卯木胎於酉金，酉金為水之沐浴，金中藏木，而為水之來源，故玉兔居月中，而以酉為沐浴之時。就水、火、木、金四者觀之，木胎酉而絕申，水胎午而絕巳，金胎卯而絕寅，水胎子而絕亥，生於此即死於此，於以見循環之理也。惟土無絕，土空也，空能不生不滅。即此可知天干地支，互相關連，子水中有癸水，午火中有丙火，巳火內有丁火，己土亥水中有壬水戊土。地支從天干而生，地支五行藏天干五行，即彼可以見此。納甲之理，非天干地支合而觀之，要不易明其理也。

　　五行之中，水始而金終，金又生水，終而復始，順行也。中五為土，五即是一，故水中有金，金中有火，火中有木，木中有水，逆行之造也。順行者，先天化後天；逆行者，後天返先天。以逆、順論，先天屬陽，後天屬陰；以分化論，則五行自有陰陽，一行亦各有陰陽，即《河圖》之偶數為陰，奇數為陽也。丹道雖有五行，純係象言，所用者不過一陰一陽耳，《易》日「一陰一陽之謂道」〔見《易·系辭上》〕是也。其實，陰陽也是設象言理，實即虛空而已，太極而已，前謂之三、五、一是也。

　　所謂「玄牝」者，玄天也，牝地也；玄陽也，牝陰也，玄有也，牝無也。受天所命，乾金之性為玄；後天之先天，坤土之命為牝。分則為天地乾坤，合則為混沌。玄牝之門，即混沌之門也。當門戶之地，乾坤相合，陰陽相交，方成混沌；混沌之地，為混沌之門，亦即玄牝之門也，又可謂之「至善之地」。最初下手，在於知止；知者覺也，中有火候工夫，以清淨心，止於其地，方為知止心。此「止」僅是微微一覺，不可著有、無之相。《莊子》日；「游心於淡，合氣於漠。」〈見《莊子·應帝王篇》〉淡者，淡泊之鄉，而合於虛空。淡字左水右火，以水火處，方可相交，即小虛空合大虛空之處。淡與漠，均為無邊無際，應以心游之，以氣合之。蓋莊子此語，即還虛之理也，亦知止之義也。「至善」之與「淡泊」，其義正同也。《大學》「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」一節，便是「止於至善」之火候工夫，聖門心傳之法言，即此而已。此節敘述火候次第周詳，修道始終工夫，盡於此數語矣。所謂「知止」即是以良知之神覺，而止於至善焉。良知本自覺中生出，在後天之人，覺一動，便成良知，初無所謂神覺，只有知覺而已。神覺者，不覺之覺，自自然然，不涉於絲毫意思，恍恍惚惚，無分明之心，寂然不動，感而遂通，至虛至靈，至圓至明，不知其然而然者也；若知覺，則覺動而有知矣。後天之人，識神主事，心中有識力在，故覺不靈，而動即流於知。兩者相較，神覺極輕，而知覺稍重；神覺完全出於天籟，知覺夾帶智識。入道之初，心未明而性未見，善養善用者，可保持其良知之微覺，不使流於智識界，則已誠矣。倘一如平日猿馬，則覺方啟，而識已入，求最輕最微之知覺，已不可得，況保持其良知乎！惟習之則近，「煉己」二字，極為吃緊，煉習純熟，自能免去識力，而還其良知。知止之功，其在此乎！

　　知止者，止於良知之境也；又以此良知，而止於至善之地也。所謂「止」者，止其心之不流於念，止其知之不流於識，惟此無念、無識之良知，為清淨心，即不著於四相，不住於色、聲、香、味、觸、法之清淨心也，亦即「游心於淡」之謂也。以此良知，「合氣於漠」，漠者虛空也，至善之地也，玄牝之門也。於此而止其良知，即神氣相合也，心息相依也，守中抱一也，煉己還虛也，是之謂下手之功。

　　《易》曰：「成性存存，道義之門。」（《系辭上》）「游心於淡」，即道也；「合氣於漠」，即義也。《孟子》曰：「集義所生，至大至剛，而塞於天地之間。」（《公孫丑上》）「天地之間」，非道耶？「集義所生，非義耶？故道義之門，便是玄牝之門也，「性」者，已見之性也，欲此性存，必存於「道義之門」也。是即由良知而還其神覺之時也。

　　知止於至善，不過知其所止而已，得聖門之心傳而已，火候細微，未之詳也。於此而依照心法，下煉己還虛之工夫，及神氣相依之時，乃謂之「定」。定者，定於一也，一者至善之地，玄牝之門也；一者，為物不二，生物不測者也；一者太極也，中也，真空也。定於真空之中，是下手之初節工夫，道曰「修定」，佛曰「入定」，皆是也。故曰「知止而後有定」。

　　然能定矣，定片刻間謂之「定」，定一瞬間，亦謂之「定」。定者，可暫而不可久也，可一而不可大也，仍不能得其造化，必由定而進於靜焉。靜者，身心兩淨，還虛之火候初功也。較之「定」字，則能久矣。亦能含宏光大，修修有容矣。端拱無為，是謂之「靜」；心君泰然，是謂之「靜」。忘我、忘人、忘形、忘物，是謂之「靜」；毋意、毋必、毋固、毋我，是謂之「靜」。蓋四大不動，則身靜；六門不啟，則心靜；七情不生，則意靜；心不動，則神靜；身不動，則氣靜；意不動，則精靜。靜者，如止水不波，如停鏡自明。訣曰：身心清靜，神氣和合，混混沌沌，窈窈冥冥，不知天之為蓋，地之為輿；不知己之有身，身之有道，此之謂「虛極靜篤」。行功至此時，則一陽將變矣。但初學之一人，由定而靜，必由勉強之態，欲求自然神覺，尚不可能。故「虛極靜篤」四字，亦難做到。特較初定之際，時間比較長久，心中雜念，當能一時不生。如定時可得一刻鐘不起念，靜時則可一點鐘不起念耳。定時身心不能遽忘，靜則行到無其心之境耳，故曰「定而後能靜」。

　　所謂「靜而後能安」者，由清靜之身心，而啟發自然之神覺也。自然神覺，前已言之，為人固有之圓明之靈覺也。此性為祖性中所發之元神，外混沌而內空明，先真空而後妙有，釋家謂之「正覺佛性」，「圓覺妙心」；儒家謂之「太極道心」、「天地之心」；道家謂之「靈覺元神」、「靈明真性」。三教聖人，同以中、一兩字形容之，道書謂「中之中有一，一之中有中」是也。子思謂之「致中和「（《禮記·中庸》），寂然不動則為「中」，感而遂通則為「和」。未發時得中則發，發時得中則和，不得此中，發必不和。本屬自然之事，不用人心主宰，而此神覺自然主宰，無形之中，忽而有覺。火候工夫，惟恃此神覺自運用之，自調停之，當行則行，當止則止。不獨此也，即元氣之動靜，亦隨此神覺為動靜；元精之生化，亦因此神覺所主宰，自然相依，自然和合，自然凝結，自然採取，絲毫不假人力維持，故《老子》曰「道法自然」、《悟真》曰「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓」是也。

　　然神覺何由而生？必先去盡人心，格除物慾，一念不生，至誠專密，純然真空，無人、我、物、形之相，而後神覺油然而自生。道書又謂之「真意」，即「一意不散」是也。真意發動，便是妙有；不動便是真空，與太虛同體，太極同用，故謂「先天」。在神覺初動之際，原屬先天氣象，混混沌沌，其間無絲毫渣滓，故又謂之「混沌元神」、「正等正覺」、「先天而天弗違」也；及其既動，主宰精氣，調勻火候，外身忘形，自然合道，其間無絲毫識神，故又謂之「圓覺妙心」、「靈明之神」、「後天而奉天時」也。到此地步，斯謂之「安」。

　　安者，安然自在也，即帝堯之「安安」也。孔子曰：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之」（見《禮記·中庸》）又曰：「生而知之者上也，學而知之者次也，因而學之者，又其次也。」（《論語·季氏》）夫人下功之際，放下萬緣，革去識神，止心於清淨之境，以求自性中之良知；即以此良知，止於道義之門，固矣。而初止時，大都出於勉強。勉強定於虛空之中，為時甚短，瞬則識神復來，心不清，而良知泯矣；身形拘滯，氣不靜，而真空失矣，故「可暫不可久」也。必日日勉強行之，困而學之，漸益漸長，如初可定一分鐘，數日後即定二分鐘，再定五分鐘、十分鐘。日積月累，以達於身心兩靜之境，則是「利而行之」矣，「學而知之」矣，「定而後能靜」矣。然此時身雖靜，而未至於篤；心雖虛，而未至於極，雖能得若干時之靜，其靜猶用止念之功；特識神歸一，妄意歸誠耳，尚未到至誠境界，自然之神覺未還。又必日日時時，行住坐臥，照前煉心，使身心歸於大定大靜，內外兩忘，心形俱化，物來順應，事去則止，神不為智識所牽動，氣不為情慾所馳引，意不為法所束縛。如是久之，歸於純熟，良知良能，刻刻俱在，乃為損之又損，泯去識神，而元神用事也。但元神初復，心如赤子之心，入混沌而未至圓明，得天真而未能運用，可稱「順利」，未即謂為「安然」。《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」（見《孟子·離婁下》）《康誥》曰：「如保赤子，心誠求之。」（見《禮記·大學》）蓋既得之，不可失之。終日保持，弗須臾離。孔子曰：「回之為人也，得一善，則拳拳服膺，而弗失之。」（見《禮記·中庸》）一善即「一而神」也，時時寂照，湛然洞然，積之既久，習之已熟，而元神光大，由混沌而靈明，自然主持火候，發生造化，不必煉心而心自煉，不必凝神而神自凝，不必調息而息自調，氣自動也。且進退合度，時至神知，活子方臨，而神已外定；活午方至，而氣已內歸。身心無為，而神氣自然有所作為，《老子》曰：「無為之中無不為」是也，純陽曰「但安神息任天然」亦是也。此之謂「安而行之」，不假自己作為，而無形中神覺自調火候，有如生知；此之謂「生而知之者上也」。世間何嘗有「生知」之人？孔子之聖，猶問道於老子；釋迦之明，猶受訓於燃燈。即偶有生而能言、能文之人，一入娑婆世界，智識開而元神隱，物慾侵而良知泯，又焉能不學而行道！必自知止而定，而靜，而後至於「安安」；心明性見，乃有神覺主持修身工夫，不假有形之力，及後天智識，而豁然貫通者，始謂為「生知之聖」也。

　　修身之道，大人之學，由勉企安，因微入化。所以安者，即有神覺以主持其間也。故採取封固，烹煉火候，無一不自自然然，當定則定，當忘則忘，混沌虛無之中，生出無限造化。此「安」字工夫，乃為煉己實效。然元神不復，絕不能安；安而後，「寢寐神相抱，覺悟候存亡」，綿綿不絕，固蒂深根，天然造化，於焉發動。虛之極，而無中生有；靜之篤，而一陽來復。外感內應，藥產神知，采以不採之采，勿助勿忘；取以不取之取，自抽自添。於不識不知之中，而鉛汞已和，大藥歸爐，陽火自進，陰符自有矣。蓋工夫到安然地步，學者須細心體會，真履實踐，不可怠忽，故曰「靜而後能安」。

　　所謂「安而後能慮」者，防危慮險也。此「慮」字，千古鮮能解者。宋儒不知道，無足論，即道家於此句，亦少正當之解釋。蓋工夫做到「安而行之」，自然之神覺已靈，性光發露，道心出現，大藥已能生能采，能封能煉，宜無所用其慮。且慮為未來心，屬於識神中者，此時已至元神用事，尚何有「未來」之心？不知道之成否，丹之得否，關鍵全在此字。《詩》曰：「惟此文王，小心翼翼。」（見《禮記·表記》）孔子曰：「如臨深淵，如履薄冰。」（見《論語·泰伯》）《悟真》曰：「抽添運用卻防危。」又曰：「毫釐差殊不結丹。」當由靜至安之時，心中發出真藥，身上亦生造化；天然火候，不假人為；四體舒暢，蘇軟如綿。學者初得此景，無不非常欣喜，即此一喜，便恐識神乘機侵入，物慾復來，則自然神覺得而復失，此可慮者一也；更有復得神覺，大藥產生，美景當前，突然恐怖，則識神亦乘機侵入，先天仍化後天，此可慮者二也；又元神已靈，採取已得，自以為足。乃復放縱身心，不能對境忘情，或行之數日，自以為得，因而怠惰神志，皆可引進識神志意。而識神妄意一動，真意元神便失，立竿見影，轉念即非，此可慮者三也。古人謂「鉛飛汞走」、「鼎壞爐崩」是也。凡上皆是採藥時之危險，猶易於救正者也。

　　至於自然神覺已復，得於靜定之中，而安然行其火候，以采以封，以至得藥、得丹，周天數足，內丹已結，胎仙可舞。學道至此，煉己純熟，即是築基堅固，而此時應用溫養沐浴工夫，更要防危慮險；否則前功盡棄，或致顛狂病發者，尢當重著力於此「慮」字也。何則？溫養之時，全憑調停水火，方得「既濟」之功，朝《屯》暮《蒙》，日以兩卦為象。經曰：「朝慮其燥，用水以益其鉛；暮防其寒，用火以添其汞。平時含光默默，若存若亡，如龍養珠，如雞抱卵，完全返太極之體，倘稍差其度，悔吝即生。」《易·乾》之九三爻「終日乾乾，反覆道也」，便是此象。非經此番之謹慎至誠，不能獲「飛龍在天，利見大人」之象。丹經謂「一年沐浴防危險」，《入藥鏡》謂「但至誠，法自然」是也。此間偶有一日不自然，一時不至誠者，則丹毀矣；況外之物慾，內之法相，若起妄念，便生魔障。蓋識神雖泯，仍未除根，非經過七日大周天，而食色、氣質之性，六識、七情之欲不能盡絕。當茲溫養之際，歷劫業根，平生物慾，時時衝我心神，如潮之湧，端在凝神定志，物我皆忘，慎獨齋心，保持此自然神覺之天然火候，小心謹慎，乃獲安全。況此中步步有景，時時有象，必須對景無心，見象忘相，水火始得平均。故此「慮」字，非思慮之慮，亦為火候中之要訣。惟其慮於先，乃可安於後；惟其慮之周，所以安之至也。

　　或有疑「慮」字，應在「安」字之前者，或有以為慮為始終為候者，殊不知工夫不企於安，本無可慮。慮者，慮其安而忘危也，慮其不能至誠也，慮其不能安神息而順自然也，慮其生慧便用，不能含宏光大也。凡此皆元神用事，主宰火候以後之事；在識神未化之時，固無道可修，無丹可養，無慧可生，無自然可順者也。必也先復赤子之心，而神覺乃成;神覺成,乃有自然之火候。順此自然，是謂至誠，乃能達於無息之境，完全復我父母未生前之本來面目；乃是先天大道，最上一乘，純為先天景象；乃能宇泰定而慧光生，慧光生而聖智全也。惟是先天、後天，其幾在有無之間。有無不立，便是先天，否則墮落後天。故心思一動，身相偶著，則已復之先天真陽，立刻化為後天濁陰，而不可用矣。在神覺未得，無此先天，自不能行此火候，識神未盡之時，慧光不生。行功達於安然自在，性中靈明，始漸漸發生，如神境通、他心通、宿命通、天眼通、天耳通等，莫不啟於溫養乳哺之時。倘慧初生而便用之，則慧轉成識；惟慧而不用，乃得轉識成智。矧神覺初現，本屬自然，順此自然，覺用愈神，假失自然，神覺即去，此吾所以名之曰「自然神覺」也。此幾細微，差毫釐而謬千里。《易》曰：「知幾其神乎！」又曰：「神也者，妙萬物而為言也。」自然之機，便是天機，便是造化，慮者知其幾而順之耳，故曰「安而後能慮」。

　　所謂「慮而後能得」者，「終日乾乾，夕惕若厲無咎」（見《易·乾卦》），自可以得丹而成道也。得者，一得永得；若非永得，不謂之「得」，即佛家之「滅盡定」、「無餘涅盤也。蓋必識神滅盡，魂魄消化，法身充滿三界，本性遍於虛空，從此無生，與天齊壽，天地有壞，這個不壞，始謂之「得」。釋家謂之「了」，道家謂之「成」，非偶有所得之得，亦非得復元神之得，更非靜、定、安工夫中之所得。必防危慮險，窮理盡性，以至於命之時，無危險之可防，無復失之可慮。《玉皇心印經》曰：「一得永得，自然身輕。太和充溢，骨散寒瓊。」《清淨經》曰「是名得道。」陳泥丸曰：「都來片晌工夫，永享無窮逸樂。」均為「得」字之證驗，而佛經「直下回機，便同本得。」則指頓悟圓通者而言，與「朝聞道，夕死可矣」同一意義。

　　前言「明德」為道、為丹、為藥，「親民」為工夫，「至善」為妙竅，此節自定、靜、安、慮依次用功，道可必得。白玉蟾曰：「吾自得師聞訣以來，知此丹必可得，此道必可成。蓋因種種火候，視之有其繁難，行之則極簡易。」其中均是自然而然，始終一誠字，以之做到至誠無息地步，便可漸獲靈通，故曰「慮而後能得。」

　　余意首節《大學》之道，似是孔子之言，此節詳述工夫，當為曾子之語。即此兩節，已將金丹大道，最上一乘之禪，詳敘無遺。宋儒不知道，僅以章句訓注，故失之遠矣。下節「物有本末」四句，尢為親切有味，蓋謂修道者，能知本末、始終，先後之六者，則已近道。凡物先本後末，道者本也，能知先天一氣之本，自能知道之所以為道矣。修身由終求始，逆也；世事從本齊末，順也。由逆而求道，知死後之無物，即知未生以前亦空，逆修返還，而道自在其中。用字先「終」後「始」，具有深意。「知所先後」，即知先天、後天之源，《易》曰：「先天而天勿違，後天而奉天時。」先天為道之源，後天為化之始，百姓日用不知，順後天之形化；聖人格物窮理，探先天之本來。「知所先後」，即「明明德」、「止於至善」之理也。大人之道，始於還虛，亦終於還虛，終始即原始。要知始終，皆為還虛一事，即知道矣。《大學》之道，即大人之道，此大人即《易經》之「大人」，後人不知而誤解，此儒道之所以不明也。

　　「古之欲明明德者」，「先治其國」，國即身也，古人皆以身喻國；治國先須齊家，家亦小國也；齊家先須修身，修身之要，存乎一心。必須用元神主事，其心始正，正心應先誠意，誠意即真意也。有此真意，方能運用其妙，而自然神覺，乃得漸靈。惟此神覺，方可知活子、活午之火候，可用九還七返之工夫。故修道先應復其真意，復真意應先從識神中提出知覺，而去其知識，故曰「欲誠其意，先致其知」也。用此「致」字，頗有深意，「致」者至也，用也，又有專一之義。必可至者之謂「致」，所當然者之謂「致」，專心致志，誠之始也；至誠專密，誠之終也，故誠又謂之「一誠」，誠意亦同於至誠。一心不亂，念茲在茲，久而始誠，誠者意中所發，獨一無二之真摯之思也。夫人之意，本無不真，即無不誠，因為知識所亂，物慾所侵，乃妄發妄馳，而為妄意邪念。皆後天識神用事，外誘從六門直接六根，以啟六識，又復勾動邪火，觸發七情，塵塵不斷，唸唸相續，而使泰然之心君，無時而寧；混然之元神，深藏不見。正如雲霧彌天，不見日月，而日月本固在也，識神作祟，元神為其所蔽；妄意猖狂，真意潛而弗露，非即無此元神、真意也。「致其知」者，返其本來元神中之良知也；「誠其意」者，啟其心性中之真意也。「誠」字、「致」字，均系就其自有者而言，不過加番鍛煉而已，撥雲霧以見日月而已。

　　所謂「致知在格物」者，申明「良知」之所由啟，在一「格」字。格者，格去非心也，《孟子》曰：「唯大人為能格君心之非。」（見《孟子·離婁上》）「物」者，有形象之物也；離種種象，而非心自格，不僅單指物慾而言，與「克己復禮」、「天下歸仁」（見《論語·顏淵》）意義略同。蓋道心微，而人心危，人心即是住於四相、六識之心，因有以求有者也；道心乃心之本體，虛靈不昧，即色即空者也。人因情識而生妄心，因妄心而生貪求，於是身外之物，反成心內之梗。不知色身之為贅瘤，而日謀所以營養之道，後天食色氣質之性，遂奪先天元神之位，而為身心之主。不惟良知沉沒，不可復得，即無形中之知覺，動時亦帶識根，轉眼即流於知識境界。此非一朝一夕之故，其所由來者漸。修身之道，必先於此著力，仍須漸以習之，格去知識，而恢復其本來自動之知覺。由此知覺，積為良知，為可必致之事，故曰「致知在格物」也。觀此「在」字，下得極重，當然為學者必經之階級；而「格物」二字，其義頗廣，即探索陰陽之理，造化之原。舉凡宇宙萬物，何以有生？何以有死？各就其自然之性而格之，知萬物生化之理，各具一格，而無出於自然之格者，則明德之義，大明於天下矣。古者以道為統，堯舜心傳，即是統系，本公之天下者也。故曰「欲明明德於天下」，必自格物，以還致其良知始也。良知返還，乃有一旦貫通之望，而放之六合，退藏無形，參天地而育萬物者，亦惟與「明德」同體之良知莫屬也。

　　下節「物格而後知致」，反覆明上節之意，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，「修身」即大人之學也。必此學已成，而後可以為政，古來道統之重，於茲可見。至謂「本亂末治」者，即言學者須從根本下手，無論末流或千或萬，而其本總歸為一，明「明德」之用，則知萬物皆出於此，以約要博，治天下自如指掌。若捨本逐末，終日紛紛於有形之物，徒啟識神之擾擾，不惟無益，而又害之也。「厚」、「薄」從「格物」而言，對物慾厚，則元神薄而無矣；薄即淡也，「游心於淡」即此意，能將濃厚之物慾，由薄而淡而去盡，則格物之工夫到矣。「日日新，又日新」，即「日新其德」之意。人生久用識神，去識神而用元神，可謂去舊換新。《易》曰「革故鼎新」（見《易·雜卦》），即去舊而辟新鼎、安爐立鼎之意，鼎即元神也。唯去物慾，一誠不已，方能成鼎，而元神復來。「日」者，一層新一層之意。「克明峻德」，峻者，嚴也，高也，尊嚴而高深，與道家之說「至大至深」，「深渺而不可測」之意相同，亦曰「至大至剛」，所以曰「峻」也。「君子無所不用其極」，格物到極處，方生良知，知到已致之時，方來元神。又動極生靜，靜極生動，惟極處方能生造化，如太極之動靜循環也。人生順逆，皆不離太極；修道蓋欲逆修，以返於太極也。仁、敬、孝、慈、信為五行，即人性，以配五行，則仁為木，敬為火，孝為金，慈為水，信為土。學道者須「損之又損」，先損後有益，所以云「如切如磋」，因識神須格之去之，損之又損也。識神去則元神來，先損後有益，又須「如琢如磨」，如雕玉成器，漸雕漸磨以成之。「恂」、「威儀」，表見於外者也，學道之君子，須外修威儀，而內存戒慎。「謙謙君子」，戰兢自守，到此方為「盛德至善」，百姓向之，而「不能忘」矣。「盛德」即「明德」，明、盛皆為最好之意。人生人人皆應修道，根本之金性，人所同具，久久用功，自能返還，所以云「沒世不忘也」。

　　「所謂誠其意者，毋自欺也。」七情六慾，皆為自欺。人心本體，寂然不動，而物慾誘之，時時外馳，因外誘而動，是謂「自欺」。誠意在不自欺，欺心去，而物慾方能格去；「毋自欺」，先在「慎獨」，獨即獨立。其為物不貳，即為獨為一，一即元神真意。其為物不二，方能生物不測，若識神則多而非矣。「君子」即學道之君子也，道成方為大人君子。對於自己在守獨，獨即「一而神」之「一」，一即虛也。慎獨在葆元神，在嚴防物慾之侵入，故曾子曰：「十目所視、十手所指。」蓋嚴乎其防也。「十」為「目所視」，「十」為「手所指」，「十」字處應斷句，「視」為靜，而「指」為動。動、靜不離乎「十」之處，方能心廣，廣者空洞之意。「心廣」方能「體胖」，即面目光潤，四體舒適之意。《易經》所曰「美在其中」，即「心廣」也；「達於四肢」，即「體胖」也。不為物慾侵害，因去識神，而慎獨故耳，誠乎中，形乎外，必然之事也。然去物慾，至若何程度？《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心也。」赤子為未滿三歲之小孩，三歲以上為孩，不滿一歲為嬰。心如赤子，物慾無而空洞無物，即大人也。能不失赤子之心，能心如赤子，則意已誠矣。《康誥》曰：「如保赤子，心誠求之。」赤子之心，一心無二心，心誠求之，則得之矣。「誠」字功用甚大，上至於為佛、為仙，皆誠也。《中庸》講「誠」字亦最多，「誠則明矣，明則誠矣。」「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」童體修真為「自誠明」，明即明心見性也。「自明誠，謂之教」者，先須致知格物，窮理盡性，在先格去識神，返還元神，故謂之「教」。童體心誠，只要收束誠心，不往外馳，即明矣。明即得慧，得六通也；破體者，先須窮理，方可得誠而明，所以云「自明誠」。又曰：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」（見《禮記·中庸》）天道即是性道，性與天合德，天命之性，保之為道，上德是也。「誠之者」，後天之人，已有物慾，不能不於「誠」字下一番工夫，即「格物致知」是也。所以下曰：「惟天下至誠，為能盡其性。」即大人已得「赤子之心」而生慧，方能盡性而見性，性即自己之性也。既見自性，方可見人之性，即宿命通，更得他心通；「能盡人之性，則能盡物之性」，即「六通」之神境通也。到此，則天上地下，無所不通矣。其次序由誠而至誠，因而宿命通、他心通、神境通，由至誠而得六通，為「六通神仙」，自可以補助天地之化育。因其性歸空，與天地一體，所以能贊化育，而參天兩地也。參者三也，參天地為三才；參天兩地為五行。天地有資始資生之能，大人與天地同其虛靈之體，亦有資始資生之德，而參贊其化育，所以能合天地而成為三才，董子曰「通天、地、人之謂儒」是也。由誠意到至誠，童體易修，而破體者難，於是另辟仰企之道，即《中庸》曰「其次致曲」是也。下德不能誠，先須「致曲」，曲者偏也，即專其心偏於一。專心致知格物，一心一志，以復其誠，純一不已，即「自誠」也。所謂「至誠專密」者，「專密」二字，即「致曲」之意。蓋人心欲重，不先去其雜念，而專一之；收其放馳，而密藏之，何能達於至誠也？在「大人之學」上，，格物至盡，即能有誠，所以云「曲能有誠」也。「誠則形，形則著，著則明，明則動。」「形」者，「誠於中而形於外」之謂。到混沌時，自然元神復現，而一團氤氳之元氣歸鼎，此非「形則著」乎？形者，法身三相也，即以此為工夫之證驗；「著則明」者，比形著更為進步，身陰退盡，明心見性，而能得「六通」矣。六通得，而大而化之，千百萬億化身，亦可立見，故曰「明則動」也。

　　「至誠之道，可以前知」，即仙、佛之大作用也。「誠者自誠」，「而道自道」，非由外至，專由吾心所發，格物盡欲，而誠自誠矣；道即己身之道，不向外求，正心誠意在己身，即道即在自身，即道書曰「本來真心，人人具足，個個圓成」、《心經》所謂「不生不滅，不垢不淨、不增不減」者是也。「誠者物之終始」，因為物蔽而不誠，物慾去盡，自能誠矣。想未生以前，本無不誠；將心放下，一物無有之時，亦無不誠。即父母未生以前，性在何處？人生既死，性往何方？於此而知性空矣，所以云：「誠者物之終始，不誠無物。」物既盡而返空，空者始也，誠者終也；空者心也，若不誠即無心，無心亦無物，即無真空，亦無萬物。今既誠矣，則不但可成己，而且可成物，可以利己普渡。「成己，仁也；成物，知也。性之德也」，性中應有三德。「合內外之道也」，將內外合之於中，亦即丹道之內、外；能合內外大小虛空，是即道也，誠也。合中之道，在「時措之宜」，「時」即活子、活午之謂。孔子稱為「時中之聖」，即於時置措合宜，不特進火退符盡得其道，亦能順時進步，直至末後還虛，皆無過、不及之失，此其所以為「時聖」也。「時」又為防危慮險，道書曰：「火候差之毫釐不結丹」、「時之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣」。可見孔子亦講火候，所以合「時措之宜」也，「過與不及，反乎中庸」。又曰：「君子而時中也。」

　　欲「至誠」者「無息」，即斷口鼻呼吸之謂。口鼻氣斷，方能成道，陰氣有一毫不盡不仙，佛家謂「滅盡定」，滅盡即無息也，此乃大定。道家謂六脈已停而氣歸根，是真息成立，等於赤子在胎之時矣。此項工夫，在煉氣化神之時，《天仙正理論》謂須有試驗之法，置鴻毛於口鼻間而不動，方為真無息。必到此無息，方是至誠，方能不死，故曰「不息則久，久則征」。征即征驗於外之謂，即出神而見之是也。「始於有作人難見，及至無為眾始知。」（見《悟真篇》）方其開始時，作用秘密，而人不見；及至出神，則人皆見之矣。「征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」悠遠者虛也，天地間惟虛空最久，而合德天地之大人，博厚同地，高明同天，悠久同虛空，能生成萬物而不死，經億萬年而長存，皆由「至誠」來也。倚數也。從數理推而測之，可以知之矣。道生一，一生二，二生三，即數也；三、五、一，亦數也。由攢簇五行，使變為三，而三家相見，由三歸一，一返虛空，而「悠久無疆」矣。倚數從參天兩地而來，大人者，「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」。淵淵其淵者，深也，深藏若虛，而與天地之氣相通，至大至剛，塞乎天地，不是「聰明聖知達天」，而「明明德」不能也。

　　下段即誠之工夫。其用功在由小而大，由微而著，由一點而積全。其初人所不見，至六通成，而共見共聞，「黯然日彰」，日積月累而成功矣。《參同契》曰「昏久則昭明」，其初須使識神昏，方能混沌，久久元神出見而昭明。陳泥丸曰：「其始也，求昏不得昏；其繼也，求清不得清。」初做工夫時，神先須昏，以滅識神，以知合神，不著相而心靜，即昏昏入睡鄉矣；一著相即不易睡著，神不易昏。至昏久求清，必須清清涼涼，此工亦不易得。求昏先須虛極靜篤，求清即靜極生動時也，不靜不極不能生動。先應潛在深淵，後於孔中露出光明，故曰「潛雖伏矣（或作焉），亦孔之昭」。（出《詩·小雅·正月》）先歸純坤而成空，其繼則復而光明矣，「予懷明德，不大聲以色。」（出《詩·大雅·皇矣》）「德輶如毛」（出《詩·大雅·烝民》），「毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。」（出《詩·大雅·文王》）則至誠而為天仙矣，無聲、色、臭、味，直到三十三天，非想非非想天之外而成佛；道家謂之「粉碎虛空，身中八萬四毛孔，皆成世界」矣。人生最初，皆為妄意；由妄返誠，而至誠，道在昏其識神，使之混混沌沌。人到睡時即混沌，語曰「日出而作，日入而息」，嚮晦入息時，即識神休息時也。神晝寄於目，夜藏於肝，肝木好動，開竅在目，目動而生明，引出七情六慾，到夜仍能生夢。元神與識神異，雖亦晝寄於目，而夜則藏於腎也。童體元神，夜藏於腎，腎屬水主靜，所以小孩神靜。能返還童體，亦夜藏於腎矣。腎通於耳，到功進時，則夜藏於耳；再進則晝夜皆藏於耳。見色不色，對境忘情，事事無心，晝夜皆藏於耳，則道成矣。《西遊記》孫悟空金箍棒，藏於耳中，即是此意，惟入耳方成道也。觀世音菩薩，居南海紫竹林，潮音洞。潮，腎也；音，耳也；紫竹林即個個木林，與「雙林」同意。木者，目也，亦意也，而屬震，震為雷，元神亦為雷，為火中之木汞，故曰「雙林」，亦曰「雷音」，皆金汞在內。東三生木，東三即性，以比木比性，帝出乎震，帝即大人，亦為人性。人生之性，即自己之帝也。修道者皆是東華帝君掌管，東帝管性，亦以此耳。東三為性，南二為神，合之成一五；北一為情，西四為精，合之成一五；中五為意，自成一五，合之為三五，即三五之道也。

　　還虛，還於虛空也。《坤卦》六爻皆虛，修道者應以此為則，而周流六虛。「初六，履霜堅冰至」，修道者應從格物做起，如「履霜堅冰」時。冰緣陽盡，霜為《剝》初；「履霜堅冰」者，「陰始凝也」，應去物慾，而成坤體。霜者秋氣、金氣、殺氣也，七情六慾，皆須殺之，如「履虎尾」，而虎「不咥人」，從害中求恩始也。「六二」為坤之二爻，陰更重矣，「直方大，不習無不利」，系守竅之意也。直者，|也；方者，口也。「直」、「方」二字，含指「竅」之意。「大」者虛空也，通於在外之大虛空，有大之象，即玄牝之門也。「不習」者，知而不守之意，則「無不利」矣，蓋習之反不利也。「六二之動，直以為方也。不習無不利，地道光也。」「不習」即虛此地，道之所以光也，「直」字、「鼻」字，古寫如下列：直、鼻

　　匕者，比也，兩眼比而下直；者，浩氣之門也；上目中田，下為氣門，此為「直」、「鼻」兩字之象。《悟真篇》「悟真」兩字解說：「悟」者，吾心也；「真」字上為比，下為浩氣之門，比目者收視也，收視而得浩氣之門，此為「悟真」兩字之意。古文「方」字即口，「直」字即|；二、二，此上、下二字也；「浩」字有「天」之意，《易經》皆憑象而言。捨象而言理，此宋儒所以多誤解也。「六三」功夫，應進步矣，所以曰「含章可貞」。含者，黯也；「含章可貞」，即「黯然而日章」；「貞」者，久也；應在玄牝之門，養以真意，即可發動,養成而有終。如尚未成，須守竅知止，終可有成。「王事」有進陽退陰之義，以心比君，有陽在內，真意有動機，候時而發，以真意用事，可以「光大」矣。「無成有終」，亦有戒懼修省之意。「六四」即外卦初爻，坤雖未純，已漸就養成，所以曰「囊括無咎」，如囊內空，無好無惡；內空而外尚未空，囊口須緊，以慎其防，方可無害矣。「六五」，還虛之工夫，已做到快成純坤之體，所以云「黃裳元吉」。「黃」，地也；「裳」，下衣也；「元」為善德，而有文在中，真意已在其中矣。所以「黃中通理」、「美在其中而達於四肢」，真意已在中宮，而週身得暢適矣。「上六，龍戰於野，其血玄黃。」陰極生陽，陽者龍也；「戰於野」者，在純陰之時，陰陽遇而不交，所以有「交戰」之象。蓋一陰一陽，或三陰三陽，則陰陽可相交；今六陰而陽將動，陽氣甚微，不能相比，所以云「戰」，而有「野戰」之象。凡六陰或六陽，將生陽或生陰之時，陰陽不能平均，即有戰象，戰而出血，陽不能勝陰之象也，「用六」者，用六爻之意，「利永貞」者，宜永久而貞吉；純以空虛為心，可以求永遠貞吉。若用《乾》之六爻，即進火退符之意，與此不同，後再述之。

　　第九講

　　還虛守靜性住氣回

　　九還七返片刻之間

　　《坤卦》周流六虛，「還虛」即還坤也。修道者，始終在還虛，應始終以坤為法。然何以能成純坤之體？經曰：「外其身而身修，忘其形而形存。」即反身而誠之理。「外其身」即忘身，以身為外而忘之。蓋有形之體，本是軀殼，佛家名曰「臭皮囊」，以天地之精氣，父母之精血而成我身。譬之一屋然，吾神藉以暫住。若無此屋，則元神無所倚附。然身是身，而神是神，到死時元神歸太虛，而身則壞矣。中陰亦以身為宅舍，宅破而中陰去。若有罪業，則入地獄而受其罰；若無之，則飄飄蕩蕩，逢胎又入，猶似改換宅舍。身中元神最靈，後天又以魂為靈，作我主人，以身為宅。既同宅舍，應視為無足重輕而外之，方能修「還虛」之道。做到純坤而身空，即還虛矣。佛家《十六觀經》中，有「白骨觀」，存想己身，見五臟六腑，以身為已死，見遍體生蟲，臭腐不可向邇。久久行之，變為白骨而觀之，名曰「白骨觀」。持此白骨觀，自能忘身，對於著身相者，此法甚有益也。「反身而誠」，須返法身，方能有誠。唯外其身，方可修出法身。

　　孟子日：「吾善養吾浩然之氣。」(見《孟子。公孫丑上》)兩「吾字重出」，上「吾」字為色身之我，即假我；下「吾」字為法身之我，方為真我。即假修真，養我所有浩然之氣。若不分別色身、法身，可以不要上「吾」字。古人用字皆有深意。「浩然之氣」由元神法身而生，「養吾浩然之氣」，即元神與真意相合之意也。

　　「忘其形而形存」者，外身，忘形去心，形即心也，人心即識神，見有形而役使之。心將有形者忘去，方能有心，忘形對忘心而言也。心中所有者皆有形，而無無形者，即目所視耳所聽之形形色色，以無形相者為無，有形相者為有豈知有形皆從無形生,能視若無睹,方合於道。《清淨經》：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形,遠觀其物,物無其物。"忘形即忘物之意；內觀無心,外觀無形，亦即忘心忘形之謂，對己而言也。語曰：「有形終有壞，無形方是真。」所以達觀無物，忘心而心修，忘形而形存。即忘身外形，自能空諸一切而還虛矣。

　　人生有身、心、意三者。修道應就此三者加工，身忘其身，心無其心，忘身無心，意方能真。不能無心，即著心相；不能忘身，即著色相，色者六塵之一也。根塵相接，而有識生，識即心也。既在色相之中，不能進道矣。超色相，端在忘身無心。心即我相，身即人相，物即眾生相，修道想即壽者相，《金剛經》羅列此四者。修道者能空四相，方可去三毒。貪、嗔、癡三者，即三毒也，從七情六慾而生。功名利祿，貪也；尚氣好勝，嗔也；貪淫好色，癡也。必空四相，方消三毒。如有人、己等相，必不能消三毒。所謂著相，固不可也；然而著空，亦修道者所忌。此所謂「空」，乃頑空，而非真空。然則真空、頑空之別，究如何？曰真空陽也，能生妙有；頑空則不然，能生心、想、空，而有空相，是為頑空。混混沌沌，空無空相，是為真空。不空而強之使空，有念而強止其念，即此止念之心，其念止而不止，皆頑空也。真空則自自然然，無知無識；恍恍惚惚，杳杳冥冥；空而不空，中有妙有；有而不有，仍是真空。修道者須細別之。

　　然而，人生在世，所感者全是七情六慾。欲到還虛地步，須是身靜心淨。《坤卦》內外兩卦，一身一心；內外皆空，方能周流六虛，而為真空。身心兩靜，身包氣而言，兩者靜淨，即此○○相也。既得兩空，方成此相：。兩者合而真意生矣。身心兩靜，修道之要務也。《論語》曰：有能「一日克己復禮，天下歸仁矣。」（見《論語·顏淵》）須從「克己復禮」下手，（克者，克念，克己方能復禮，禮與理同）方能復此「天理」。道家謂「道心」，如初三之月。道心發現，一陽來復，生太極之理氣，所以有一彎新月之相。（人人二人為仁字，元字亦人人二人，即陰陽相成之意；天字亦人人二人，為陰陽混沌，混沌成太極之相。）「天下歸仁」，身心兩靜，所以曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（見《論語·顏淵》）四者皆憑太極之理而動，成為法身矣。道家而言：「含目光，凝耳韻，緘舌氣，調鼻息，視聽言動，不以非禮，即能之矣。」做到此四種工夫，方成身心兩靜而混沌。含者，垂簾塞兌之意。上眼簾為簾，（半垂簾，或閉盡，皆非法。其中有天然相當之程度，垂簾合法，意甚舒適。輕輕合著，似乎閉，而並未全閉，如睡著時，即自然含光之意也。人人不同，有天然之造化，不鬆不緊，亦不著相，剛到恰好地步。要以不吃力，合自然為天然之造化。）「凝」字、「韻」字有深意。由內發者為音，由外入者為聲。耳為音主韻，由音發到，收視返聽之時，外聲全去，耳中自有天然音韻聽到。古有「耳聽無絃琴」之語，即此音也。凝者，外者不入，內者不出，所發之音，使之凝而不散。在內能成音，皆因鼻息勻調，聽去似乎音韻，非是外來，實由於息。古語謂修道功深者，能聽到鈞天大樂微妙之音，實皆此也。「調鼻息」者，為呼吸之息，須用不調之調。若故意調之，則始終不調。所謂「不調之調」，十二時中，須於鼻外微微聽息，亦即「返聽」，所以耳生音韻，由息調而來。倘如蟲鳴，雷響，則皆為不調。蓋調必成韻，兩相關聯。《後西遊記》曰：「棒影當頭（先天氣有相，如一道白光），喝音入耳。」皆調息之訣也。影須息調，方有至喝音入耳，即呼吸之音耳也，為仙人。又龜壽千年，龜由耳呼吸，名為「龜息」。又「鶴胎龜息自千年」，「綿綿先覺龜之息」，學道者應有事也。以耳聽，耳即能調息。《莊子》曰：「聽之以耳，不如聽之以心；聽之以心，不如聽之以神；聽之以神，不如聽之以氣；聽之以氣，不如聽之以虛。」（參《莊子·人間世篇》）「聽之以神」者，即知覺也；「不如聽之以氣」者，氣在虛。故耳調息有一訣，為「六字真言」，曰「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。「唵」字到「咪」字，入也；「吽」字出也，此為梵音。「唵」到「咪」字，入而到臍下，「吽」字由下回上至喉。語曰：「息應入多出少。」此六字梵音，為呼吸自然景象。息能調，即自然得此六音。如心不靜，而不易睡著，可念此六字。能靜而息調，即安睡矣。六字五音皆全，可用默念，而不必出聲。道家亦有七字曰：「呬、噓、呵、吸、嘻、吹、呼。」即「呬」到「呵」為吸，而「嘻、吹」為呼也，與上六字同，亦取其音，皆調息訣也。

　　「緘舌」即「塞兌」之意，並非永不說話，特少說話而已。人生睡時或平時，多有張口者，須閉之。然或用意強閉，即吃力而著相，亦不相宜，須順其自然以閉之。此四者，即《契》曰「耳目口三寶，閉塞勿發通。兌合不以談，希言順鴻蒙」之意。能做到時，自然「真人潛深淵，浮游守規中」，真意出來，而可以還虛矣。

　　最初還虛，尚有一種權法，即「睡功」是也。前此四者為「經法」，此為「權法」。因我身上，陰太重而陽少，用睡即能身、心兩靜。久之，睡中生陽退陰，心自易靜，故可先用睡法。倘能到枕便睡，心中乾淨，自然最好。倘若不能，可先畫一圈○，以有意無意視之，自能睡熟，而身心兩靜矣。必身心兩靜，而睡方為合法。唯此等靜睡，不過片刻必醒，如逢有事，即可理事；若值無事，亦可再睡。此為靜中生陽，最好之法也。神集於目，以有意無意視之，即忘身而空矣。必須以不著相之法規之，屆時自行審慎可耳。《孟子》養氣章，亦是調息工夫：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害。」（見《公孫丑上》）「勿忘勿助」為「直養」，不直養則有害矣。「集義所生」即金氣也，道家說「金」，「義」同意。「直方大。敬以直內，義以方外。」《坤卦》之詞也。所以氣自外來，道與儒同說。唯養氣為最難，大為養氣，小則調息，皆非易也。《老子》曰「綿綿若存」，「綿綿」即不斷之意，「存」者無中生有。志者，氣之帥也，為氣之主宰。有志方可率氣，而志為意所出。老子《虛無經》曰：「意之所出為之志。」即意為氣帥，綿綿氣不斷也。「綿綿若存」，即為以息相依，志為之主；「綿綿若存」，方能歸根覆命。存者，存於根也。故《化書·珠玉篇》曰：「得灝氣之門，所以歸其根；知元神之囊，所以韜其光。」是即神氣相合之意也。

　　神氣相合，復先天太極之象，而後靜極動，動極靜；動為靜機，靜為動機，而造化於是乎生。還虛工夫，歸於大靜，無中生有；天人合發，萬化定基，其作用即在動靜。動靜者，火候也。到身心兩靜之時，已成純坤之象，內外皆空，便生造化。即混混沌沌，陰陽相合，靜極生動，而陽舉矣。陽為外腎，舉即動而舉也。此時可用九還工夫，動即「活子時」也。動即須覺而進功，不覺則九還七返皆無以下手。蓋人身陰重，多不能無心而動，即動亦有不覺者，故必須還虛以先之也。還虛蓋以求虛極靜篤也，即求靜極之自動，水源至清之時也。

　　當其下手之初，身心初靜，而未至於極之際，亦有「活子」、「活午」，不過極輕極微。外有而內不能應，或陽不能舉，或舉而不先知，只能做七返工夫，九還則尚有待焉。俟陽氣一點一點到身，其初漸漸能動，久而久之，全身酥麻透達，金氣充足，而陽自舉矣。到此時，則九還、七返，同時並行，一齊下手，此時蓋不能分先後也。以當初做工夫時，身心未必俱靜，故無造化可言。及做到內外虛空，得《坤卦》之火候，是身心兩靜。此後方有動機，漸漸返還，初猶生滯。及習之熟悉，則一做工，即身心定靜，一靜則陽舉，一動即神知。九還七返，其時蓋甚速也。然陽氣之來也，若不能留在身中，則不能積累而成丹，故「採取」尚焉。身中有陽，則心靈而能覺，一到活子，即覺之而活矣。何以曰活子、活午？蓋陽氣初到身時，活子時也；明其到身，活午時也。子在坎，午在離，而北子即南午，南午即北子，子午同功，子時氣到午時覺。知覺其動，午也；動即子也。子由丑至巳，方能到午，子有六陽時；午由未至亥，方能到子，午有六陰時。陽氣從空中到身，子到午覺，在理論上有六時之間隔。而其實則極為迅速，剛動即知，一來即覺，所以云「子午同功」。《悟真》謂「電光灼處尋真種」，其速度雖以「電」比之，要無不可焉。蓋動與覺，幾乎同時矣。

　　靜即無極，無極生太極，太極動而生陽，在虛空中，故謂陽氣。自虛無中來，固由無中生有也。然我身已虛極靜篤，成真空而為純坤、純陰之體；而空中所生之氣為純陽。純陰、純陽，同類而相感，有同磁石吸鐵，而隔礙潛通者。故亦由無中生有，招攝純陽之氣，而入於我身。在《坤》之詞曰：「黃中通理。」固由外及內也；「美在其中，而達於四肢」。四肢之一為手足，陽氣初感人身，自手足始，漸及週身而氣乃充足，有「暢」字之意味。申旁易字，為暢。申，金也，金為乾，金氣充滿身中，而暢適無倫矣。最後正陽之氣，達腎部而陽舉，一面即全身酥麻。此麻非麻木之麻，乃棉軟而蘇之意也。全身微溫而酥軟，亦非疏懶；此時之身體，仍端正如山嶽義焉。此為先天真陽，既已到身，須存留而採取之。然須以不採之采為真采，此時最要忘身。若不能忘身，陽氣即能走失；倘能忘之，則由一陽而六陽，可招攝至於極足。及到足時，雖欲忘身，而有所不能，應即止火，而停止做功，或步行，或理事皆可。若依違不止，則陽氣已化後天，而又散失矣。蓋熱而發汗，即是化後天而散失之現象，此又不可不知者也。《赤文古洞經》即言還虛動靜之理；呂祖《百字碑》等，揭丹道始終工夫，後分講之。

　　茲將《太上赤文古洞經》解之如下。此經共分三章。

　　●真操章上

　　有動之動，出於無（一作不）動；有為之為，出於無為。

　　天地以混沌開基，聖人以無為立極。天地之始，本至靜也。因動而生兩儀，由一生二，二生三，三生萬物，而萬物彰矣。聖人湛寂無為，未發之中也。及其感而遂通，發皆中節，是為有之極至。參天兩地，化育萬物，而人極立矣。天地之動，出於不動；聖人之為，出於無為也。

　　無為則神歸，神歸則萬物寂；不動則氣泯，氣泯則萬物生。

　　唯能守中抱一，存神於默，故能蟄藏葆真，以待啟發；唯能湛定寧一，斂氣於淵，故能順時而動，發榮滋長。觀於四時之運行而知之，到冬時萬物潛藏入地，深深以保其根本；一到灰飛春至，陰盡陽回，萬物皆發生長大。唯其藏之深，故能發之茂，理則然也。

　　神神相守，物物相資，厥本歸根。

　　天地間感應之理有二：一為同類相感，二為異性相成。如水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎，此同類相感之理也；唯純陰方得純陽，因至靜方能至動，即極寒必有極熱，此異性相成之理也。神歸物寂，此為神神相守，屬於第一類；氣泯物生，此為物物相資，屬於第二類。神歸大定，萬物寂然，此即神與神相守，以水濟水之理也；精氣內斂，而萬物資生，此即物與物相資，以靜得動之理也。然聖人之致虛守寂，養氣存神，無非求歸厥本根而已。故「為學日益，為道日損」，其本旨皆以求歸根覆命，長生久視，非有他道也。

　　默而識（一作悟）之，我自悟（一作識）之。

　　「之」者指歸根覆命之大道而言。小之為同類相感、異性相成之理；大之則宇宙之造化。一生二，二生三，順而行之，有死有生；由五返三，由三返一，逆而修之，成仙成佛之道，皆須識之悟之。「我」者，太上自我也。

　　入乎無間，不死不生，與天地為一。

　　「無間」者，無有間隔也，大化本無間隔。入乎無間隔之大化，而不死不生，則化凡身為法身，功德圓滿，歸真而仙，與大化同其體，故曰「與天地為一也」。

　　●入聖章中

　　忘於目則光溢無極，泯於耳則心識常淵。

　　吾人耳目之所以不能聰明，因為不正之視聽，被外物所蔽故耳。《道德經》曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾。」即是理也。今既忘於視聽，而蔽聰塞明，則能返還其自然之光明，故曰「光溢無極」、「心識常淵」。「光溢無極」，即無所不見，明之至也；淵者深也，「心識常淵」，則無深不屆，聰之至也。

　　兩機俱忘絕，眾妙之門。

　　耳目為吾人視聽之官，故曰「兩機」。修道亦知去耳目之識神，而用元神，然多忘而不能絕。唯其忘而且能絕，絲毫不存，方可發生造化。「絕」字須注意也。吾人性體本是圓明，因六根與外塵相接，以妄為常而執著之，遂生顛倒。今既悟外境之為幻，置耳目兩根不用，而忘盡去絕，則一根既返源，六根成解脫。入流亡而成正覺，發生至妙之造化矣。如六根能互用，以耳視而以目聽，此其一也；不藉根而亦能視聽，此其二也；得天眼、天耳等六通，此其三也。其妙不一，故曰「眾妙」。謂之「門」者，唯此能得眾妙，譬之如門也。

　　純純全全，合乎大方；溟溟涬涬，合乎無倫。

　　此以形容得道之聖人也：大方無方，無倫絕對；純全而無方所，溟涬而絕對待。惟得道之聖人能之。

　　天地之大，我之所維；萬物之眾，我之所持。曷有窮終，以語其弊哉！

　　參天地而贊化育，宇宙在乎手，萬化生乎身，天地賴以不隳，萬物因而生生：全賴聖人為之維持。孔子曰：「大哉堯之為君！維天為大，維堯則之。」（見《論語·泰伯》）《易》曰：「聖人作而萬目睹。」（《乾·文言》）來注謂：「首出庶物，萬國咸寧，而萬物皆親。」天地萬物，因聖人而不窮終。其功德之大，為何如也！　

　　●住世章下

　　養其無象，像故常存；守其無體，體故全真。全真相濟，可以長久。

　　無象之象，是為真像；無體之體，是為真體。唯得無象無體，而其象其體，方能長生久視。所謂無象無體之物，即無極之真，先天太乙涵真之氣，成仙成佛之根本也。

　　天得其真故長，地得其真故久，人得其真故壽。

　　天地因得此無極之真，先天一氣而能長久，人之能長生久視，亦因得此無極之真，先天一氣耳。

　　世人所以不能長久者，為喪其無象，散其無體，不能使百骸九竅與真體並存，故死矣。

　　世人因傷失其無象、無體之真，而夭死。先天太乙之氣，在人身為元氣，亦為陽氣，與生俱來者也。「百姓日用而不知」者，即此元氣也。人生蕩於外誘，厄於七情六慾，浪費真陽元氣。日積月累，傷失至盡；百骸九竅，成為虛器，真元蕩然而死矣。語謂：「人身有一分陰氣不仙，有一分陽氣不死。」陽絕則死，無可倖免者也。修道者之作用，在保守其未失者，補足其已失者。於虛空中，採取先天之氣，使到吾身，以補足其已失；更再積金累氣，使真陽滿足而登仙。所謂「小周天」、「大周天」，皆採取鍛煉此真陽之作用也。

　　呂祖《百字碑》，丹經中最為簡約，而發揮丹道，已無餘蘊，學者應熟讀深思。茲為解釋之如下：

　　養氣忘言守

　　養氣為一事，而須忘言、忘守。忘言者，塞兌也；忘守者，不守之守也：是應知而不守。若「守」字看重，真去守竅、守氣，即不合矣，故曰「忘守」。言、守俱忘，方能養氣也。忘言不動，忘守清淨，亦即「勿忘勿助」之意。氣與神相因而至，所以不說須以神守。蓋歸竅即守也，不必別有所守。神居之地有三：天谷、應谷、靈谷是也。天谷即泥丸；應谷即絳宮，有感即應，是為應谷；靈谷即谷道，亦即陰蹺一竅是也。歸於天谷，靜而不動；歸於應谷，可以外馳；歸於靈谷，即事潛藏矣。元神返天谷，識神歸靈谷，即潛藏而歸於無矣。應谷者，內外相應，與氣相合之地也，是為絳宮。修道者應在應谷下手也。

　　降心為不為

　　「降心」者，「降伏其心」之謂也。泯去識神，是為降伏其心。「為而不為」者，以無為為有為，於有意無意之間為而不為，以降伏其心。蓋僅為即著有，不為即落空。為而不為，即是一意不散，一念不起，亦即「綿綿若存」、「勿忘勿助」之意也。降心到此，因而生動靜工夫矣。

　　動靜知宗祖

　　「祖」者，乾元祖氣，在人為性；「宗」者，坤元元氣，在人為命。祖為元神，宗即元氣，兩者同出異名，分而為鉛汞，但汞實在氣中也。祖為先天太極之理氣，宗則父母精神凝合而生出之一氣也。後天身上之宗祖，祖是元神，宗為有情識之命根，亦即外來之氣也。宗祖全在動靜上分，動知宗，而靜知祖，知即「活子」、「活午」時也。身心兩靜，元神出現，即性也、祖也；靜極而動，空中生陽收歸身上即命也，宗也。動極而靜，靜極又生動，循環轉輾，週而復始。靜為神，動為氣，神氣相合，方知動靜。靜極而動，一陽來復，元氣到身，即須進陽火；動極而靜，一陰來媾，涼液下降，即須退陰符。而知動知靜，即是知宗知祖；有此二者，方成人道，而可進修仙道。其進修途程，即在「知」字之中。蓋此中有息息歸根、心息相依之理在內也。

　　無事更尋誰！

　　僅僅上文三句，而修道之要，已發揮無餘蘊矣。照此行功，即可轉凡成聖，無事他求也。若以為不足，而更尋他道，即是「外道」矣。以不守之守養氣，以不為之為養心。動者氣也。靜者神也，養氣養心，方知動靜有宗有祖。備言火候、大道簡易，本無他事也。

　　真常須應物，應物要不迷。

　　此道為「真常」之道，能養心養氣，即得「真常」，而保其元神、元氣矣。然一面仍須應物，能擴然大公，物來順應，事事物物，順其理而應之，即是「應物不迷」也。物中有六根、六塵，內而六根，外而六塵。根塵相接之時，應即物付物，而不為所眩惑。譬如見財物、女色等等，能處之有道，而不為所誘惑。是即能保其元神、元氣而不失，即是真常之道也。

　　不迷性自住，性住氣自回。

　　不迷於物，性自能住。性住天谷，而為天谷元神，自能「明心見性」矣。元神既住，則真息自回。「回」字兩口，有口對口、竅對竅之意也。性命二者，本不可分。學者能煉性堅固，元神為其主宰而得自然神覺，則命功亦隨性功而進步。凡息亦為真息，而玄關成象矣。蓋元神與真息相依，神定氣住，即息息歸根。《莊子》曰：「真人之息以踵，其息深深，若存若亡。」此即性住氣回時之情狀也。

　　氣回丹自結，壺中配坎離。

　　性住氣回，則一神一氣，自結合而成丹。蓋元神、元氣，真性、真息，相依相抱。神馳外，氣亦馳外；性歸根，氣自歸根，故曰「盡性以至於命」。佛書專說性理而不至於命，及以性功既到，命功自隨，為自然之結果，而可必得者也。上兩句及本句之三「自」字，即透此中消息之語，學者可以知所用力矣。「壺中」即狀如蓬壺之一竅，亦即丹鼎之意。水火既濟，坎離相配，此結丹之現象也。既已性住氣回，自然於鼎中結丹矣。坎，月也；離，日也，日月相配而成「丹」字也。

　　陰陽生反覆，普化一聲雷。

　　配合坎離，即是取坎填離：取坎中之一陽，返之於離，而復其乾健之體；降離中之一陰，還之於坎，以復其純坤之象，此即陰陽反覆之事也。修道作用，全在反覆陰陽。人生自破體以後，陰日盛陽日衰，陽盡則死。此即順而行之，有生有死也。修道者反之，自還虛、築基、煉己，以至小周天、大周天，其作用全在採取空中之真陽，返還於吾身，以煉化吾身之濁陰，所謂「逆而修之，成仙成佛」是也。故「反覆陰陽」一語，已將作丹之全體大用，包括無遺矣。然欲行此道，其下手應候「地雷復」之時。《易·復卦》之詞曰：「復，其見天地之心乎！」當天心發現，活子時到，應聚火載金，駕動河車，以行周天。由小周天至大周天，其道同也，必候「一陽來復」，子時到來，方可下手，做返還煉化之功。呂祖曰：「地雷震動山頭雨，待洗濯黃芽出土。」此時陽火陰符，周流上下，無中生有，由有返無，升降進退，而陰盡陽純，化為一氣之陽氣，此即黃芽出土時也。學者得訣修之，則雖草野愚氓，亦可超凡入聖，脫胎而仙。《易》曰「帝出乎《震》」，震木為東三之祖性，「先天而天弗違」，故曰「普化一聲雷」也。

　　白雲朝頂上，甘露灑須彌。

　　「白雲朝頂上」者，大藥成熟，一陽來復，陽氣緣督上升，到於乾頂。此即《悟真篇》所謂「依他坤位生成體，種在乾家交感宮」也；「甘露灑須彌」者，陽氣到頂，一陰來媾，化為涼液，由頂下降，如一滴甘露，經重樓而歸黃庭。此為服食而得丹，大周天之事也。

　　自飲長生酒，逍遙誰得知！

　　甘露入口，香味異常，服食得丹，而能長生久視，故曰「長生酒」也。《悟真篇》曰「長男乍飲西方酒」，《無根樹》曰「醍醐酒，返魂漿，起死回生是藥王」，即此是也。此為自釀自飲之長生酒，非能與他人共之者，「如人飲水，冷暖自知」也。甘露服下，遍體清涼，心中快樂，無可比擬，儒家謂「真樂」，顏子之「不改」者是也。此樂只我自知，亦唯我本性虛明與太虛同體，逍遙自在，實有非語言可以形容者也。

　　靜聽無弦曲，潛通造化機。

　　此二句總結言之。最初下手，自還虛始吹無孔之笛，聽無弦之曲，而「性自住」，「氣自回」，「丹自結」。三「自」字，便是「潛通」。末後「還虛」之一著，又以我之虛空，通天地之虛空，久久行持，自然粉碎虛空。人但見我無為，而不知我已參贊天地之化育，故曰「潛通造化機」也。

　　都來二十句，端的上天梯。

　　此章僅僅二十句而已，依次說盡修道之功夫矣。照此下功，則上天有梯，可循序而至也。

　　張紫陽真人人作《悟真篇》後，又作《金丹四百字》，以授白玉蟾。蓋知白玉蟾不能暢達《悟真篇》奧旨，致有「夜半風雷」之失。《四百字》較為簡易明瞭，即解釋《悟真》之象者也。自來注《四百字》，不下數十家，而以彭好古注為最佳。閔一得選彭注後，又加釋語，尢為明白，茲照此本直講。好在註釋已極清楚，細玩其意，即可得之言外矣。茲將張紫陽真人《金丹四百字》彭注、閔釋，詳載於後而述之：

　　真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動。

　　（彭注）人之初生，天一生坎水為腎，腎水沉重象鉛。腎生氣，氣中一點真一之精，是為真鉛；地二生離火為心，心火飛揚象汞。心生液，液中一點正陽之氣，是為真汞。坎中有戊土，離中有己土。水本陰，而陰中有真陽；火本陽，而陽中有真陰：是為真土。陰交於陽，陽交於陰，全憑真土。真鉛即身中之氣，真汞即心中之神，真土即身中之意也。誠能運吾之真意，使汞常迎鉛，鉛常制汞，鉛汞歸真土，則神氣渾融，性情合一，而身心寂然不動矣。雖曰不動，其實如如之中有了了，冥冥之中有昭昭。妄心已除，而照心不昧；肉身若死，而法身常生；非墜頑空，而甘枯槁也。

　　（閔釋）舉意宅身以收心，即得五行攢簇，四象和合；從此五氣朝元，漸見三花聚頂。何等直截，並不繁難，只是一個誠意，以先之耳。

　　按真土即真意也，亦即自然神覺也；真鉛者，先天真乙之氣；真汞者，心中馳動之神。以真意擒取先天真乙之氣，即以先天之氣，制服飛揚之人心。鉛、汞皆歸真土，三家相見於中宮，而身心寂然不動矣。

　　虛無生白雪，寂靜發黃芽。玉爐火溫溫,金鼎飛紫霞。

　　（彭注）虛無寂靜，下手採藥之功夫；白雪黃芽，吾身藥生之景象。然以「白雪」歸「虛無」，以「黃芽」歸「寂靜」，亦自有辯。白雪自虛空而生，黃芽須火養而生，以火能生土也。時當《姤卦》，天交於地，虛無則白雪自生；時當《復卦》，地交於天，寂靜則黃芽自發。陰極而陽，則黃芽自地而長。「玉爐」即黃庭，「火」即神，以神取氣，火在玉爐之中，溫溫者行火之候。「鼎」者乾位，神之本宮。黑變紅為紫，火飛上為霞，霞與火非二物也。「玉爐火溫溫」，乾宮之神照入於坤宮之內。至於鼎上飛紫霞，則神受乾火，發現於坤宮之表，有飛象矣。

　　《閔釋》心宅身久，身得心治之初效也。

　　按白雪即玉液之根，黃芽即金液之本。一由無中生有象，一由靜極見動機。「玉爐」「金鼎」，便是白雪黃芽長生之處。惟玉爐中有天然火候，溫溫營養，紫霞乃能飛入金鼎之中，即以神馭氣而成道也。真意不散，火自溫溫矣。

　　華池蓮花開，神水金波靜（一作淨）。夜深月正明，天地一輪鏡。

　　（鼓注）紫陽《本序》云：「以鉛作汞，名曰華池；以汞入鉛，名曰神水。」即此而觀，華池為命蒂，神水為性根。欲性命渾融，始以汞投鉛，次以鉛制汞。坎宮真一之精，載正陽之氣而上升，氣像似蓮花之開矣；離宮正陽之氣，，隨真一之精而下降，安靜似金波之淨矣。至時之將子，水清金白，而性命神氣兩相渾合矣，故曰「天地一輪鏡」。只在以性合命。凝神入氣穴是也。昔人謂「煉丹無別法，但引神入華池，萬事畢矣」，正是此意。

　　（閔釋）心身合一，純乎天理。自然運行，乃得有下手之時也。

　　按「華池蓮花開」，神入氣穴也；「神水金波靜」，推性合情也。佛典以蓮花開，為慧光發現。離火中有真水，是為神水，以喻真汞，亦即心也。心地光明，則情識靜伏，金波自靜，金波以喻情識也。「夜深月正明」，是性光顯耀，心月圓明之象，夜半則外境清淨之時也。此時萬景澄清，一輪獨耀，爐火純青，身心如如不動矣。此章蓋言煉己純熟，性光發現之時也。

　　硃砂煉陽氣，水銀烹金精。金精與陽氣，硃砂而水銀。

　　（彭注）硃砂是液中正陽之氣，水銀是水中真一之精。補離宮之陰，液中採取真一之精。「金精與陽氣」，以陽火煉之，則如硃砂；以陰符養之，則如水銀，非二物也。

　　（閔釋）得下手時，極煉極烹，仍以心治身，以身養心以待之，無別法也。

　　按，硃砂煉之，即是陽氣；水銀烹之，是為金精。陽氣金精，即在硃砂水銀之中，不經猛火烹煉，則其物不出。此以喻元神與道心，即在識神人心之中。能將識神人心去盡，即能返還元神道心，而得其真宰。即硃砂水銀，亦是一物，同出異名，合之為道。蓋言能保其元神，則道心自見。《悟真篇》曰：「本是水銀一味，周流歷遍諸辰。」即是此意，其比喻甚妙而當也。

　　日魂玉兔脂，月魄金烏髓。掇來歸鼎內（一作中），化作一泓水。

　　（彭注）太陽木火為日魂，魂藏神，而陽中有陰，陰即月魄。日非月無以生其光，故曰「玉兔脂」，脂從精也；太陰金水為月魄，魄藏精，而陰中有陽，陽即日魂。月非日無以成其體，故曰「金烏髓」，髓從神也。猶硃砂是日中之精，中感月華而生真氣；水銀是月中之華，中感日精而生真鉛。大修行人，上士以神化氣，以氣化精；中士以精留氣，以氣留神。精神渾合，調和於寶鼎之中，則甘露自降，而為一泓水矣。

　　（閔釋）交養融和，而身心始化也，夫然後將以觀其竅。

　　按，真汞真鉛，是為藥物，藉以成丹者也。而此藥物，陰陽互藏：真鉛，陽物也，是為日魂，而藏於水中，為坎之中爻；真汞，陰也，是為月魄，而藏於火中，為離之中爻。修道者，將此藥物投入鼎內，四大熏蒸，陽氣上升，到崑崙之顛，配合真陰，化而為液，仍歸鼎中，是為還丹。此章以明陰陽互藏，修道者應顛倒陰陽，使歸鼎內也。

　　藥物生玄竅，火候發陽爐。龍虎交會時，寶鼎采玄珠。

　　（彭注）「玄竅」即玄牝，玄陽而牝陰，總謂之玄竅。人身下田為爐，乃神之所棲，火發於此，故曰「陽爐」，爐上則鼎也。靜極而動，藥物自生，時當採取。得藥之後，苟無火候以烹煉之，其藥復散，玄珠何從而產哉！是必「撥轉頂門關捩子，奪取驪龍頷下珠」。藥即是火，火即是藥，藥火合一，則龍虎交會而胎懸寶鼎，自產黍米之玄珠矣。然必玄竅生藥，方可陽爐發火。若機未至，而先助長，則外火雖行，內符不應，適以自焚其軀耳。大抵神氣和融，則玄竅自見。玄竅既見，則火候自知；火候既知，則龍虎自並。龍虎既並，則玄珠自成，其妙在動靜之間，不差毫髮可也。

　　（閔釋）身心純一不雜，化象豁然，尤須一意主持，慎獨是至要也。○前五節，只著力一「靜」字，至此加一「敬」字為主持。「主敬存誠」工夫，其在斯乎！

　　按，藥物即是真鉛、真汞，亦即神氣是也。積金實腹以後，方能玄關成象；腹中有藥，玄竅方生也。陽爐者，太極爐也；神氣二者，是藥物、是火。既已玄關成象，自能火發陽爐；一龍一虎，交會於中宮，而產生玄珠矣。玄珠，金丹之別名也。龍屬木，是為木汞；虎屬金，即系金鉛。龍虎交會，亦即金木交並。玄珠有象遂陽生，實緣寶鼎烹龍虎。此章言金木並而結丹也。

　　此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。

　　（彭注）「此竅」即上玄竅，以其不屬有無，不落方體，超乎身心之外，出乎恍惚之間，故曰「非凡竅」。人身上乾而下坤，乾之中爻索坤而成坎，坎居坤位而氣居之；坤之中爻索乾而成離，離寄乾位而神居之。神者，心中之汞也；氣者，身中之鉛也。心為神室，身為氣符，故曰「名為神氣穴」。身中有一點真陽之氣，氣屬離；心中有一點真陰之精，精屬坎，故曰「內有坎離精。」

　　（閔釋）身心渾然，靜觀得竅，即非肉體凡身矣。此後更須戒慎身心，勿離勿放，大旨惟必誠其意，克欲從嚴是也。

　　按，玄關一竅，為至玄至妙之機關。張祖本章序文，解釋之曰：「能知此竅，則冬至在此，藥物在此，火候在此，沐浴在此，結胎在此，脫胎亦在此矣。無邊旁，無內外，乃神氣之根，虛無之谷。」其言可謂深切著明矣。蓋此竅乃太極之理氣所成，為人性命之根，故曰「乾坤共合成」也；吾人後天身中，已隱而不現，必須藥物到身，結成丹原，而後此竅顯現，故曰「名為神氣穴，內有坎離精」也。所謂坎離之精，即是藥物。葛仙翁《玄玄詩》曰：「乾坤合處乃真中，中在虛無甚空闊。簇將龍虎竅中藏，造化機樞歸掌握。」即此兩章之註解也。玄關一竅之性質，及其作用，已發揮無餘矣。而世人乃於形身上求玄關，不亦愚乎！

　　木汞一點紅,金鉛四斤黑。鉛汞結丹砂,耿耿紫金色。

　　（彭注）心中一點真陰之精，名曰「木汞」。木數三，內涵真陽之氣為一，故曰「一點」；木能生火，火色紅，故曰「一點紅」；身中一點真陽之氣，名曰「金鉛」。金數四，故曰「四斤」；鉛色黑，金水同宮，故曰「四斤黑」。初以紅入黑，次煉黑入紅，紅黑相投，結成黍米之珠於寶鼎，而「耿耿」如紫色矣。紅與黑相同，其色紫，故曰「紫金色」。然鉛汞非有定物，紅黑有定色，一點、四斤，亦非有定數也。得意者當自知。

　　（閔釋）仍是身心渾化，主敬存誠工夫。真積日久，至道大凝之時矣，夫然後快足於心，乃可以清淨自然為運用也夫。

　　按，此章再言金木交並，而結大丹之事也。汞，火也，而木汞為火中木液，其色仍紅，東三南二成一五也；鉛，水也，而金鉛則為水中金，其色仍黑，北一西四成一五也。因中央黃婆之勾引，而結成金液還丹，故曰「鉛汞結丹砂，耿耿紫金色」也。

　　又按，彭注本為「金鉛四斤黑」，而講者所據本文為「金鉛三斤黑」，「三」、「四」兩字不符。彭注仍照原文載入，以存其真。本文則從講者所據之本，作「三」字，不免兩岐。特附註於此，學者詳焉。

　　家園景物麗，風雨正春深。犁（一作耕）鋤不費力，大地皆黃金。

　　（彭注）「家園」者，身中之真土也；「景物」者，身中藥物景象也。時一陽來復之際，但鼓巽風，以吹坤土，即引神水以潤華池。及至三陽交泰之時，亦慎不費採取之力，但勿忘勿助，而大地黃芽自土中而迸出矣。謂之金者，言其結成金丹也。

　　（閔釋）集義所生之氣，至大至剛，惟以直養無害而已矣。

　　按，家即「此般至寶家家有」之家，「家園物麗」，則自有之藥已足之意也；「風雨春深」，則火候已到爐火純青之時也。此時應悠遊自在，勿忘勿助，故曰「犁鋤不費力」，一費力反有害於丹也。迨到脫胎神化，則山河大地，皆成七寶，吾身亦已金光罩身，故曰「大地皆黃金」也。此章言溫養大丹之功。《悟真篇》曰：「要知煉養還丹法，自向家園下種栽。不假吹噓並著力，自然果熟結靈胎。」即此章之解釋也。

　　真鉛生於坎，其用在離宮。以黑而變紅，一鼎雲氣濃。

　　（彭注）腎生氣，氣中真一之水為真鉛。真一之水,即離宮正陽之氣，氣液相合，氣中收取真一之水。非液中採取正陽之氣，使母子相逢而顧戀，則金隱於水，無由上升。蓋以神馭氣，千古傳心之要訣也。故曰「其用在離宮」，體在坎而用在離也。是鉛既以火而出，水則以黑變紅。藥即是火，但見自三關路頭，以抵九重天上，油然而興，霏然而升，翕然而蒸，靄然而凝，而其氣如雲之濃，上升鼎內矣。

　　（閔釋）此承上節，特標身心渾化之工用，全在以心治身之所致也。靜之力也。

　　按，真鉛生於坎中，坎本水也，而此真鉛實為水中真火，故曰「用在離宮」。命門真火上衝心腑，與離宮真水相交，其初本黑。黑，水色也，因與火交，黑變為紅，而鼎生雲氣。本文第二章曰「鼎上飛紫霞」，即此至濃之雲氣也。此章以明真鉛之作用也。

　　真汞產於離，其用卻在坎。奼女過南園，手持玉橄欖。

　　（彭注）汞雖產自離宮，然非得北方之正氣以制伏之，則常欲去人，不得凝聚，故曰「其用卻在坎。」奼女者，汞也；南園者，離也。離中之汞，一見坎中之鉛，則鉛汞相投，將捨離宮，而同降坎位，故曰「過南園」。一過南園，而汞水成白雪矣。「玉」者，像其色之白也；「橄欖」者，像其不方不圓也。

　　（閔釋）此復標身心渾化之工用，全在以身養心之所致也。敬之至也。

　　按，真汞生於離中，離本火也，而此真汞實為火中真水，故曰「用卻在坎」。當真陽上升到離宮時，即合離中真水化液，而下降於坎宮，而真水真火相交，故曰「其用卻在坎」。「奼女過南園」者，自離而來也。言真汞由南離到坎府，而與真火相交，結成玉液還丹，故曰「手持玉橄欖」。還丹本為仙人所證之果，此為玉液還丹，故以「玉橄欖」象之。此章以明真汞之作用也。

　　震兌非東西，坎離不南北。斗柄運周天,要人會攢簇。

　　(彭注)震東兌西,離南坎北，八卦之方位。天道運行，無時休息，而斗柄轉移，逐月各指一方，陰陽寒署，不愆其期。人身一天地也，自玄谷上泥丸，復下重樓，以歸北海，謂之「周天」。其斡旋之機，亦由乎斗柄。一年十二月，一月三十日，共三百六十日。一日一百刻，一年計三萬六千刻。一日之功，可奪三萬六千刻之氣。言修丹之士，運周天火候，於一日之內，以一日易一年，以十二時易十二月。攢年於日，簇月於時，惟隨斗柄以為轉運，而東西南北，不必言矣。斗柄一差，則時令乖忒，慎之慎之。

　　按，結丹藥物，徹始徹終,為真汞真鉛二物。真汞生自離，離居南方；真鉛生於坎，坎居北位，謂「南離北坎」。然真汞又謂離中木液，木居東方屬震；真鉛又為水中金，金居西方屬兌，故又謂「東震西兌」。其實汞鉛二物，於東西南北並無定位。修道者烹煉鉛汞以成丹，全在中央真意，調和神氣，握定斗柄之機樞，攢簇一年之氣候，運行周天，隨斗柄之所指以為轉移，故曰「斗柄運周天，要人會攢簇」也。

　　火候不用時，冬至不在子。及其沐浴時（一作法），卯酉亦（一作時）虛比。

　　（彭注）火之為物，太大則炎，太小則冷，要在調和得中，故火必曰「候」。一日有六候，候者吾身之節候。何時之有？吾身靜極而動，在月即為冬至，在日即為冬至，在日即為子時，迎此機而與之俱動，則火候在此矣。大抵一陽升為子，一陽降為午，陽升陰降為卯，陰升陽降為酉。所謂「不刻時中分子午」，非必以冬至為子，夏至為午，兔雞之月為卯酉也。如外丹進火為子，抽火為午，不增火不減火為沐浴，不拘子午，亦不拘卯酉也。

　　（閔釋）此二節，統言身心渾一之工用，專賴一真意主持之，靜之力也，敬之至也。其實誠之至，而無息也。真人復示此八十字，不但授學者以運用之柄，且為執文泥像之士，掃除一切丹書眼障而言也。

　　按，丹法以子午卯酉為四正，進火退符、溫養沐浴，皆在此矣。所謂「冬至」，即一陽來復，應進火之時；中逢卯酉，應沐浴之時。其實，此為作丹之法度，皆按比象而言。學者不可泥像執文，求之於晷刻之上也。《入藥鏡》曰：「一日內，十二時，意所到，皆可為。」每日十二時，但逢陽生符信，隨時皆可作丹，不必定為年中之冬至、日中之子時也。觀於「活子時」之名稱，可知之矣。子午如此，卯酉可知。學者運行周天，務當循指認月，萬勿刻舟求劍，至負張祖叮嚀之意可也。

　　烏肝與兔髓，擒來歸一處。一粒復一粒，從微而至著。

　　（彭注）人稟天地真元之氣三百八十四銖，其重一斤。八兩，日之精，故曰「烏肝」，即木液也；八兩，月之精，故曰「兔髓」，即金精也。金木間隔，假戊己為媒娉，用火鍛煉，日生一粒，如黍米大，重一銖八厘。自微至著，積銖而成兩，三十日重三十八銖四絲，三百日重三百八十四銖，方圓一寸而重一斤矣。

　　（閔釋）顯言只須身心交合，並無別法運用。但以直養無害，自微至著而已。是由「慎獨」以至「心廣體胖」，其氣將塞乎天地矣。

　　按，烏肝兔髓，即真汞真鉛之藥物也。此項藥物，皆由點滴積聚而成。真鉛采自空中，真汞化自身內，用火烹煉以成丹，故曰「一粒復一粒，從微而至著」也。其法有擒來、歸合之二者：擒來即採取封固，歸合即烹煉凝結也。應用吾人巍巍不動之真意以為之。此意，亦即自然神覺。久久行持，方可成功。《黃庭內外景經》曰：「仙人道士非有神，積精累氣以成真。」即此章之解釋也。

　　渾沌包虛空，虛空括三界。及尋其根源，一粒黍米（黍米一作如黍）大。

　　（彭注）有世界，則有三才；有三才，則有虛空；有虛空，則有渾沌。未有天地之先，渾渾沌沌，渾沌包虛空，虛空括三界。及尋吾身受氣之初，不過一粒，大如黍米。此人生之根源，而修丹者之所當知也。故曰：「有人要覓長生訣，只去搜尋造化根。」

　　（閔釋）渾沌者身也，虛空者心也，一者誠也。身包心，心括身，所以至此者，一真意由之也。真意在天地，為造化之樞機，在人身為生化之主宰也。既使由之，仍不妨仍使知之。見得真士工用，其盛大有如此者。

　　按，自造化之開基而言，則由無極而太極，而兩儀四象、萬物化生，是即「混沌包虛空，虛空括三界」也。及至原始返終，歸根覆命，道在由萬返三，由三返一，由一歸空，故可謂生於混沌而返於混沌焉。修道者則之，由還虛下手，即於還虛了當。末後粉碎虛空，歸於無極，而大功告成矣。然自始基言之，實由一汞一鉛、點滴積累而成，無異有形世界之起於一也。故曰「及尋其根源，一粒如黍大」也。《欏嚴經》曰：「空生大覺中，如水一漚。發至華藏世界，則以一毫端藏三千大千世界；三千大千世界，歸本於一毫端。」蓋自其分別者觀之，則三千大千世界甚大，一毫端甚微；自其融通者觀之，則一毫端固無異於三千大千世界。其理甚妙，可深長思也。

　　天地交真液，日月含真精。會得坎離基，三界歸一身。

　　（彭注）心液下降，腎氣上升，液與氣總名曰液，「天地交真液」也；魂為烏精，魄為兔髓，總名曰精，「日月含真精」也。坎屬陰，坎中藏戊，戊為陽土，是陽者坎之基也；離屬陽，離中藏己，己為陰土，是陰者離之基也。會得坎中戊土，基始於陽；離中已土，基始於陰，則身心天地、身中日月，皆由真土為之運用，而三界歸於一身矣。

　　（閔釋）坎者，身也；離者，心也；坎離基者，意也。坎在先天居西為魄，至後天居北是魄，已流而為精。今統先、後天，混精、魄為一家者，身也；離在先天居東為魂，至後天居南是魂，已顯而為神。今統先、後天，渾神、魂而為一家者，心也；惟土居中央，會合四象，實為先後天坎離之基。未嘗因先後天而變其所者，意也。惟上士舉意宅身以收心，使身、心、意三者渾歸一處，不貳不息，鞠養成真，以致盛大而能生物，豈非萬物已備於我、三界歸一身耶！此丹道之極工，聖人之能事具矣。○此後四節，乃重申精凝神結之工用，並非更進一層之說，慎勿疑有重立鼎爐之事，為邪說引誤可也。

　　按，坎離即是真鉛真汞，換言之，即是真陽真陰、陽氣陰精是也。天地配合，日月交光，皆此二物之作用，故能天長地久，日月永保其光明。人能得此坎離之精而服食之，則可長生久視，而宇宙在乎手，萬化生乎身，故曰「三界歸一身」也。三界即欲界、色界、無色界，亦即天、地、人，亦即是精、氣、神也。

　　龍從東海來，虎向西山起。兩獸戰一場，化作天地髓。

　　（彭注）心中正陽之氣為龍，木能生火，震屬木，故龍從東方來；腎中真一之精為虎，金能生水，兌屬金，故虎向西山起，若使龍吟雲起而下降，虎嘯風生而上升，二獸相逢交戰於黃屋之前，則龍吞虎髓，虎啖龍精，風雲慶會，混合為一，而化為天地之髓矣。

　　（閔釋）此溯言下手時，身心初得渾凝之象，非實有戰象也。此言「戰」者，言人從後天欲復先天，必須天人交戰一場。天定勝人，則情魔滅盡；人定勝天，則理障消融。然後天人渾合，身心乃得渾化耳。○按紫陽本《序》云：「心之猖狂如龍，身之獰惡如虎。」此節言「龍從東海來」，乃心家之魂也；「虎向西山起」，乃身家之魄也。其實即本《序》所云「身中一點真陽之氣，心中一點真陰之精，謂之二物」，即此兩獸也。本《序》又云：「心屬乾，身屬坤。」此節言「戰一場」者，即陳泥丸云「以制伏身心為野戰」是也。言「化作天地髓」者，即「天地日月軟如綿」是也。彭居士忘卻先天坎離本位，率從後天探象，故落出心、腎、震兌等字，殊非本旨。應從本《序》改注如此。

　　按，龍者，汞也，心也，神也。以人心易動，飛揚而不易制，故以龍呼之；虎者，鉛也，身也，氣也。以人身多欲，猖狂而常咥人，故以虎名之。東為震而屬木，西為兌而屬金。丹法驅虎從龍，乘龍制虎，是為龍虎相交；以其為東龍西虎，故又為金木交並，在中央戊己之宮，惡戰奪鬥。少焉東龍西虎俱死歸厚土，化為天地之真液，日月之真精，而結成還丹矣。是為大藥歸爐，煉化金液還丹之象。《悟真篇》曰：「西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩獸捉來令死鬥，化成一片紫金霜。」所謂「天地髓」，亦即是「紫金霜」，還丹之法象也。

　　金華開汞葉，玉蒂長鉛枝。坎離不曾閒，乾坤經（一作今）幾時。

　　（彭注）金花本真鉛，借汞成胎；玉蒂本真汞，借鉛成形：人身汞為神，鉛為精。「金華開汞葉」者，恍恍惚惚，水中生神也；「玉蒂長鉛枝」者，杳杳冥冥，火中生精也。得訣者，坐至金花顯露，玉蒂滋萌，則鉛汞之枝葉已茂。此正宜採藥進火，使坎離遠行於東西，乾坤周回於上下，一往一復，一升一降，如環無端，不可有頃刻之停。蓋未得藥時，須要認汞葉之開，與鉛枝之長。既得藥後，又要知往復之妙，升降之宜，方為始終兼盡，而聖胎圓成矣。苟乾坤坎離不循環於十月之中，則鼎器藥物暫得竟失，金花烏保其不謝？玉蒂烏保其不凋耶？

　　（閔釋）此節標示，全在真意主持，務使身心刻刻交融，無一絲毫間斷。惟以心體乾道之大健，以身由坤道之大順，自然周運不息，將復坎離而為乾坤矣。更不必疏明震兌艮巽，復障心目。下節即申明取填之說。

　　按，花葉蒂枝，皆為一本所生。「金華開汞葉」，是一坎一離，水中起火也；「玉蒂長鉛枝」，亦是一坎一離，火裡栽蓮也。學者積久修持，先由小周天玉液還丹，結成內丹；再過大周天金液還丹，結成大丹：也不出一坎一離，一乾一坤之作用。譬之華葉枝蒂，同生一本，無有二體也。既過大周天，功圓行滿，則可長生久視，與天地同其壽，日月同其明，所得坎離作用之結果，可永垂諸不朽。有此乾坤，即有此坎離也。且也六合之內，荒古以來，大至宇宙開基，小至朝菌夕蚓，何莫非陰陽所陶鑄，即不外坎離二者之作用。大覺金仙，則其作用之最神者也。故乾坤有時入於混沌，金仙可以超混沌而長存，太上已經七次混沌，歷過七劫而無恙。至今日之乾坤，則早非昔日之乾坤矣。故自其變、不變者而言之，可謂乾坤曾幾何時即須歷劫，而大覺至聖之坎離作用，則永永不曾有間息也。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」（見《易·乾卦》）不息則久矣。

　　沐浴防危險，抽添自謹持。都來三萬刻，差失恐毫釐。

　　（彭注）一年十二月，共計三萬六千刻，攢簇一日之內，十二月之中。十月行火候，陽生則採藥於子宮，而使之逆升，謂之抽鉛；陰生則退火於午位，而使之順降，謂之添汞。其餘兩月，卯月益水安金，酉月行火止水。只行水候，不行火候，謂之沐浴。以卯月生中有殺，酉月殺中有生，防火之太燥而有危險也。除兩月六千刻，止十月三萬刻，故曰「都來三萬刻」。三萬刻工夫，毫釐有差，則陰陽差互。惟既防危險，又知謹持，專心致志，於一圈之中，與動俱現，與靜俱隱。期年可以養成嬰兒，而為超脫之仙矣。

　　（閔釋）惟是主敬存誠，斯其為物不貳。苟有用之者，期月而已可也，故曰「都來三萬刻」也。差失之恐者，只須純一無間，三萬刻中無一息之停，非有別項差失可慮也。《易》曰：「不恆其德，或承之羞。」（見《易·恆卦》）是所恐也。

　　按，丹道有「子午抽添」、「卯酉沐浴」，以進陽火抽鉛，以退陰符添汞，是宜謹慎將事焉。及至時逢卯酉，刑德臨門，陰陽各半，即須沐浴以防危險，而免差池。吾人於合丹火候，有最要之訣在也。凡人情識用事，當夫外景現前，必易惹起情想，或生喜悅，或生驚怯。時逢沐浴，仍宜含光默默，不起情塵，就以中央真意為我主宰，退識神而用元神，任其自然，不識不知，順帝之則。《大學》曰：「安而後慮，慮而後得，其嚴乎！」《入藥鏡》曰：「水怕干，火怕寒。毫髮差，不成丹。」三萬刻中，應時時戒慎，以防有失也。

　　夫婦交會時，洞房雲雨作。一載產（一作生）個兒，個個會騎鶴。

　　（彭注）夫婦者，身中真陰真陽也。真陰真陽，得真土為媒娉，結為夫婦，洞房交結，雲騰雨施。一年之內，十月懷胎，兩月沐浴，胎兒氣足，產個嬰兒，便跨鶴自泥丸宮出矣。九載生九個，故曰「個個」，千百億化身，非真有九個也。嬰兒為孩，亥子交會，合為「孩」字，此結胎下手之要也。

　　（閔釋）夫即乾也，婦即坤也，洞房即「非凡竅」也。發明第七節大旨，總言身心得意，以擒以制，而混化之，以與天地參，皆至誠之一用也。譬諸夫婦，得媒以婚以嫁，而交會之，以生育嬰兒。此特由「非凡竅」生，得非凡兒，全在逆之斯仙耳。不若世間夫婦道，順之成人也。今再為揭喻一說：真土為意，譬諸媒也；真鉛為身，譬諸夫也；真汞為心譬諸婦也。得媒合夫婦，以成室家，譬諸舉意混身、心，而凝至道。然耶？否耶？敢以質諸夫子！

　　按，世間男婦配合夫婦，二五媾精，順而生人，此凡道也，而仙道亦有似乎此。應以離宮奼女，配合坎府金公，送入洞房中黃之室，使之相親相愛，為雨為雲。因而靈藥得配，凝結聖胎，溫養十月，氣中神全，生產聖子神孫。他日逍遙騎鶴，入地通天，皆此聖子神孫之事也。《悟真篇》曰：「金公本是東家子，養在西鄰寄體生。認得喚來歸捨養，配將奼女結親情。」又曰：「奼女遊行各一方，前行須短後須長。歸來卻入黃婆捨，嫁與金公作老郎。」亦是此意。張祖以順行喻逆修，以人道明仙道，使學者易於瞭解，可謂「佛口婆心」。學者應深思而熟玩之也。

　　《四百字》都二十篇，通篇一貫，以「坎離精」為主。而坎離精生於玄竅之中，即是鉛汞藥物。又由虛無寂靜而生，必身心寂然不動，而後玄竅始生。徹始徹終，在此二句，讀者不可忽略。

　　第十講

　　虛中生陽靜極而復

　　不採而采要知止足

　　肝藏魂，魂即中陰也，入我中宮神室，為我主人。夜藏於肝，目雖閉而不漏，而神仍動，故晝有所思，夜必有所夢，蓋靜為魂，而動為神，肝屬木，為東方生生之氣，木性主動，惟動方能生化。夜之夢也，其人膽怯，則夢遇驚險；肝木上炎，則夢多煩擾而夜臥不寧：此皆神魂不安之所致也。欲有以安之，莫若不藏之於肝，而藏之於腎。腎，水也，為坎，坎中本有元神，識神併入其中，使居至深之地，故稱「秉心塞淵」。夜藏於腎，即等藏於耳。耳與腎通，腎為耳之內府，耳為腎之外府。孫悟空藏金箍棒，不用則變針而藏之於耳，與藏之於腎一也。倘能調息，而心息相依，則藏神於耳，在內入耳，在外為真土。古謂「耳聽無絃琴」，又曰「耳聽鈞天大樂」，又曰「妙音觀世音」、「梵音海潮音」，皆心息調和後，耳內所聽得之妙音也。下手做工夫，此為最要。孫悟空，元神也；金箍棒，元氣也，神氣相合，而藏於耳。蓋耳目可以動靜分，目是動，耳是靜。醫家以耳後為「命門」，因耳通「命門」之故；目前為「風門」，風門即浩氣之門也。氣由耳出入，即為仙，相法曾有此說。耳門為「風門」，腦後為「風府」，修道者有「腦後生風」之事。「風府」為助氣之府，呼吸氣以到此為「風府」。《西遊記》觀世音菩薩，賜孫悟空「叫天天應，叫地地靈」，以三片楊柳葉變作三根「救命毫毛」,放在行者腦後。所謂「叫天天應,叫地地靈」,即呼接天根，吸接地根也。楊為柔木，即巽木也；三為《乾卦》，三根毫毛，即元氣也；放在腦後，即取坎填離，變《離卦》為《乾卦》。此事在收復龍馬以後，龍馬即真息真意也。唐僧得龍馬，方可往西天。「終日乾乾」，即真息開闔。三根救命毫毛為乾，亦為真息，龍馬亦是真息。初做工時，應由喝音入耳入手。觀世音菩薩得道，非由觀心，實以觀音而得道。不特觀世音，即諸佛亦多以此而得。故文殊菩薩曰：「匪為觀世音，我亦從茲證。」

　　觀音何以為女相？《黃庭經》曰「耳為妖女」，因耳主靜也。夫離為中女，坎為中男。耳亦為坎，何以為女？不知坎屬水主靜，亦有女性，所以耳為嬌女，觀音現女相。《清淨經》曰：「天動地靜，男動女靜」。男象天，女象地。亦取其靜也。神魂歸耳，則心自靜矣。另有一附屬之事應講者，魂藏於肝，肝連於膽，膽藏識，有識者膽大，無識者膽小。肝膽皆屬木，魂藏於肝，而會膽之識，為識神，肝膽一也，所以曰「五臟」。膽為髒，亦為腑，就人身而論，膽居虛危之地。呂祖曰「虛危穴」，又曰「進火工夫牛斗危」，此穴在身內為膽下，身外為陰蹺。陰蹺及膽,皆虛危也,肝膽相隨。茲以略圖明之。

　　《參同契》曰：「旋曲以視聽，開闔皆合同。」現在講修道者，有「合一會同善社」，即用「合同」兩字。後天教言，合同義亦在此也。「其次致曲」（見《禮記·中庸》）之「曲」字，即「旋曲以視聽」之「曲」字也。視聽歸一，自開闔合同，合同由旋曲而來，即收視返聽於玄牝之門。曰旋曰曲,即視聽於斯,而主之以神也，開合即在此矣。「離氣納榮衛」，即收視也。不見外物，而歸於「榮衛」，因之「坎乃不用聰」矣。曲者車一也，「旋曲以視聽」，即觀音之意，如此方能得真息「開闔」之「合同」。道藏中有《洞玄靈寶定觀經》，「靈寶」者，在天為靈，在地為寶。靈寶在人曰「神」，神即天之靈，地之寶也。曰「定觀」者，惟定方能觀，即觀妙、觀竅之謂。起句曰：「夫欲修道，必先捨事。」捨事者，「外事都絕」之意，「外事」即七情六慾也。至忠孝節義，則誠中形外，根於天性，不是外事。「外事都絕，無與忤心。然後安坐。內觀心氣。」「安坐」不是色身打坐。元神不出於竅為坐，攝澄煩惱為安坐者，本心不起是也。本心是天心，道心，元神本心不動為安坐。坐字二人傍土，古字兩口夾土，皆是一陰一陽。陰陽生於真土之中，以真土和陰陽即為坐。本心不起，煩惱屏絕，方可靜觀，務令安靜。觀者唯滅動心，不滅照心；動心即識神，照心是慧光，元神即是真空。慧照長明，乃不起念，謂以慧劍斬魔，魔即邪念妄意也。但凝空心，不凝住心，凝住心即著相矣。《金剛經》曰：「應如是降伏其心。」又曰：「應無所住而生其心。」心不著即無所住矣，亦即道心。《金剛經》語與《定觀經》語同意，即是去「四相」。四相滅即「無住」，無住之心，即是道心，是真意。《定觀經》下文，皆解此意，可參觀之。心應以無事為真宅，有事為應跡，所以常靜常應。靜即「寂然不動」，應即「感而遂通」也。先做寂工，方能應矣。

　　佛家常語曰：「眼觀鼻，鼻觀心；心會意，意會心。」觀鼻即是止竅。又《楞嚴經》佛告詢陀羅尊者曰：「鼻端有白，汝其觀之。」「鼻端有白」，即直下承當之意；「白」者，「虛室生白」之白也。至靜極時，方見鼻端白氣；鼻端見白即觀之，經三七日，可以得道。如鼻端無白，應先求白；眼觀鼻者，「汝其觀之」之意。「鼻觀心」之觀字，應讀去聲，觀者空也。「鼻觀」即鼻下虛空，即鼻下虛空之心也。「心會意」者，心會真意也，真意即是天心。還虛由垂簾凝耳，緘舌調息下手，即《參同契》「經營養鄞鄂」之意。「經營」實為凝神成軀也，由一點而積久光大，遂能凝神以成軀。心為「靈山」、「靈台」，靈台下有「靈沼」。靈台即「絳宮」「應谷」是也，靈沼即兩腎中間之「命門」。「靈台」「靈沼」，與民同樂，「民」即《大學》「在親民」之意。《詩經》此章（見《大雅·靈台》），含有修真之意。又「定之方中，作於楚宮」，亦為守竅，「楚宮」為南方、離方，其中虛空。「揆之以日，作於楚室」（見《詩·墉·定之方中》），觀此「日」字，更可明瞭矣。五經多修道寓言，後人不覺故耳。

　　還虛之工，即經營「靈台」後，築「靈沼」之事，取坎填離也。前為九還，後為七返；不過還虛時之九還，與真正大還，稍有不同耳。大還為乾坤相交，九還為金木並；陽氣到身充足，內則水火自交，即七返也。水火金木，皆不離土，所以從土下手，須先得真意。土為水之堤防，火亦由土而制止，亦以土為堤防也。水無土則濫，火無土則猛，必用土以調和之，而水火交。金本土生而成，木則生於水而長於土。金木本不交，由土勾引，乃可相交。故必二土成圭，始得內而水火自交，外而金木相並，內九還而外七返。火為神，水為氣，水火交亦即神氣交也。必得土為堤防，內之神氣始固，以土有制止水火之功也。金木外生，金為虛空中陽氣，因土之真空而生，由我後天中返出之先天氣也。木為本性元神，靜極而復。金木由外土成立，水火由內土成立。外而金木並，內而水火交，實由內外兩土，內外兩空也。外忘其身為坤土，為外玄牝；內忘其心，而一念不起為淨土，為內玄牝。古云「念頭動處為玄牝」，即不起一念而純淨之內玄牝也。其象如空○，即內玄關也；外忘其身而純坤，其象亦如空○，即外玄關也。得此兩玄關成立，而七返九還之功可成矣。學者不能到身心兩忘，內外交修之地，可先從外純坤做起，後到內純淨地步。外純坤做工之效驗，為虛中還陽，其初一點微陽到身，四肢酥麻，漸漸全身酥麻，陽氣充足，外陽勃舉；做到內純淨，為返我元神，陽動而能覺、能采、能封、能煉，自然火候，不假人為也。淨土即《西遊記》之沙悟淨也。先外身純坤，得一土為戊土；後內心純淨，得一土為己土：二土合而成圭，為沙悟淨與寶杖。《西遊記》先得悟空，後得悟能，最後得悟淨，即此意也。

　　還虛工夫，中有九還，陽氣到身，微覺有動，即其機也。欲得真正九還，須待真陽感到身上，陽氣充足。呂祖曰：「七返還丹，在人先須煉己待時。」時即「活子」、「活午」也。七返還丹，即七返九還之意；煉己即煉己還虛也。煉己者煉己土，以取先天戊土，由虛空中取得真陽。惟陽一瞬即變，須有法使之留住。既由還虛招攝陽氣前來，須有法採取此陽。此為先天大道，要必先入混沌之境，而後得之。先天，為天地未生人物以前之境象，必由混沌以返太極也。至末後粉碎虛空還虛，則尚在混沌之先，為天地未開闢以前之境象。所謂「像帝之先」（見《老子》）即先天之先天也。最初還虛之先天，是由兩儀返太極，末後還虛，先天之先天，是由太極返無極，是之謂「先天大道」。先天者，一也。神氣合一，亦即陰陽合一，混混沌沌。若由一而二，則由先天入後天矣。先天之道，在會三歸一，其初即三家相見：神一也，氣二也。玄牝之門三也。以心中之神，與身中之氣，合在一中宮玄牝之門，是即三家相見，會三家為一家，而混沌成矣。先天之道，始終在會三歸一，神氣相合，乾坤坎離相交。於是發生造化，是即真土真意發生之時也，方能招得外來先天之一氣，是即「一畫開天」之象也。然則真意真土，究如何而成立？其道在一念不起，一意不散，方可得真意真土，此即《金剛經》所謂「應無所住而生其心」是也。

　　初學未易到此，要在先求誠意。誠意亦未易做到，則有「其次致曲」工夫。下手在專一，自能一意不散。一意不散在外也，與在內之一念不起有別。專一者，即視於斯，聽於斯，調息於斯，專住於一而不分之謂。調息即觀息，有止觀之義，此中又有刻漏武火。刻漏者，有點滴之數也，亦並不是以數記息，即「喝音入耳」之意，以耳聽息，即點數也，如刻漏之一點一滴，須以耳聽之也。仍為觀音之法。不過略取其意，也非以數目暗記其息也。《悟真篇》曰：「眼見不如耳見，口說爭如鼻說！」眼、耳、口、鼻，同歸一意，方歸於一。「旋曲以視聽」，首尾武，中間文，始用武火，即以耳聽息，有一點微意之謂。所謂「專一」、「致曲」，皆一事也。不是守一竅，不是用口，亦不由心意，以神發縱，由耳聽息之謂也。自然心息相依，神氣相合，而一意不散矣。語曰「知而不守是工夫」，蓋謂「抱一」而非守一。抱者，以兩耳回合相抱之意。若以意相守，即落存想；想即生念，而不能空矣。「喝音入耳」之說最妙，試細參之。

　　《參同契》曰：「旋曲以視聽，開闔皆合同。」「合同」即調也，即一開一闔、勻調之意。「為己之樞轄」，樞者，門樞也；車有車轄，轄中有一木，木中有釘，使轉動不落樞轄，即不散之意。以耳聽息，方能開闔合同，勻調不散，有如樞轄。五官皆入氣中，識神不至外馳，「動靜」皆如此，而「不竭窮」矣。至此方能「離氣入榮衛」，榮衛即氣血也。氣聚而通耳，亦可不聽外來之聲，「兌合不以談，希言順鴻蒙」，而神自不散。「寢寐神相抱」者，靜中之神氣合一，神宰氣而行也；動靜皆虛，而歸混沌也。「覺悟候存亡」者，時至神知，而能覺悟，知「活子」之臨，而以不採采之也。坎中「真人」「浮游」「而守規中」，時時或上或下，或出或入，元神上下於三谷，黃庭一路皆玄關。從玄牝之門，到陰蹺一竅，皆為「規中」，上下有兩「中」字。上下兩中，連貫以一，即「吾道一以貫之」（見《論語·裡仁》）之意也。如此之一意不散，方能一念不起。若有意守玄牝之門，念仍續起不止也。此非用「聽」字不為功，唯聽則可一念不起也。「命」字從一、人、口、耳四字而成。口耳合一，方能得命。口耳相並，即以耳聽息之象。通都大邑，都邑皆從耳字，觀世音由耳入道，最為正道，耳之重要可知矣。耳為坎，口為兌，兌為少女，亦為金。曰「求之於兌」，曰「陷入坎中，而求之於坎」，皆以求金也。《坎》、《兌》兩卦，三陰三陽，坎兌要變為乾坤，成《地天泰卦》。以《兌》之上爻，為《坎》之中爻，即為《泰》矣。泰者，「宇泰定」也。從還虛如此做去，方有把握。

　　初時陽生甚微，到身時能覺悟否未可知；到身時能悟知，即為覺矣。《坤》之上六，「龍戰於野」，為靜極、陰極之時，陰甚而陽將生，其機極微。及陽生為《復卦》，陽在地中，不能採取，故《乾卦》為初九，即《復》之意。今就《乾卦》解之：初九，陽藏於下，正「潛龍勿用」時也。陽雖已動，其機甚微，故藏而不見。謂之「勿用」。藥尚嫩也。陽由地下而復，雷動地中，時為冬至，故「潛龍勿用」，陽在下也；九二，「見龍」，為《地澤臨》，潛藏之陽氣，出而在田，田即「丹田」也。既到玄牝門，是將感到身矣。德施普也，謂有明德之氣，如雲行雨施。到此即須招攝而留之於身，用火逼金行之功，使之滿足，即《乾》之九三是也；九三，「君子終日乾乾」，乾乾，陽也。「終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，到此須加工採取矣。采以不採之采，故有朝乾夕惕之義。乾之對面為坤，應周流六虛，以純坤為體，須定、忘二字工夫。定者，定於一也；忘者，即忘身也。覺有一點陽氣，到於四肢之時，應定於一，即九二「在田」之時。定於玄牝之門，定應稍著力，而萬不可著身。定於外方可生足陽氣，定靜之功，為學者常行之事。「終日乾乾」，以光大之耳，陽足，即九四之爻矣。「潛於淵」者，命門之陽也；外來之陽與命門之陽相接，合同類而感通也。所以用「武」字者，在命門中原有先天陽氣，合而一之，斯有大作用出矣。即陽氣上升於鼎，而填滿離宮之事也；能填離即得明德之氣，而採到真陽矣。不定在外，則九三不能生陽；不能忘身，則九四不能感合命門之陽。倘忘身而或略生他念，或喜或懼，則所生陽氣，仍可走失。須大忘全忘，方能到得九五。既到九五，則因外來陽氣至足，衝動命門兩腎，而外陽勃舉矣。且又上衝心府，而覺知矣。此時採藥歸壺，天人合發，故有「飛龍在天」之象。天、乾，頂也，陽氣上升，填離成乾之謂也，仍宜以坤為體，以乾為用，虛心采之，否則到上九，而「亢龍有悔」矣。九五之陽，正不老不嫩，應即採取。所謂「採取」者，乃不採之采，不取之取，念頭不動，身心兩忘，方能「美在其中，而暢於四體」矣。如稍有一念一意，則陽氣未到即去，已到即化，化者，化後天也。陽氣到身，溫然生春，溫而不熱；至化則發汗而熱，變為後天矣。蓋采時恐去，取時恐化。陽之到也，初而四肢酥麻綿軟，繼而全身酥透。初到身為活子時，既到而吾心覺知，為活午時。活子屬氣，活午屬神。所謂「時至神知」，活子一到，心神覺知，已為活午時矣。學者還虛混沌，為知白守黑；覺知活子活午，即藥產神知；既知時至，務須定忘在外，萬不可著於心身，此為最要最要者也。

　　陽到時雖身體舒適，猶似綿軟，而四體端正，仍如山嶽，巍巍不動，及於酥麻透體，欲忘而不能忘，直接發生作用，使我要忘忘不了，此時節須止火矣。其初刻漏，武火也；到定時仍有為武火之意；至忘身時，則文火也；止工時，止火也。至此時，已工行一度，可雲採到取到，應即起而散步，或微微吟詩，或輕輕讀書，萬不可接續再做，此為最要而不可忽者也。止火，即封固也，不然則陽氣發熱而走矣；發熱發汗為走藥，此最忌之事也。陽亢則又化陰，所以「有悔」也。於此可別為三種工夫：第一武火為「採取」，第二文火為「溫養」，第三止火為「封固」。此三種從古上真，最為秘密，而不肯輕談，余今洩之，幸勿忽也。最初下工採取封固，而得微陽，日積月累，金氣滿足，真陽旺盛，外腎方舉。即應聚火載金，駕動河車，過關上崑崙，而「利見大人」焉。此即小周天也，與大周天之作用不同，後當詳細述之。

　　凡做九還工夫，其水源必須至清。亦有人以夢中陽舉，至醒時因其舉而做九還工夫者，此實不可。何則？以夢中至醒時之間，有他念否未可知。故必有法，使睡夢中能身心兩靜，方可用之。蓋一有他念，則水源不清，而不可用矣。辯水源清濁，為修道者最要之事。如有水濁之慮，不若棄而不用之為愈矣。此中詳細，後當細述之。

　　先天大道，始終在還虛。以虛感虛，全為虛裡工夫。丹法共分三品：

　　上品：無卦爻，無斤兩，無火候。有採取，無法度。

　　中品：無卦爻，有斤兩，有火候，有採取，無法度。

　　下品：有卦爻，有斤兩，有火候，有採取，有法度。

　　上品以定、忘，為全始全終工夫，並無火候；守中抱一，即其火候也。虛裡還虛，身內身外，自然感應，其工夫全不落於形相也；中品則有、無參半，比上品已著相矣；至下品則全有形相，須按定法行持。故上品，上士可行之，一年可成；中品，中士行之，三年有成；下品，下士行之，成不成未能定焉。即幸而有成，亦甚費歲月，多為終身無成者。蓋其法為「安樂法」，只能卻病，而並不能延年。中品尚可進道，其工夫先、後天兼用，不易求效。至下品則完全在後天形身上做工夫，比中品更下矣。今日講丹法者者，大半為中、下二品工夫，修道者亦不可不知也。先天大道,卻不在此三品丹法之中,惟與上品多有同者。其工夫要甚簡易，得之只在片刻。蓋火候工夫，妙在能攢簇。攢簇一年於一月，一月於一日，一日於一時，轉瞬即一周天。只要能守住定、忘、止三字無誤，必能得之。至中品則夾雜有後天在內，兼用意覺，即已著相，而半在身上。則末後還虛，不易超脫，難於煉心。工夫做得甚合法度，充其量不過一地仙而已，以其工夫多在色身之上故也。至下品，則最高能成人仙，多為卻病保身之法，去仙更遠。唯上品乃為神仙也。

　　今吾所講者，為道家最上一乘、無上至真之道，即先天大道也。以太虛為鼎，太極為爐，清淨為丹基，無為為丹母，性命為鉛汞，定慧為水火。定即是水，定中生慧，即為慧中發火，窒慾懲忿為水火交，以定然後能慧故也。如《易·艮卦》之詞「君子以懲忿窒慾」。性情合一，為金木並；以洗心滌慮為沐浴，即大忘也。存誠定意為固濟，戒、定、慧為三要，如佛家無異，修者修此三者而已。中為玄關，明心為應驗，見性為凝結，天、地、人三元混一為聖胎，性命打成一片為丹成，身外有身為脫胎，打破虛空為了當。此最上一乘之妙，至士可以行之，謂之「圓頓兼修」、「功滿德隆」、「直超圓頓」、「形神俱妙」、「與道合真」。吾人所做之工夫為漸法，而所修者為「圓頓雙修」，殆由漸以頓悟圓通也。至所說上、中、下三品，皆為漸法，漸法即權法也。因人而施，異其授受，其中年齡大有關係。因人到六十四歲之年，卦氣盡矣。卦氣既完，陽已無餘存者，最上之道，不能即修。必須先習漸法，去其色身之病，而能延年，漸復真陽，方可授以最上一乘之道。漸法三品中，尚有上品，可以成道，中品卻病延年，下品僅足去病，今日普通外間所講之道，皆為此漸法三品。最上一乘，知者鮮矣。漸法三品中，上品以天地為鼎爐，陰陽為化機，鉛汞銀砂土為五行，日月為水火，性情為龍虎，念為真種子。既以念為真種子，所以有心，非無上妙道，以無為主也。有心，所以有存想之法，先須存想「山根」（據《性命圭旨》），以心煉念為火候，息念為養火，含光為固濟，降伏內魔為野戰，身心意為三要，取其體也；天心為玄關，取其用也,情來歸性為丹成，和氣熏蒸為沐浴，乃上乘延生之道。其中與中乘相似，上士行之，始終如一，亦可成道，不過非金仙之道而已。

　　中品與此不同，更著相矣：以乾坤為鼎器，以乾為首，坤為腹故也；坎離為水火，即心腎是也；烏兔為藥物，心氣腎氣相交是也；精、神、魂、魄意為五行；身心為龍虎，氣為真種子，一年寒暑為火候，法水灌溉為沐浴，內境不出，外景不入為固濟，太淵、絳宮、精房為三要，以泥丸為玄關（大小相交之中如點之外是也），即內虛空是也，在人身上有形之處也；精神混合為丹成。此中乘養命之法，與下乘大同小異，功成可以作人仙，而長生久視。

　　此種丹法，現在講者最多。除旁門之外，集會傳道者，多系此種。鐵嶺孫君所傳，則上品也，觀其書而知之，因採取時有作為形相也。尚有下品，更難成矣。以身心（自己的）為鼎爐，精氣為藥物，完全是後天之物；心腎為水火，五臟為五行，肝肺為龍虎，精為真種子，以年、月、日、時行火候，咽津灌溉為沐浴，口鼻為三要，腎前臍後為玄關，五行混合為丹成。此乃安樂之法，與上三品稍稍同，而作用處有別。弊在以「還精補腦」一語，像言而實做之，且有用夫婦雙修者，，以自己夫婦為限，尚與造孽者不同。以腎前臍後為玄關者，做工夫之法，由呼吸入手，用意吸氣，至臍後腎前之處，使氣在其處迴旋凝結，此其則也。下品丹法，最要者在忘情，如能忘情，亦可養命。只恐不能忘情，則非特不能養命，恐反促命矣。

　　中品採取有法，以氣為真種子。當氣動陽生，即陽舉之時而採取，因用烏兔為藥物，故左手捉著金烏，右手執住玉兔，又「左捏青龍頭，右捉白虎尾」，亦為養命之道，能做好亦可長生久視。惟上品與最上一乘相似，可以成仙合道。以天地為鼎爐，仍守空字，以念為真種子，煉念成意為藥。先用止念工夫，念去得真意為真種子。煉念為火候，息念為溫養，與最上乘「虛心」二字不背。不過煉念息念，即存想之法，凡講存想者，皆如此也。定在一處，堅一念而修，可以成地仙；因恐水源不清，成金仙則不易耳。茲更就上、中、下三品之玄關，分別列之如下：

　　上品：玄關在上（泥丸山根）之虛竅及天心為玄關者，陽動時為天心。

　　中品：玄關在中，臍下一寸三分臍後腎前為玄關。

　　下品：靈關在上修性，山根為靈關。玄關在下修命，命門為玄關。

　　就佛家論，可以修成阿羅漢、聲聞、緣覺之果，以其指念為真種子，未能滅盡定也。至先得阿羅漢，由羅漢修成菩薩，由菩薩修成佛，及「立地成佛」者，皆非修最上一乘，不為功也。其經兩重階級，乃成佛者，仍因本源不能歸空，所以如此遲遲者。今日講火候，特將道佛之階級等等，略為說明。諸君將來見講道者，聽其言，觀其書，即可知其為何品何乘，而不致誤入歧途，於修道者有裨也。最上一乘，先天大道，為三教同一之法，所謂「只此一乘，余二非真」是也。歷來成聖、成佛、成天仙者，皆由此入，皇天無二道也。

　　丹書所講火候，包羅三品而言。故說先天，而又引證後天之象，更申述曰「像言」。一面說「虛中採取」，一面云「有所作為」，分別甚著，在讀者善讀善用之耳。此所以修丹者，不論何品，皆講《參同》《悟真》也。吾講之「酥麻」二字，邱祖謂之「酥綿」。邵子曰「三十六宮都是春」，白紫清曰「骨肉融和都不知」，亦酥綿景象也。還虛時，虛空中所生陽氣，能到我身，其間有感應之理焉。蓋我已虛極靜篤，成純坤之體，則內外兩靜，杳杳冥冥，不特空其身，又已空其心。亦非略空，實已空極。陽氣無空不入，恍恍惚惚，內感外應而來到我身，殆全屬恍惚杳冥發生之作用也。《無上玉皇心印妙經》講之甚詳，後當詳細述之。

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