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竹窗隨筆白話解

   

 

明 蓮池大師 著 / 華藏講記組 恭譯

《竹窗隨筆》乃明末淨宗八祖蓮池大師所寫。大師對於修學佛法的正確觀念，以及對於禪淨法門與儒道的見解，於平時遇到各種因緣有所感悟時，或有所見聞時，隨即提筆記錄，直到晚年，累積下來，內容相當豐富。

 

此書關於念佛與參禪、儒家與道家、世法與佛法，都有精闢獨到的分析解釋，有些錯誤觀念也能給予導正，對於念佛、參禪、學佛、學儒、學道，都有很大的啟示，實是不可多得的一部好書。...

 

僧無為

 

吳江流慶菴無為能公，齒先予，德先予，出家先予；予蚤歲遊蘇湖間，與同堂坐禪。及予住雲棲，公來受戒，求列名弟子。予謝不允，則固請曰：「昔普慧、普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社，我何人斯，自絕佳會。」不得已，如董蘿石謁新建故事，許之。以賢下愚，有古人風，筆之以勸後進。

 

【譯文】

 

吳江（今江蘇吳江縣）流慶庵有位老僧，名字是「無為能」法師。他的年紀比我大，德行比我高，出家也比我早。我早年在蘇州太湖一帶游方參學，曾與他同堂坐禪。後來我住持雲棲寺，建立淨土道場，他得知消息後，特來受戒，並請求我收為弟子。我向他辭謝，他卻再三請求說：「前宗賾禪師遠遵廬山慧遠大師蓮社道風，創建蓮華勝會，即使是普慧、普賢二位大菩薩都要求加入，我算是什麼人，遇到這麼好的殊勝因緣，豈能錯過！」我見他的態度誠懇，不忍違背他的意思，不得已，只好仿效董蘿石拜見王陽明（新建伯）的故事，答應他的請求。這位無為能公能夠屈尊降格與我結交，向不如自己的人請益，實有古人的風範，特此記下，以勸勉後學。

 

人命呼吸間

 

一僧瘵疾經年，久憊枕席，眾知必死，而彼無死想，語之死，輒不懌。予使人直告：「令速治後事，一心正念。」彼謂男病忌生日前，過期當徐議之耳。本月十七日乃其始生，先一日奄忽。吁！人命在呼吸間，佛為無病人言之也。況垂死而不悟，悲夫！

 

【譯文】

 

有一位僧人生病多年，久臥在床，眾人都知道他快死了，而他自己卻不想死。如有人在他面前說到死字，他便不高興。我憐憫他，派人明白地告訴他：「你死期將至，趕快安排後事，然後一心念佛，求生淨土。」他卻認為：生病的男眾在生日前，忌諱談這些事，等過了生日再說。本月十七日是他的生日，不幸就在生日前一天死了。唉！ 「人命在呼吸間」這句話，本是佛對無病的人說的，何況病到將死的人，竟還執迷不悟，真是可悲啊！

 

古今著述

 

予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，祇貴得明師耳。」予時未以為然。又一道者云：「玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。今思二言皆有深意；雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。

 

【譯文】

 

我尚未出家時，有一天在朋友錢啟東家，遇到一位修行人，聽我談起要出家的事，他說：「修行不在出家，重要的是要有高明的老師指導。」當時我對他的說法不以為然。後來又遇到另一位修行人對我說：「若要研讀高深的佛教典籍，須看以前聖賢的著作，近代的著作大多出於個人主觀的看法，不足採信。」我當時也是不以為然。現在想想，這兩位修行人的話都有其深意，雖不完全如此，也不是全然不對。以此比照我們目前所宗仰信奉的法門或經論，也是相同的道理，因此記錄下來。

 

儒釋和會

 

有聰明人，以禪宗與儒典和會，此不惟慧解圓融，亦引進諸淺識者，不復以儒謗釋，其意固甚美矣。雖然，據麤言細語，皆第一義，則誠然誠然；若按文析理，窮深極微，則翻成戲論，已入門者又不可不知也。

 

【譯文】

 

有些聰明的人，將禪宗的語錄與儒家的典籍互相會通融合，這不僅是智慧圓融的作法，也能使一些見解膚淺的人，不再以儒學毀謗佛法，這真是良善美意。況且，據佛經說：「諸佛常軟語，為眾故說麤。麤語及軟語，皆歸第一義。」佛說法不論淺說或是深說，都是徹底圓滿的真理，這確實如此。若凡夫依文解義，雖說得窮深極微，但 都是違背真理，不切實際的言論，對於已入門修習佛法的人不可不知。

 

楞嚴一

 

天如集楞嚴會解，或曰：「此天如之楞嚴，非釋迦之楞嚴也。」予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文，獨不曰：「此釋迦之楞嚴，非自己之楞嚴」乎？則經可廢也，何況註疏！又不曰：「自己之楞嚴遍一切處」乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏！

 

【譯文】

 

元代天如惟則法師會集《楞嚴經》的注解而作成《楞嚴會解》，有人說：「這只是天如法師會集的楞嚴，並不是釋迦牟尼佛所說的楞嚴。」這句話雖沒錯，但是初學者若執著此，就要將古人的註疏全部廢除，這就錯了。

 

就算全部捨棄註疏，只留下沒有注解的《楞嚴經》原文，難道就不會有人說：「這是釋迦牟尼佛的楞嚴，不是我們自己的楞嚴。」若這樣說，則所有經典都可廢除，何況註疏！

 

難道就不會又有人說：「自己的楞嚴遍一切處。」如此一來，則諸子百家的著作，乃至樵夫牧童所唱的山歌小調，都不可廢除，何況是《楞嚴經》的註疏！

 

楞嚴二

 

不獨楞嚴，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見；然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣！新學無知，反為所誤。且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之。喻如學藝者，必先遵師教以為繩矩，他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也！

 

【譯文】

 

不只《楞嚴》，最近學者研習諸經時，大都不用註疏，因為不想拘泥於古人的註疏，而妨礙自己對原意的瞭解，想要自己直接探究經文的意趣。雖然有其見地，然因此形成不重視古人註疏的風氣，乃至憑著自己心中的臆測，希望勝過古人以顯示自己的見解高超，而造成曲解原意、產生偏頗言論，也有這樣的人。初學的人淺見無知，反而 被這些言論所誤導。

 

而且古人勝過今人的地方實在太多了，不如今人的很少，大概只有十分之一；今人不如古人的地方很多，勝過古人的非常少，大概只有百分之一，何不暫時保存古人的註疏？譬如學藝的人，必須先遵從老師的教導才能成規矩，日後學得高超的技術超過老師，任由你盡情發揮，誰還能限制得了你？何必在目前就急著要勝過古人呢？何況今 人對經典的解釋，到最後還是沒有超出古人註疏的範圍！

 

禮懺功德

 

姑蘇曹魯川居士為予言：有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿，墮庭心，家人見而斃之。數日後，蛇附女作語。魯川往視，則云：「我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？」魯川驚曰：「歡六朝時人，今歷隋唐宋元而至大明矣！」鬼方悟死久，並知為蛇。曰：「既作蛇，死亦無恨，但為我禮 梁皇懺一部，吾行矣！」乃延泗洲寺僧定空禮懺。懺畢，索齋，為施斛食一壇。明日女安穩如故。懺之時義大矣哉！

 

【譯文】

 

江蘇省蘇州的曹魯川居士對我說：他的女兒在夫家時，夏天坐在室內，看見一條蛇從牆上追逐鴿子，蛇不慎墮於庭院中，家人看到就殺了蛇。幾天後，蛇的鬼魂附身在曹魯川的女兒身上說話，曹魯川去探視她，只聽附身的鬼魂說道：「我以前是荊州太守，遇到高歡反叛，追我到江邊，結果墜於江中而死，不知我的父母妻子現在是否安 好？」

 

魯川聽了很驚訝地說：「高歡是六朝時代東魏的人，現在已經經歷隋、唐、宋、元，到明朝了。」鬼這才發覺自己已經死了很久，並且了解自己墮入畜生道為蛇，鬼說：「既然我已經轉世為蛇，死了也沒有什麼可悔恨的，只求為我禮誦《梁皇懺》一部，我就會離開。」於是曹魯川請泗洲寺定空法師為他做禮懺法事。禮懺完畢，他請求施食，所以又為他做一場焰口施食普度鬼神的法會。第二天，曹魯川的女兒就恢復正常。可見禮懺施食的功德利益確實不可思議！

 

螯蠣充口

 

晉何胤謂：「(魚且)蟹就死，猶有知而可憫；至於車螯蚶蠣，眉目內缺，唇吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異？固宜長充庖廚，永為口食。」噫！是何言歟？！此等雖無眉目唇吻、榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也。汝不知其有知耳？況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣！

 

【譯文】

 

魏晉南北朝的何胤曾說：「(魚且)、蟹這一類的水產生物，被殺死時，因為牠們是有知覺的，所以值得憐憫。至於蛤、牡蠣這些貝類，牠們體內缺少眉毛和眼睛，體外也見不到嘴巴，終年沒有盛衰的現象，不如草木尚有生機；既不能出聲，也沒有嗅覺，與瓦石簡直沒有差別。因此可以常備於廚房，充為日常食用。」

 

咦！這是什麼話呀！這些生物雖然沒有眉目嘴巴，不盛不衰、無聲無嗅，好像沒有生命的狀態，難道牠們沒有肉體和活動嗎？凡有肉體而又能活動的生物，都具有知覺，只是你不知道牠們有知覺而已。況且眉目等器官，實際上牠們並非沒有，只不過特別微細，不是凡夫的眼力所能看得見的，而何胤竟提議要把這一類的生物永充口食，罪 過真大啊！

 

東門黃犬

 

李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬、臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪而反羨之，至死不悟者，李斯之父子歟？！

 

【譯文】

 

秦朝李斯，官居宰相，最後卻被處死刑。臨刑時，看著他的兒子說：「我想和你再牽著黃狗，帶上蒼鷹，出城打獵，還能有這種日子嗎？」於是父子兩人相對痛哭。不僅李斯父子被腰斬，而且連他的父母、兄弟、妻子也全都被殺。 李斯最後說這幾句話的意思，是後悔與其有今天的富貴而死，還不如仍過著當年貧賤的生活而得以生存。可是他怎不想想當年恣意捕獵，那些無辜的兔子遭逢鷹犬追殺，不就像今天自己被處死刑一樣的惶恐淒慘嗎？兔群遭你滅殺，你今同樣也遭誅族，因果報應絲毫不差。不知反省當年殺生之罪，反倒羨慕以前打獵的日子，所謂至死不悟，就像李斯父子二人啊！

 

為父母殺生

 

錢塘金某者，齋戒虔篤。以疾卒，附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。」一日呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自由矣！」子婦懷妊，因問之。則曰：「當生男無恙。過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男。復妊，復生男，男隨斃，母 亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎！

 

【譯文】

 

錢塘有位金姓人士，非常虔誠的持齋守戒。後來因病去世，他的亡靈附在一位孩童身上說：「我在世時修善事的時間不長，所以沒能往生淨土；今雖在陰界，卻也很快樂，可以來去自由。」

 

有一天，他又附身，責罵他的妻子說：「為什麼要為我的後事，殺生款待賓客？現在有一位陰差跟著我，使我的行動不像以前自由了！」由於他的兒媳有孕在身，於是請問他吉凶禍福。他說：「這胎當生男，母子平安無事。下一胎還是生男，但是母子性命不保。」

 

我將他說的話牢記起來，察看之後是否應驗。不久，他的兒媳生男。後又懷孕，還是生男，但是男嬰出生沒多久就死亡，男嬰的母親也跟著死亡。可見之前所說的都應驗了。所以若為父母而殺生，等於替父母增加罪業，豈是孝子能做的事！

 

鹿祀求名

 

士人有學成而久滯黌校者，禱於文昌：「設遂鄉科，當殺鹿以祀。」俄而中式。既酬願已，上春官，復許雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？

 

【譯文】

 

有讀書人學業完成之後，還一直留在學校，向文昌帝君禱告祈求：「如果能順利通過鄉試，則會殺鹿來祭祀。」不久果真通過科舉，於是還願酬神。後來至京師禮部參加會試，又再祈求以殺雙鹿酬願，最後終其一生均未能通過會試。唉！殺害鹿的生命來求得自己的祿位，您能安心嗎？

 

心喻

 

心無可為喻，凡喻心者，不得已而權為彷彿，非真也。試舉一二：如喻心以鏡。蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。然取略似而已，究極而論，鏡實無知。心果若是之無知乎，則冥然不靈，何以云妙明真體？或喻寶珠，或喻虛空，種種之喻亦復如是。

 

【譯文】

 

「心」是沒有形相的，所以沒有辦法來比喻它。一般用來比喻「心」，都是不得已，用相似之物來形容它，使人對於「心」的概念能有所領會，但不可認為它真的就像所比喻的東西。試舉例說明，譬如以鏡子來比喻，大家都知道鏡子能照外面一切物的影像，當物沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像映入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因物的美醜而生好惡；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保存下來。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不在內、外、中間，也不屬過去、現在、未來，又無所不在，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其相似的作用而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，而且在黑暗中便失去作用，心難道也如鏡子那樣沒有知覺嗎？鏡子怎能比得上心的妙明真體、常寂常照。以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用什麼比喻，其道理都是一樣的。

 

換骨

 

陳後山云：「學詩如學仙，時至骨自換。」予亦云：「學禪如學仙，時至骨自換。」故學者不患禪之不成，但患時之不至；不患時之不至，但患學之不勤。

 

【譯文】

 

北宋詩人陳師道（別號後山）曾說：「學詩如同學仙，只要不間斷的學習，日積月累，自然能脫胎換骨，功夫成就。」我套用這句話說：「學禪如同學仙，只要不間斷的學習，日積月累，自然能脫胎換骨，功夫成就。」所以參禪的人不用擔憂參禪不能悟道，功夫純熟時自然成就；而且，不用擔憂功夫何時純熟，只要不間斷的學習就是。

 

洪州不得珠體

 

洪州者，馬大師也。圭峰敘：「如來傳法迦葉而至曹溪，曹溪之道，惟荷澤為正傳，諸宗皆屬旁出，如摩尼珠，唯荷澤獨得珠體。」其說析理極精，而品人不當。夫馬祖親承南嶽，南嶽親承曹溪，自後百丈、黃檗、臨濟、南泉、趙州，不可勝數諸大尊宿，皆從馬祖而出，而獨推荷澤，何以服天下？圭峰以荷澤表出「知」之一字為心， 而諸宗於作用處指示，遂謂是徒得珠中之影。然古人為人解黏去縛，隨時逐機，原無定法。其言知者，正說也。其言作用處者，巧說也。巧者何？欲人因影而知現影者誰也。如執「知」之一字，則世尊拈花，曾無知字，將世尊不及荷澤耶？況諸宗直出知字處亦不少，豈專說作用耶？圭峰平日見地極高，予所深服，獨此不滿人意。

 

【譯文】

 

此處所稱的洪州，是指唐代禪僧馬祖道一。圭峰宗密禪師曾說：「釋迦如來傳法給迦葉尊者，而後一直傳到曹溪惠能大師。而曹溪惠能的法系，惟獨荷澤神會禪師才是正傳，其他派系都是屬於旁出。如來所傳之法譬如摩尼珠，只有荷澤禪師獨得珠體。」圭峰禪師之說雖然析理精闢，但是對於馬祖道一法系的評論則不恰當。

 

馬祖道一是師承於南嶽懷讓禪師，南嶽懷讓禪師則師承於六祖惠能。自馬祖之後不計其數的禪宗諸大高僧，如百丈懷海、黃檗希運、臨濟義玄、南泉普願、趙州從諗等等，都是師承於馬祖之法系，而圭峰禪師獨推荷澤，何以服天下？

 

圭峰禪師認為荷澤說出「知」之一字為心，而其他諸宗只是於心之作用處指示，所以說其他諸宗的學人只得摩尼珠的影子，卻沒得珠體。但是法無定法，祖師大德們只是隨眾生根機而善巧方便說法，眾生有什麼毛病，就對治那個毛病。說「知」，是正說；說「作用處」，是善巧說。何謂善巧？希望透過珠影而了知現影的珠體。如果認為法有定法，執著「知」之一字，則世尊在靈山會上拈花示眾，也並未說知之一字，難道世尊就不如荷澤嗎？圭峰禪師平時的修行見解很高深，我非常欽佩，唯獨對這一點有意見。

 

墳墓

 

予既老病，眾為擇地作塔，數易之。予嘆曰：「世人極意營圖風水，冀子孫長永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國師耶？古人有言：『棄諸林莽以飼禽獸。』幸不置我於鴉腸狐腹足矣，餘非道人所知也。」

 

【譯文】

 

我已經年老多病，來日無多，僧眾要為我找尋好的地點來建塔廟，但是，地點屢次改變。我感嘆的說：「世間一般人盡心的謀求風水，是希望他們的子孫能享長久的富貴。你們這樣費心擇地，難道是希望我的好風水來庇蔭你們得到朝廷賜與紫衣國師嗎？有古人說：『死了就丟到鄉野間餵禽獸。』只希望我死後不要被丟到鄉野間餵禽 獸就夠了，其餘則任憑處置，這些都不是我這修道人所在意的。」

 

菩薩度生

 

經言：「菩薩未能自度，先能度人。」愚夫遂謂菩薩但度眾生，不復度己。不知己亦眾生數也，焉有度盡眾生，而獨遺自己一眾生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內！

 

【譯文】

 

佛經上說：「菩薩未能自度，先能度人。」意思是說，發大菩提心的菩薩，即使自己還沒有超脫生死輪迴之苦，從最初發心開始，就發願要濟度眾生解脫生死。可是有一些愚昧的人看到這句話，錯會經意，以為菩薩只要度眾生就行了，不用再度自己。殊不知自己也是眾生之一，哪有度盡眾生而獨留自己不度的道理？所以一個真正發心的 人，不應以菩薩度眾生為藉口，只一味忙著追逐外緣，而忘了自己內心的修證。

 

悟後

 

溈山和尚云：「如今初心，雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？

 

【譯文】

 

唐代溈山靈祐和尚主張頓悟還要漸修，他說：「如今初初悟得自己本具性德的行者，雖由種種因緣而一念頓悟妙理，但仍然還有無始劫以來薰習累積的煩惱習氣，無法在頓悟之時就馬上斷除淨盡；須教他從日常生活中，徹底除盡那些從無明業識中起現行的種種妄想分別執著，這才是修行；除此之外，並沒有其他的修行方法能教他究竟不 退轉。」

 

溈山和尚這些話，若不是真正覺悟的人是說不出來的。現今修行稍有覺悟的人，就自以為這一生的道業已修學圓滿了，為何是如此呢？

 

孚遂二座主

 

太原孚上座，於揚州孝先寺講涅槃經，廣談法身妙理，有禪者失笑。孚講罷，請禪者茶，白云：「某甲狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望教誨。」禪者云：「不道座主所說不是，然只說得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既如是，當為我說。」曰：「座主還信否？」曰：「焉敢不信！」曰：「請座主輟講旬日，端然靜坐，收心 攝念，善惡諸緣一時放卻。」孚一依所教，從初夜至五更，聞角聲，忽大悟。又良遂座主參麻谷，谷荷鋤入園，不顧，便歸方丈閉卻門。次日復求見，又閉卻門，遂乃敲門。谷問是誰？遂方稱名，忽大悟。此二尊宿，祇緣是虛心下賢，不存我慢故。今人自高，焉得有此？

 

【譯文】

 

唐末五代禪僧孚公，世稱太原孚上座，在揚州孝先寺講解《涅槃經》，演說闡明法性深妙義理，座下有位禪師聽了不自覺的發笑。孚上座講完後，請這位禪師喝茶，並謙虛的向他請教：「本人學識淺薄，講經只是依文解義，剛才適蒙見笑，祈望多多教誨。」

 

禪師說：「我並非笑座主所說的不對，只是剛才座主雖廣談法身妙理，也只不過說得法身量邊事而已，其實並未真正識得法身在。」

 

孚上座說：「既然這樣，請師為我開示。」

 

禪師問：「座主還信得過我嗎？」

 

孚上座回道：「怎敢不信？」

 

禪師說：「那就請座主停講十天半月，端身靜坐，收心攝念，把善惡諸緣都暫時放下。」

 

孚上座聽了以後，即依禪師所教，晝夜無間，於天將明時，聞鼓角聲，忽然大悟。 還有良遂座主參謁麻谷山寶徹禪師的公案。麻谷禪師見良遂座主來，即扛著鋤頭入園鋤草，未理會良遂禪師，鋤草後，即回方丈室並把門關起來。第二天良遂座主又來拜見，麻谷禪師仍閉門不見。良遂座主就敲門，麻谷禪師問：「是誰敲門？」良遂座主才剛稱名回答，就忽然大悟。

 

我們看這兩位德尊長者的成就，都是因為虛心下賢、不存我慢所致。今人自以為是、貢高我慢，怎能有此悟道境界？

 

實悟

 

妙喜云：「若是乾屎橛如是說得落時，如鋸解稱鎚、麻三斤、狗子佛性等，皆可如是說得。既不可如是說，須是悟始得。你若實得悟，師家故言不是，亦招因果不小。」學者當切記妙喜此語，息卻口頭三昧而求實悟。

 

【譯文】

 

妙喜禪師說：「參禪的人如果能夠道出『乾屎橛』這樣含有禪機的話，那麼類似『鋸解稱槌』、『麻三斤』、『狗子佛性』等話頭，當然也都可以說得出來。既然不可以只是會說而已，那就必須要有真參實悟才能得道。反而言之，你如果確實得悟，為人師者卻故意加以否定，這位老師也會招致不輕的因果。」

 

學禪的人應當切記妙喜禪師這段話，不可耍弄口頭三昧，而要務求實悟才行。

 

出家父母反拜

 

予作正訛集，謂反者還也，在家父母不受出家子拜，而還其禮，非反拜其子也。一僧忿然曰：「法華經言，大通智勝如來既成佛已，其父輪王向之頂禮，是反拜其子，佛有明訓，因刻之經末。」予合掌云：「汝號甚麼如來？」僧謝不敢。又問：「汝既未是如來，垂成正覺否？」僧又謝不敢。予謂曰：「既不敢，且待汝垂成正覺，更端坐 十劫，實受大通如來位，納父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也。佛為僧立法，不為佛立法也。且世人謗佛無父無君，吾為此懼，正其訛謬，息世譏嫌，冀正法久住，汝何為不畏口業，甘心乎師子蟲也？」悲夫！

 

【譯文】

 

我所著的《正訛集》，曾解釋父母反拜的「反」是「還」的意思。當出家的子女禮拜父母時，在家父母不敢受出家的子女禮拜，而回禮，並不是父母反向出家的子女禮拜。

 

一位僧人看到我這樣解釋很不服氣，來質問我：「《法華經》上記載，大通智勝如來成佛之後，他的父王便向他頂禮，這明明是父反向子禮拜，這是佛的明訓，因而刻在經末。」

 

我合掌問道：「請問你號什麼如來？」

 

這位僧人謙稱：「不敢。」

 

我又問：「你既還沒成佛，是否即將成佛？」

 

這位僧人又謙稱：「不敢。」

 

我就對他說：「你既稱不敢，且等你將來成佛後，更端坐十劫，實受大通如來果位，那時再接納你的父母禮拜未晚。你現在只是一個僧人，還不是佛。要知道佛是為僧立法，不是為佛立法。況且世人誹謗佛法無父無君，我就是憂慮世人這種誤解，所以寫《正訛集》，意在改正種種錯誤，以消除世人的誤解譏嫌，希望正法久住。你何苦不 畏口業，甘心當佛門中的獅子蟲來毀壞佛法呢？」真是可悲呀！

 

生愚死智

 

洛陽伽藍記云：「史書皆非實錄，今人生愚死智，惑亦甚矣！」蓋言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太過。古號史為直筆，則焉得非實？夫子言「文勝質則史」，則容有非實，當改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重許可，一語品題，芳播千古；而今乃視為故事，等為人情，虛諛浪褒，取笑識者，可嘆也。故洛陽記有激而發此論，切中末世之弊。不如是道破，傳燈錄前代真善知識，與今安排名姓插入祖圖者何辨？爾後為吾弟子，毋妄干名公大人，裝點吾之未到也。

 

【譯文】

 

《洛陽伽藍記》提到：「史書都不是真實的記錄，就像現在的人寫傳記，生時本是一個愚人，死後反而成了一名智士，實在令人疑惑！」概括來說，史書上的記載大多過分的讚美，所以不足取信。但我認為用「皆非」這兩字未免太過了。古人稱史官據事直書，無所避忌，為直筆，則所記載的事蹟怎能完全脫離事實呢？孔夫子說：「文 勝質則史」，用字措辭多過於事實，就會跟史書一樣。史書的記載確實有其虛浮之處，但也非完全脫離事實，應當把「皆非」兩字改為「未必」，這樣比較確切。

 

古人凡事總是慎重地作出結論，若是用一句話來評論人事物，定其高下，便足以使人流芳千古的；而現在的人往往把評論當作虛應故事看，替人寫傳記等於做人情，於是虛妄地加以渲染，胡亂地給予褒揚，未免被有見識的人所取笑。真是可嘆啊！

 

所以《洛陽伽藍記》的作者有感於此而有此評論，真是切中末世的弊病。如果不這樣一語道破，那麼《傳燈錄》上所記載的前代真善知識，與近世刻意安排名姓插入祖圖的人，當如何辨別呢？今後凡是我的弟子，切不可隨便請求達官顯貴為我作傳，以免張揚誇大我所沒有達到的境界。

 

莊子一

 

有俗士，聚諸年少沙彌講莊子，大言曰：「南華義勝首楞嚴。」一時緇流及居士輩無斥其非者。夫南華於世書誠為高妙，而謂勝楞嚴，何可笑之甚也！士固村學究，其品猥細不足較，其言亦無旨趣，不足辨，獨恐誤諸沙彌耳！然諸沙彌稍明敏者，久當自知；如言鍮勝黃金以誑小兒，小兒既長，必唾其面矣！

 

【譯文】

 

有位俗士聚集年少的沙彌們，為其講解《莊子》，誇大的說：「《南華經》的義理勝過《楞嚴經》。」當時在座的僧眾和居士竟沒有人駁斥他的謬論。《南華經》相對於世俗的書籍而言，確實較為高妙，但如果說它的義理勝過《楞嚴經》，那就太可笑了！這位俗士只不過是位學識淺陋的讀書人，他的品德學識本就鄙陋低下，不值得與他計較；他所說的話，言不及義，本來是不值得與他辨駁，但只怕誤導了那些小沙彌啊！然而，這些沙彌如果稍微聰明敏悟，日後必能明瞭。譬如有人說「鍮石勝過黃金」來欺騙小孩，小孩長大明白真相之後，必定鄙棄欺騙他的人。

 

莊子二

 

或曰：「莊子義則劣矣；其文玄曠疏逸，可喜可愕，佛經所未有也。諸為古文辭及舉子業者，咸靡然宗之。則何如？」曰：「佛經者，所謂至辭無文者也；而與世人較文，是陽春與百卉爭顏色也。置勿論。子欲論文，不有六經四子在乎？而大成於孔子，吾試喻之。孔子之文，正大而光明，日月也；彼南華，佳者如繁星掣電，劣者如野燒也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南華，佳者如瀑泉驚濤，劣者如亂流也。孔子之文，融粹而溫潤，良玉也；彼南華，佳者如水晶琉璃，劣者如珉珂珷玞也。孔子之文，切近而精實，五穀也；彼南華，佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨與柿也。此其大較也。業文者宜何師也，而況乎為僧者之不以文為業也。」

 

【譯文】

 

有人問：「《莊子》的義理雖然比不上佛經，但是它的內容高遠開闊、淡泊超逸，使人讀之既歡喜又驚訝，這是佛經所沒有的。許多文人作古文辭賦及科舉應試時，都一昧地尊崇效法《莊子》，這該怎麼解釋？」

 

我答道：「佛教的經典，正所謂是至妙的義理，難以用語言文字表達。若要拿來與世人的文章做評比，如同以溫暖和煦的春陽與多采多姿的百花來較量美艷。暫且不與佛經比較，你如果要評論文章義理，不是還有六經、四書（四子書）在嗎？而孔子正是融會各家思想學說之大成者，故以之為代表，我試以譬喻來說明。孔子的文章義理，正大而光明，如同日月；而《南華經》，好的文義雖多，但如繁星一閃即逝；不好的文義就像野火，焚燒不盡。孔子的文義，深厚蘊藏而寬宏深廣，如同河海般源遠流長；而《南華經》，好的文義雖如瀑泉般使人心震攝澎湃，不好的文義就像淫亂的風氣攪擾人心。孔子的文義，融合各家精要，自成一家之言，如同良玉般溫潤而澤仁；而《南華經》，好的文義如同水晶琉璃般彩澤光潤，不好的文義就像品質較低劣的珉珂珷玞（四者都是似玉的美石）。孔子的文義，親切又精深樸實，如同五穀育民；而《南華經》，好的文義就像安南的荔枝、大宛的葡萄，多汁甜美，但不好的文義就像未成熟的梨與柿，又酸又澀。以上是大致性的比較，一般的文人要如何擇師取法，應已有方向；何況出家人根本不以世間的文學為業！」

 

莊子三

 

曰：「古尊宿疏經造論，有引莊子語者，何也？」曰：「震旦之書，周孔老莊為最矣。佛經來自五天，欲借此間語而發明，不是之引，而將誰引？然多用其言，不盡用其義，彷彿而已矣。蓋稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其車而曉之曰：『吾舟之載物而致遠，猶此方之車也。』借車明舟，而非以車為舟也。」

 

【譯文】

 

有人問：「古大德注解佛經或者造論闡揚佛法，也有引用《莊子》的話，這是為什麼？」

 

我答道：「中國的著作，當推周公、孔子、老子、莊子的著作最好。佛經來自五印度，必須藉由中國的語言文字來闡明佛經的義理，如果不引用中國這些聖賢的語言文字，還有誰的話可以引用？然而大多只能借用它的文字，並非完全引用它的義理，只是取其彷彿而已；實際上只能取其稍微類似之處，而無法完全用來闡述佛經本意。譬如南方人到北方，北方人不認識船，南方人就指著車對北方人說：『我們南方人常用船運載貨物到遠地，如同你們這裡用車載物一樣。』這是藉由車來解釋船，並不是說車就是船。」

 

養老書

 

有集養老書，日用服食，多炮炙生物。至於曰雀、曰鴈、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊、曰猯，多豪貴少年所未及染指者。先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人並其子弟俱陷地獄者，是書也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。

 

【譯文】

 

有人彙集養老方面的書籍《養老書》，其中提到日常飲食的養生法，大多介紹用各種生物烹調炮製而成。其中甚至提到雀、雁、雉、鴛鴦、兔、駝、鹿、熊、野豬這些生物，連許多富豪貴族的子弟都沒有嚐過。古大德說過：「儘管你很會調養身體，也難與死魔抗爭。」為何已到老年還不肯放下妄念，反而造更多的殺業？貽害天下老人及 其子弟俱陷地獄的罪魁禍首，就是這本書了。

 

孔子說：「要讓老年人安度晚年。」一定不會教人以殺生作為安度晚年的方式。孟子說：「七十歲以上的人可以吃肉。」也一定不會教人遍吃眾生肉。開啟以肉食滋補養生觀念的肇始人，應該好好的深思。

 

心得

 

以耳聽受而得者，不如以目看讀而得者之廣也。以目看讀而得者，不如以心悟明而得者之極其廣也。以心為君、以目為臣、以耳為佐使，可也。用目當心，斯下矣。用耳當目，又下之下矣！

 

【譯文】

 

用耳朵聽聞所得到的常識，不如用眼睛閱讀所得的知識廣。用眼睛閱讀所得的知識，又不如用心領會所悟得真理來的深廣。所以，學習必須以心的領悟為主，眼看為副，耳聽為輔助。如果用眼看取代用心領會，所得的知識就淺陋了；如果以耳聽取代目讀，所得的常識就更加淺陋了！

 

祀神不用牲

 

杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果；家人雖三尺童子無不愕然，以為必不可。予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺。殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意某一人獨斷，其餘皆欲用牲，倘神不悅，凡有殃咎宜加予身；若濫無辜，非所謂聰明正直者。」家人猶為予危之。終歲合宅無恙，遂為例。

 

【譯文】

 

杭州地方的風俗，每年歲末家家戶戶都會祭祀神明，大則宰羊蒸小豬祭神，其次則用豬頭、雞、魚之類祭神。我在還沒出家時，已持不殺生戒，因此改用蔬果祭神。我的家人，即使是小孩子，都感到驚訝，都認為不可如此，怕會觸犯神明。

 

我便燃香點燭，大聲地向神明稟告：「我本人奉持不殺生戒。如果殺生祭祀，不僅我個人犯了殺生的罪過，這對神明也沒有好處。然而改用蔬果祭神，這是我個人獨自的決定，其他人都想要用牲禮祭神。如果神明您因此不高興，所有災禍，請全部加在我一人身上；若是濫及無辜，那就不配稱為是聰明正直的神了。」

 

我的家人仍為我擔憂不安，直至次年年終，闔家都平安無恙，大家就相信祭祀神明可以只用蔬果，此後就以此為例了。

 

好樂

 

人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清，則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之，則好讀書。開卷有益，諸好之中，讀書為勝矣！然此猶世間法。又進之，則好讀內典。又進之，則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣！漸入佳境如食蔗喻。

 

【譯文】

 

人生在世，各有各的喜好，也各自隨著自己的喜好度過一生；只是各人喜好的品味高下不同罷了。最低下的是好財，其次是好色，再其次是好飲酒；稍清高的，有愛好玩賞古董文物，或是琴棋書畫，或是遊山玩水，或是吟詠詩歌詞賦；再上一等的，則愛好讀書，喜歡讀有益身心修養的書。以上種種愛好之中，以讀書為最上等，但這還只 是屬於世間法。更上一等的，則是好讀佛經；再上一等，則是能時時保持清淨心，這算得上世間、出世間種種愛好中最為殊勝的。種種愛好，自品味低俗而至清高，而至於修清淨心；這漸入佳境的情況，就好比倒吃甘蔗一樣，愈吃愈甜。

 

世智當悟

 

智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也。二者明善惡、別邪正，行其所當行而止其所當止者是也。僅得其初，是謂狂智，當墮三塗。兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。出世間智亦二：一者善能分別如來正法，四諦、六度等，依而奉行者是也。二者破無明惑，如實了了見自本心者是也。僅得其初，是出世間智也，名為漸入。兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末。得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！

 

【譯文】

 

智慧分為兩種：一種是世間智，一種是出世間智。

 

世間智又可分為二種：一種是學問廣博、能言善辯、技藝出眾、謀略深遠，這些人大都是以知識豐富、頭腦靈活而勝過普通的人。另一種是能認清善惡、辨別邪正，凡是符合道義的，便勇往直前去做，若是違背道義的，則堅決禁止。這二種世智中，如果只具有前者，這種智慧只能稱為狂智，仗此狂智造業，勢必墮落三途；若能兼具後者，這種智慧才可稱為正智，依此正智斷惡修善，將來果報定在人天法界。為什麼？凡注重品德修養而不炫耀才華的人，稱為君子；愛賣弄才華、投機取巧、輕忽品德的人，便是小人。

 

出世間智也分為二種：一種是善於思惟佛所說的四諦六度等諸法，並能依教奉行的人；另一種是斷盡無明煩惱，通達諸法實相，徹見自心本具佛性的人。在這二種出世間智中，僅得前一種，雖可稱為出世間智，但名為漸入；兼得後一種，便是出世間上上智了，名為頓超。為什麼？因為明心見性是根本，其餘皆屬枝節，只要得到根本， 自然不愁不具枝節；如果僅得枝節，卻未必能得到根本。現今有些人，剛得到世間智的皮毛，便自以為大徹大悟了，真是荒謬愚昧到了極點！

 

時不可蹉

 

凡人初出家，心必猛利，當趁此時，一氣做工夫，使有成立。若悠悠揚揚，蹉過此時，日後或住院，或受徒，或信施繁廣，多為所累，淪沒初志。修行人不可不知。

 

【譯文】

 

一般人剛出家的時候，求道的心都非常勇猛精進，應當趁這個時候，一鼓作氣用功修行，使定慧工夫有所成就。如果在出家之初就懶散不盡心、苟且偷安，錯過了修行的關鍵期，到將來，或是住持寺院，或是攝受徒眾，或是信眾的財物布施很多、很豐盛，自己修行的工夫不得力，禁不起這些名聞利養的誘惑，不但了脫生死無望，就連 最初一念向道之心也會被湮沒了；所以，修行人不可不知道要謹慎把握初發心。

 

念佛鬼敬

 

海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事，及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道？」問何故？曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問何以知之？曰：「見汝身有光明故。」村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。

 

【譯文】

 

海昌這個地方有某位村民，家中有老婦人過世，她的靈魂附在家人身上，向人談起她平生所經歷的事情，以及陰間地府善惡報應的事情，講得很詳細，她的家人都圍繞在她旁邊聆聽。村民某在眾中突然攝心念佛，老婦人對他說：「你如果能常如此，何愁成不了佛道？」

 

村民某問：「為什麼？」

 

老婦人說：「你心中念著阿彌陀佛。」

 

村民某問：「妳怎麼知道？」

 

老婦人說：「因為我看到你身上放光。」

 

這位村民不識字，只是偶然在心中默念阿彌陀佛，尚且能使鬼生恭敬心，何況久修淨土法門的人呢？由此可知，念佛功德不可思議！

 

鬼神

 

或問：有鬼神歟？無鬼神歟？曰：有。鬼神可信奉歟？不可信奉歟？曰：亦可亦不可。何謂也？曰：夫子不云乎「敬鬼神而遠之」！蓋一言盡其曲折矣！「敬」之云者，有也。「遠」之云者，信奉而不信奉也。祀之以時，交之以禮，如是而已耳。過信而諂奉焉，冀其報吉凶、降福佑、獲靈通，則駸駸然入於邪矣。噫！有可敬而不可遠者，諸佛諸菩薩是也。胡弗思也？

 

【譯文】

 

有人問：「這世間有鬼神呢？還是沒有鬼神？」

 

我回答：「有。」

 

又問：「鬼神可信奉呢？還是不可信奉？」

 

我說：「也可信奉，也不可信奉。」

 

問：「這是什麼意思？」

 

我答道：「孔子不是說過『敬鬼神而遠之』！這句話就已經解釋得很清楚了。用『敬』這個字，就是說明有鬼神；『遠』這個字，就是教人信奉而不信奉。只要能做到按時祭祀，祭祀時能盡到禮節，這樣就可以了。過分的信奉就變成諂媚奉承。如果還期望鬼神能給你報吉凶、降福佑、獲靈通，那你很快就會走入邪道了。唉！有既可敬仰而又可親近的，正是諸佛菩薩啊！為什麼不好好想一想這點呢？」

 

東坡一

 

洪覺範謂東坡文章德行炳煥千古，又深入佛法，而不能忘情於長生之術，非唯無功，反坐此病卒。予謂東坡尚爾，況其餘乎！今有口談無生，而心慕長生者；有始學無生，俄而改業長生者。蓋知之不真，見之不定耳。故道人不可剎那失正知見。

 

【譯文】

 

慧洪覺範禪師認為蘇東坡的文章和德行都足以流芳千古，又深入佛法，只因留戀於道教的長生之術，不但勞而無功，反被長生之術所誤而至病死。我認為像蘇東坡這樣聰明有才智的人尚且錯用心，何況其他人呢？

 

現今有些人口中雖談世間諸法皆不生不滅，而內心卻嚮往長生之術；還有一些人，先學佛教的無生之理，不久就改學道教的長生之術。這都是由於對諸法實相認識得不清楚，心無定見所致。所以，修學佛道的人不可片刻失去正知正見。

 

東坡二

 

元禪師與東坡書云：「時人忌子瞻作宰相耳。三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與一刀割斷。」又云：「子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，為何於自己性命便不知下落？」以東坡之穎敏，而又有如是善友策發，何慮不日進？今之縉紳與衲子交者，宜講此誼。

 

【譯文】

 

佛印了元禪師曾寫信勸誡蘇東坡：「當今官場上許多人都畏懼子瞻你將來做宰相。即使你真的做了宰相，享受三十年的功名富貴，也是轉眼成空，何不趁早將名利之心一刀切斷！」

 

又說：「子瞻你雖然學識淵博，所寫的文章毫不沾染塵俗之氣，為何對於自己的慧命反而不知如何去向？」

 

以東坡的聰明才智，又有佛印禪師這樣的良師益友勉勵啟發，他的德行何愁不能天天增長呢？當今出家人與為官者或是知識分子往來時，也應該注重這種相互規勸、砥礪的原則。

 

憎愛

 

語云：「愛其人及其屋上之烏。」言愛之極其至也。忽緣變而情遷，轉愛為憎，憎而又憎，向之愛安在哉？轉憎為愛，亦復如是。是故愛不必喜，憎不必怒，夢事空花，本非實故。

 

【譯文】

 

俗話說：「愛屋及烏」，這是形容愛其人，推而愛及與之有關的人或物。若緣分忽然改變，感情也隨著變化，就會從喜愛轉為厭惡，由厭惡又轉為痛恨，從前那種親愛的情分現在在哪裡呢？若由憎恨轉為喜愛，也是相同道理。因此，被人喜愛不必歡喜，被人厭惡也不必憤怒，一切皆如夢境、空花般的虛幻，都是因緣和合而成，本無實體；若因緣別離，即便散壞。

 

靜之益一

 

日間有事，或處分不定，睡去四五更起坐，是非可否忽自了然，日間錯處於此悉現。乃知爾來不得明見心性，皆由忙亂覆卻本體耳。古人云：「靜見真如性。」又云：「性水澄清，心珠自現。」豈虛語哉？

 

【譯文】

 

白天眾多事務中，有的處理得不好或拿捏不定，到晚上睡到天將明時，起來靜坐，此時不受外擾，心境潔淨，自己忽然能夠清楚明白所有的是非對錯；白天哪些事務處理得不好，也都能清楚知道。由此可知，我們至今還沒有明心見性，都是因為事忙心亂而蒙蔽了原有的自性清淨心。古人說：「靜見真如性。」又說：「性水澄清，心珠自現。」的確真實不虛。

 

靜之益二

 

世間釅醯醇醴，藏之彌久而彌美者，皆由封錮牢密，不泄氣故。古人云：「二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。」旨哉言乎！

 

【譯文】

 

世間釀造各種香醋美酒，貯藏的時間愈久，味道就愈濃厚甘美，這都是由於封得密不透氣所致。古人說：「二十年不開口說話，今後諸佛也奈何不得你。」這句話真是大有深意啊！

 

華嚴不如艮卦

 

宋儒有言：「讀一部華嚴經，不如看一艮卦。」此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部易經，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶！況佛法之華嚴耶！華嚴具無量門，諸大乘經，猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴，天王也；諸大乘經，侯封也；諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣！

 

【譯文】

 

宋朝有位儒生說：「讀一部《華嚴經》，不如看《易經》中的艮卦。」這種說法，凡是智慧明達的人自然都知道它的謬誤，但是見識平庸低劣的人卻深信不疑。這種邪知邪見會阻礙眾生覺悟大乘圓教成佛的路，這個罪過非同小可，所以說話不可不謹慎啊！

 

假使說：「讀一部《易經》，不如看一艮卦。」這種說法尚且不可以，何況說佛法呢？更何況是佛法中的《華嚴經》呢？一部《華嚴經》，乃是具備無量無邊的法門，諸大乘經典也不過是《華嚴》無量法門中的一門。所以，《華嚴經》好比是帝王一般，諸大乘經就如同諸侯國，諸小乘經就好比是附屬於諸侯國的小國，至於其他的就不言可知了！

 

韓淮陰

 

淮陰佐漢滅楚，既王矣，召漂母與之千金，召辱己少年，亦與之千金。夫報恩者人情之常也，不報怨而反酬以恩，可謂有大人之量、君子長者之風矣！而卒不獲以壽考終，千古而下，猶可扼腕。雖然，其故有二：一者仁有餘而智不足，二者多殺人，不免於自殺。理固應然，無足怪者。

 

【譯文】

 

韓信輔助漢王劉邦打敗西楚霸王項羽，及至韓信受封為齊王之後，就邀請當年送飯給他吃的那位漂母來，並贈與千金；又召見曾讓他受跨下之辱的那位年輕人，也賜給他千金。知恩報恩，這是人之常情，但是有怨不報反而報之以恩，這可說是具有大人之器量、君子長者的風範！可是韓信最後卻不能壽終正寢，千古以來，仍然令人為他感到惋惜。雖然如此，究其原因有二：其一是他的仁慈有餘，但是智慧不足；其二是因戰爭致使他殺太多人，終不免自己被他人所殺。從因果的理論上來看，就不足為怪了！

 

誦經雜話

 

總戎戚公，素持金剛經。其守越之三江也，有亡卒致夢云：「明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。」翌日，果有婦人悲泣求見。詰之，如夢中語。公諾之，晨起誦經。夜夢卒云：「荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜『不用』二字。」公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手卻之，口雖不言，心謂不用。次早，閉戶誦經。是夜，夢卒謝云：「已獲超拔。」此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫！誦經僧可不慎歟！

 

【譯文】

 

明代總兵戚繼光（尊稱戚公），平時常持誦《金剛經》。當他鎮守江浙一帶時，有一天夢見一位已故的士兵對他說：「明天我會派我的妻子來拜見您，求您為我讀誦一卷《金剛經》，以幫助我脫離幽冥界之苦。」

 

第二天，果然有位婦人悲泣求見。經詢問，與夢中士兵所言完全相符，戚公便答應她的請求。次日清晨，就為那位已故士兵誦經回向。當天夜裡，又夢見那位士兵對他說：「承蒙恩公為我誦經超度，但是我只得半卷經的功德，因為您在這部經中夾雜『不用』二字。」戚公仔細回想，原來是他的夫人在他誦經時，派婢女送來茶餅，他遠遠見了，就揮手示意令她拿回去。當時口裡雖沒說，心中確實有「不用」二字的意念。隔天早晨，戚公便把門戶關好，至誠誦經回向。當天夜裡，就夢見那位士兵前來道謝：「我已經得到超度解脫了！」

 

這件事是我親耳聽三江僧人東林師說的。東林師為人忠厚誠實且有道行，不會打妄語的。噫！誦經的僧人怎可不謹慎啊！

 

平心薦亡

 

杭郡多士坊，有東平廟。郡之窘人死，致夢其妻云：「諒汝無力修薦；縱多方修薦，不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣！」妻詣廟主求請。主云：「我至期有七員主行醮事，奈何！然我寧辭彼就汝。」遂為施食。妻夢夫云：「已超脫矣！」此公平日臥榻上供王靈官像，像前置一瓶，凡得經嚫，目不視，即貯瓶中，隨取隨用，不欲較計厚 薄也。一念平等，亡魂賴以津濟。噫！心平即有如是威德，況心空者乎？釋子當自勉矣！

 

【譯文】

 

杭州城內有很多紀念表彰人物的牌坊建築物，其中有一座東平廟。城內有位窮人死後，託夢給他的妻子說：「我們家那麼窮困，想必你也沒有能力為我做超薦法事；即使你想方設法為我做各種超度法事，不如請東平廟廟主某公舉行一場施食餓鬼的法會，就足夠了！」他的妻子就到東平廟向廟主說明緣由，並請求為其亡夫舉行一場施食法會。廟主說：「目前已有七人請我主辦齋醮祈禱的法事，怎麼辦呢？好吧！我寧可將那七場法事推辭，也要先答應妳的請求。」廟主就為這位婦人的亡夫舉行施食法會。當天夜裡，這位婦人夢見亡夫對她說：「我已經獲得超脫了。」

 

這位廟主平時在矮桌上供奉王靈官的神像，像前安放一個瓶子；凡替人誦經所得的金錢，他都不看一眼，就存入瓶中，需要用的時候再隨時取用，從不計較施主所給的錢是多是少。由於他的一念平等心，亡魂便仗此得以濟度。噫！一念平等心便有這麼大的威德，何況心如虛空的人呢？佛弟子們當努力自勉啊！

 

對境

 

人對世間財色名利境界，以喻明之。有火聚於此，五物在傍：一如乾草，纔觸即燃者也。其二如木，噓之則燃者也。其三如鐵，不可得燃者也，然而猶可鎔也。其四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然而隔之釜甕，猶可沸也。其五如空，然後任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。初一凡夫，中屬修學，漸次最後，方名諸如來大聖人也。

 

【譯文】

 

當人們面對世間財色名利的境界現前時，會有各種反應，今以比喻來說明。譬如聚一堆火在此，有五種東西放在火旁：第一種是乾草，才觸及火苗就立即燃燒了。第二種是木柴，雖不會立即燃燒，但只要吹幾口氣，也就燃燒了。第三種是鐵，鐵遇到火是不會燃燒的，但只要被火燒到一定的程度，鐵也是會熔化的。第四種是水，不但不會燃燒，反而可以把火熄滅，可是如果把水裝入釜甕中加熱，還是可以把水燒沸的。第五種是虛空，虛空是沒有形相的，任由烈火如何燒灼，虛空的體性永遠安然無損，也用不著去滅火，火勢將會自然燒盡熄滅。這五種東西，第一種比喻凡夫境界，中間三種比喻修行佛法由淺至深的漸次境界，最後一種才是諸佛大聖人所證得的境界。

 

去障

 

修行去障，亦有五等。喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉極以輕綃。次第解之，輕綃俱去，方是本體赤　自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本無明極微細障皆悉去盡，方是本體清淨法身也。

 

【譯文】

 

修行要除去障礙，也有分五等。譬如一個人的身上穿了五層的衣物。最外面穿的是鐵甲，其次是毛皮衣，第三層是布製長袍，第四層是絲織衣衫，最裡面貼身處穿著輕紗。要脫掉這些衣服，須按次序解開，到最後連輕紗都脫去，才是本體空無所有的原來面目。修行人須先從外除去較大、較明顯的障礙，例如貪瞋痴諸煩惱障，漸次除去各種障礙，一直到根本無明極微細的障礙全都去盡，才是本體清淨的法性之身。

 

以苦為樂

 

廁蟲之在廁也，自犬羊視之不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂亦猶是也。知此而求生淨土，萬牛莫挽矣！

 

【譯文】

 

廁所裡的蛆蟲生活在臭穢的糞坑中，在狗與羊的眼中看來，認為牠們真是太苦了！但廁所裡的蛆蟲並不覺得苦，還自認為很快樂呢。狗與羊生活在骯髒的草地上，在人們眼中看來，也認為牠們真是太苦了！但狗羊並不覺得苦，還以為很快樂。人類生活在濁惡的世間，在天人的眼中看來，覺得人類實在太苦了！但人類並不覺得苦，還以為很快樂呢。以此類推，天人們以苦為樂的感覺，就跟前面所舉的例子一樣。果能信知三界無安，猶如火宅，則求生淨土之堅定決心，縱有萬牛之力，也不能挽回或改轉！

 

二客對弈

 

二客方對弈，有哂於傍者曰：「吾見二肉柱動搖耳。」客曰：「何謂也？」曰：「二君形存而神離，神在黑白子中久矣，相對峙者非肉柱而何？」客默然。

 

【譯文】

 

有二位客人正在聚精會神的下圍棋，旁邊有人笑說：「我看見兩具肉柱在搖動啊！」 下棋的客人問：「這話是什麼意思呢？」

 

那人說：「你們二位形體雖存而神識已離，神識停留在黑白子中已經很久了，現今坐在這裡相對峙的，不是兩具肉柱是什麼？」

 

下棋的客人聽了啞口無言。

 

思惟修

 

禪那者，此云思惟修，故稱禪思比丘，是貴思也。經又言：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又言：「是法非思量分別之所能及。」是病思也。所以者何？蓋思有二：一正思惟，一邪思惟。無思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一從外而思內，背塵合覺者也。一從內而思外，背覺合塵者也。從內思外者，思 之思之，又重思之，思無盡而真彌遠也。從外思內者，思之思之，又重思之，思盡而還源也。由思而入無思，即念佛者由念而入無念也。

 

【譯文】

 

梵語「禪那」，翻為中文是「思惟修」的意思。所以稱禪思比丘者，這表示思惟在修行中是很重要的。但經中又說：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又說：「是法非思量分別之所能及。」這是指出思惟是有過失的。為什麼這樣說呢？原來思惟分為二種：一種是正思惟，一種是邪思惟。無妄想分別執著而生起的思惟，是正思惟； 有妄想分別執著而生起的思惟，是邪思惟。其次，思惟又分為二種：一是把攀緣外境的念頭轉來觀照內心，這叫做背塵合覺；一是把觀照內心的念頭移去攀緣外境，這叫做背覺合塵。由觀照內心轉而攀緣外境，不斷地向外攀緣思惟，思惟到極處也沒有結果，這樣愈思惟便離真心愈遠。放下思量外境的攀緣心，轉而觀照內心，不斷地放下外緣向內觀照，如此正思惟到極處，便能妄盡還源，轉迷為悟，明心見性了。這種從有思進入無思的修行功夫，就如同念佛人從有念進入無念的功夫一樣。

 

諍友

 

予初出家時，皋亭茶湯寺老僧，以誕日延予齋。時大嶺有立禪，北人也，戇直無諂，顧予曰：「彼延子為佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往為？」予大慚。又友古溟者，謂予言：「子以後不出世為妙。」予告以素所願，願終身居學地，而自鍛鍊。溟笑曰：「子卻有出世日在，未免也。」今思如二友者不可復得，淒然傷感者久之。

 

【譯文】

 

我剛出家時，皋亭山茶湯寺有一位老法師過生日，邀請我赴齋。當時大嶺有位禪德，是北方人，他為人憨厚剛直，不會奉承討好別人。他看著我說：「那位老僧邀請你赴齋，是為佛法呢？還是為人情呢？我想他是以人情為重才邀請你吧，你為何要赴齋呢？」我聽後不由得大為慚愧。

 

又有一位名叫古溟的道友曾對我說：「你以後最好不要出來住持寺院會比較好。」我就告訴他，自己向來的願望，就是希望效法古德先覺所為，終身學習以自我鍛鍊。古溟卻笑說：「你將來恐怕是免不了有出來住持寺院、接引後學的一天啊！」 如今想要再遇到像這二位能直言規勸的朋友，已不可能了，心中不禁感到淒涼悲傷，久久無法自已。

 

鼓樂

 

秋榜出，新舉子有鼓樂而過上方之門者，二僧趨而往覘之。甲云：「善哉，不亦樂乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲問故。乙曰：「子徒知今日之鼓樂，而不知有後日之鼓樂也。」甲不解，歎羨如故。

 

【譯文】

 

秋季考試的榜單公布後，有慶賀上榜舉子的鼓樂隊伍，從寺院門前經過，寺內二位僧人出來觀看。甲僧說：「多好！真是快樂啊！」乙僧說：「善哉！真是可悲啊！」甲僧問乙僧為何這樣說？乙僧說：「你只看到今天眼前的鼓樂，卻沒看到日後的鼓樂。」甲僧無法理解乙僧所說世間無常的含意，仍然為眼前的歡樂情境歎羨不已。

 

道人重輕

 

古所稱道人，以世所重者彼輕之，世所輕者彼重之故也。世所重者何？富貴也。世所輕者何？身心也。今與世同其重輕，是得為道人乎哉？

 

【譯文】

 

古時人們所稱的道人是：凡世人所看重的，修道的人卻看得很輕淡；而世人所輕淡的，修道的人卻特別重視。世人所看重的是什麼？富貴名利。世人所輕忽的是什麼？身心修養。現今有些修道的人與世人同樣看重富貴、輕忽身心修養，這還能稱得上是道人嗎？

 

佛經不可不讀

 

予少時見前賢闢佛，主先入之言，作矮人之視，罔覺也。偶於戒壇經肆，請數卷經讀之，始大驚曰：「不讀如是書，幾虛度一生矣！」今人乃有自少而壯、而老、而死，不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類，雖讀之，不過採其辭，致以資談柄、助筆勢，自少而壯、而老、而死，不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文、爭新競高，自少而壯、而老、而死，不一真修而實踐者，可謂取其寶，把玩之、賞鑑之、懷之、袖之而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種。是故佛經不可不讀。

 

【譯文】

 

我在年少的時候，見前輩妄議佛教、駁斥佛理，我也因為有先入為主的錯誤成見，跟著以短淺的見識而藐視佛法，那時的我真是無知啊！後來，偶然在某戒壇的佛經流通處，請得數卷佛經閱讀，這才大吃一驚，歎道：「假如沒有讀到這些佛經，幾乎虛度一生啊！」現在有許多人，從少年到壯年到老年，一直到死，從來不曾看過佛經，或以為佛經不屑一讀，這些人可說是面對寶山而不想入山取寶。

 

又有一類人，雖讀佛經，只不過是為了節錄佛經中的辭句，藉以充實自己談論的資料、助益文章寫作的內容。這些人自少年到壯年到老年，一直到死，從來沒有認真地探究佛經的深妙義理，可說是入寶山而不想取寶。

 

又有一類人，雖然研究討論佛經義理，或對人講解佛經，也不過是依文解義，或是標新立異以顯高明。這些人自少至壯至老至死，從來沒有依著經教去真修實踐，可說是把取到手的寶物當作玩物鑒賞，或抱在懷中，或拿在手裡把玩，興致索然時，卻把寶物丟棄了。儘管如此，只要我們的八識田能夠沾染薰習佛經的文字，終究能因此而修 行成佛。所以說，佛經不可不讀！

 

蕭妃

 

武后效人彘，殺王后等且死，誓願生生世世己為貓、武為鼠，生扼其喉而噉其肉。至今貓鼠中尚有二人受生，雖報復百千萬遍未已也。往時予作水陸齋，憫而薦之，只恐冤力深、薦力淺，未能遽釋耳。古來類此者頗眾。今人修善事，不辭多為津濟可也。

 

【譯文】

 

唐朝武則天仿效漢朝呂后用「人彘」的酷刑，殺害王皇后及蕭淑妃等人至死，蕭淑妃臨死前發下毒誓說：「願自己生生世世為貓，武氏為鼠，能活活掐住她的喉嚨並且吃她的肉。」她們二人到現在大概還因為這個業力受生為貓鼠之輩，雖反覆循環百千萬遍，仍然無法休止。

 

往常我作水陸法會救拔餓鬼時，都因憐憫她們而給予超薦，只怕她們之間的冤仇太深，而我的超薦能力不足，未能一時化解盡淨。古往今來，類似這樣結下世代冤仇的人很多，現在的人修善事時，希望能勇於承擔，多多救助接濟這些冤業，這也是好事一件啊！

 

泰首座

 

或謂：「泰首座刻香坐脫，九峰不許，以不會石霜休去、歇去、寒灰枯木去等語也；而紙衣道者能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？」愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自由，當與洞山作愚癡齋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂鬼神活計者是也。而泰公卻有真實定力，特其「耽著靜境，不解轉身」一句，二者病則均也。然紙衣虛心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利。滿招損，謙受益，學禪者宜知之。

 

【譯文】

 

有人說：「泰首座在燃一炷香的時間內坐化入滅，九峰道虔禪師卻不認可他所悟的境界，這是因為泰首座雖有定功，卻沒有領會石霜慶諸禪師勘驗學人的『休去、歇去、寒灰枯木去』等七去禪機。而紙衣道者能來去自如，功夫了得，難道也沒有領會石霜七去的禪機嗎？為什麼曹山本寂禪師也不認可他所悟的境界呢？」

 

我認為紙衣道者如果已能出入任運自在，不為境界所動，則來去自如，那麼就可與洞山良价禪師作「愚癡齋」時把手共行；這種功夫，泰首座如何能比得上？但如果紙衣道者並未明心見性，僅有高級的定功，那麼就只是個會耍弄精氣魂魄的人而已，古人所謂鬼神活計的人；而泰首座卻有真實定力，只是二位禪德都一樣犯了「耽著靜境，不解轉身」這句話的毛病。（「執著於偏空的寂靜境界，而不能徹底明白空有不二的中道。」）

 

然而紙衣道者功夫雖未到，卻能虛心向曹洞本寂禪師請益；但是泰首座卻為了證明自己的功力，就意氣用事地坐化入滅，失去了今生修行成就的機會。這便是《尚書》所謂的「滿招損，謙受益」，學禪的人應該知道這一點。

 

睡著無夢時主人

 

雪巖初問高峰：「日間浩浩作得主麼？」次問：「夜夢中作得主麼？」三問：「正睡著無夢時，主人公在甚麼處？」今人便向第三問，以情識卜度，錯了也。汝且日間作主不得，又何論最後極深深處？不如就初門著緊用心，以次理會去未晚。雖然，若於第三問了悟無疑，白日間、夜夢中無不帖帖地矣，過量人前，又不可以格例拘也。

 

【譯文】

 

高峰禪師前往北磵參禮雪巖禪師，雪巖禪師用三問勘驗高峰。初問：「當白天喧喧擾擾的時候，你的自性作得了主嗎？」二問：「當夜間睡夢中，你的自性作得了主嗎？」三問：「當你正熟睡無夢時，你的主人公（自性）在什麼地方？」

 

雪巖禪師這三問是有次第的，但今人往往直接就著第三問，以主觀意識來猜測雪巖的問意，這是好高騖遠，錯了路頭啊！你在日間清醒的時候，自性尚且作不了主，又如何談得上最後極深微奧妙處呢？不如先從初問這基礎上，著力用心，然後漸次深入理會，為時未晚。話雖如此，如果有人能直接領悟第三問，那麼在日間或夜夢中任何時 候，自性都能運任自如啊！所以大根大智的人，是不受漸次修證的方法拘束的！