本文引用自shamuschang - 禪宗四祖優波毱多尊者:《賢愚經》優波毱提的故事

前幾日葛格我看正覺電視弘法,正偉老師舉了許多《賢愚經》的故事真是非常精彩!我繼續看《賢愚經》,發現了這位優波毱提尊者的故事!

菩薩正行第115集
由 正偉老師開示:正受優婆塞戒的條件(五)
http://www.enlighten.org.tw/dharma/8/115

這位 優波毱提尊者就是優波毱多,他在佛世時曾經親自值遇 釋迦世尊,當初他是一位聰明博學的外道梵志,他請問佛陀說,假如他出家的話,智慧辯才能不能與舍利弗尊者相等,如果可以他就願意出家;如果不行他就回家。

佛陀說他比不上舍利弗,因此他在佛世時沒有出家,但 佛陀在他走後現場跟大眾受記:「在一百年後,優波毱提他會出家修道成六通具足的大阿羅漢,他度的眾生將如微塵數那麼多。」

佛陀示現入涅槃後,正法教團傳給了 阿難尊者(順序是 佛陀先傳給大迦葉,大迦葉再傳給阿難),阿難尊者再傳給耶貰羈(ㄕˋㄐㄧ)尊者,耶貰羈尊者再傳給優波毱提尊者,

優波毱尊者是禪宗的第四祖,接著一代傳一代,正法教團如今還是在!住持正法者應該都是地上菩薩,
因此雖然經中沒有說這位優波毱提尊者的證量,但葛格我猜測他一定是地上菩薩,因為住持正法者通常都是地上菩薩。

佛在《大悲經》卷2〈6 持正法品〉中說:「阿難!汝莫憂悲。我滅度後,還於優樓蔓茶山傍,當有比丘名優波毱多,有大神通、具大威力,乃至亦能神通變化、修行梵行,令我正法廣行流布,增益天人。於彼當有千阿羅漢,集八萬八千諸比丘眾共一布薩,作一羯磨,心不欺詐,共相授記。彼等皆能神通變化、修行梵行,令我正法廣行流布,各能增益諸天人眾。阿難!汝莫憂悲。優波毱多及諸弟子,各各能令我之正法廣行流布,於諸天人能正顯說。」(CBETA, T12, no. 380, p. 954, a28-b8)


接著請大家一同來看《賢愚經》中優波毱提尊者的故事,以下先是白話翻譯,最後葛格的結論也有寫一些,經典原文在最下面。

白話翻譯有參考自網站http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=109747,但葛格我有稍作修改:

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《賢愚經》優波毱提緣品白話:

這是我(阿難)親自聽聞 佛陀所說:某一時 佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時,舍衛國裡有一位梵志(外道修行人)名叫阿巴毱提,聰明廣學,博古通今。他前往佛那裡,請求出家作沙門,又請問 佛陀說:「假如我出家修行,智慧辯才能與舍利弗相等,我就心甘情願出家,假若不如舍利弗,我就回家去。」

  佛隨即回答道:「你比不上他。」於是那位梵志便打消了出家修道的念頭,回歸自己家中。世尊在他走後告訴在場的弟子眾說:「在我滅度後一百年中,這位婆羅門會被度化出家修道,證得六種神通,智慧高遠,他教化的眾生將如微塵一樣多的數目。」

  當佛將要示現涅槃時,告訴阿難說:「我滅度以後,所有的經藏全部託付你,你應當好好受持,使佛法廣為流傳弘揚。」世尊示現入滅後,就由阿難住持正法。阿難後來到了年老想要捨身,於是就告訴弟子耶貰羈說:「等我去世以後,所有的經典法要都由你來護持。」並且又告訴他:「波羅柰國有一位居士,名叫毱提,這個居士有個兒子,叫做優波毱提。你要好好地尋找,度化他修道,日後如果你過世,可以把佛法託付給他。」

  阿難滅度後,弟子耶貰羈奉持著佛法,到處遊行和教化世人,度化了許多人。後來到了波羅奈國,前去毱提家造訪,與這位居士彼此相識,經常往來。那時居士生了一個男孩,名叫阿巴毱提,年紀還很小。耶貰羈到他家去請求毱提將這個孩子給他作弟子,想讓他學道。他父親回答說:「我剛有一個兒子,得靠他繼承家業,不能讓他出家。如果以後再生一個兒子,那時再給您做弟子。」

  後來又生了一個男孩,名叫難陀毱提。耶貰羈又前往毱提家索要這孩子。他父親回復說:「大兒子經營外面的事,二兒子管理家裡的事,只有這樣操持家業,才能使家庭興旺。感情上實在舍不下兩個兒子,不能給您。如果以後再有一個兒子,我保證將他交給您。」

  耶貰羈已證得阿羅漢,三明皆已具足,能夠了知人的根性,他觀察這兩個男孩與修道沒有什麼緣分,也就停止了這個想法,不再急切的請求。後來居士又生了一個男孩,容貌端正美妙,形相與眾不同。耶貰羈又前往居士家中向他要這位男孩。

  他的父親回答說:「孩子現在還小,不懂得侍奉,而且家裡又貧困,還沒有什麼財物可以奉送。您暫且等等,待他長大了就交給您。」優波毱提漸漸長大,才能非常突出。他父親交給他一些財物,讓他到集市裡販賣。於是耶貰羈就到他那裡,為他宣說法義,教他控制意念,用黑白石子來記數,產生善念放下白石子,有邪念時放黑石子。

  

  優波毱提接受了耶貰羈的教導,有了善惡的念頭,就用投擲石子來計數。一開始,黑石子偏多,白石子很少。漸漸地通過修習,黑白石子數量相當。不斷地調整和控制心念,再也沒有黑石子,全部是白石子了,善念已經深厚,以至證得了初果。

  當時城裡有個交際花(淫女),她讓婢女拿錢到集市上買花。優波毱提心地質樸正直,多給了她一些花,不讓她心生不滿。婢女捧著花回家,交際花(淫女)見後覺得奇怪,便詢問婢女:「前些天買花,用的錢是一樣多,以前為什麼花少,今天為什麼這麼多?是不是你以前欺騙我少付了錢嗎?」婢女回話說:「今天賣花的店家,仁慈守禮,平等地賣給我花,所以比平常多得一些花。而且那人長得英俊,非同一般,如果你見到他後,便不會有什麼遺憾了。」交際花(淫女)聽婢女這樣說,便派人請優波毱提到她家來。

     優波毱提克制自己沒有去,那女人一直派人請他,優波毱提還是沒有聽從。後來那女人和王室的子弟私底下有了勾搭,那女子貪圖他各種寶物做成的衣服,貪利忘義,就把王家子弟殺害隱藏起來。王室家四處搜察,在她家裡被找到,隨即抓住那個女人,斬斷她的手腳,割掉耳朵鼻子,把她懸掛在高高的柱子上,豎立在墳墓塚間旁,雖然她承受此痛苦,但尚未命終。優波毱提前往她那裡,那女人對他說:「以前我容貌端正的時候,你不肯來相見,現在我已經成了殘廢,有什麼可看的呢?」優波毱提當即對她說:「我並非因為貪愛美色而來,而是因為憐憫你才來到這裡。」因此優波毱提就為她宣說四種無常法:「此身不淨、苦、空、無我。逐一地進行審視觀察,有什麼可以依賴的呢?而愚癡的人卻由此妄生種種貪著。」女人聽完法後,得到法眼淨(初果),優波毱提則獲得阿那含果(離欲三果)。

  後來耶貰羈再次到居士家中,向他討索「優波毱提」做自己的沙彌,居士奉教把優波毱提送給耶貰羈,於是帶耶貰羈他到自己的精舍,為他傳授沙彌十戒,年滿二十歲後,就為他授比丘戒,在白四羯磨結束後,就獲得阿羅漢果,完全具足三明六通,言辭巧妙,能開演無窮法義。便聚集大眾,想為他們演說佛法。

  這時魔王波旬在大眾聚會的地方,天上降下金錢,眾人都搶著撿錢,竟然不再聽聞佛法了。到第二天,優波毱提又集合大眾宣講法義,波旬又降下種種花蕊,來擾亂眾人的心。第三天,優波毱提再次召集眾人,魔王波旬便變化為一頭大象,全身呈藍琉璃色,口中有六顆牙,每顆牙上有七個浴池,浴池中有七朵蓮花,每朵蓮花上有七個仙女,這些仙女都在蓮花上唱歌跳舞。

  這頭大象就在大眾旁優哉遊哉地漫步,人們忍不住側頭觀看,注意力不在聽法上。到第四天優波毱提還是召集大家說法,魔王又變化成一個端正美妙的女子,站立在尊者身後,眾人專注在她的美色上,卻忘了聽聞佛法。

  於是尊者立即把那女子變化成白骨,眾人見此情形,才專心聽尊者說法,得道證果的人很多。尊者原本有一隻狗,天天在牠耳邊,悄悄地為牠說法,這隻狗命終後,投生在第六天他化自在天,與魔王波旬共同坐在一個座位上。

  魔王心裡想:「這位天尊大德,竟然與我等同,不知他前世從哪裡死亡,而轉生在這裡?」當即觀察他的來歷,發現是從狗身轉變而來。「這個沙門,竟然這般淩辱我!」魔王遠遠地窺伺尊者,待尊者入禪定後,就拿著一個寶冠,戴在尊者的頭上。尊者出定後,感到頭上有冠,當即就作觀察,知道是波旬所為,就用神力召感魔王前來。

  尊者把狗的屍體變化成一個裝飾品,對魔王說:「你送給我一頂寶冠,我很感謝你饋贈的好意,如今我把這個首飾送給你,以表酬謝。」魔王接受後,便返回天上,卻發現自己戴著的竟然是條死狗,心中不禁十分厭惡,想要把它褪下來,他用盡了神力,還是不能除去它。

  於是魔王又去找帝釋天主,請求幫他除去這不清淨的東西。帝釋告訴魔王:「只有給你戴上的人才能把它拿下來,不是我的能力所能幫你除去。」於是魔王又到處去請求各位天王直到梵天王,對他們說盡好話,希望能替他除掉這一穢物。

  他們的回答也和帝釋一樣,不是他們的能力所能辦到。實在沒辦法,魔王只好來見尊者,對他說:「佛真是大德之士,慈悲心廣闊無邊,而聲聞人實在是兇狠可畏。以何為證呢?我從前率領著十八億魔兵,圍攻菩薩,想要破壞他的修道,但他依然心懷慈悲,不怨恨我。如今我只是稍稍冒犯了你,就被折磨成這樣子!」

  尊者回答:「確實是這樣的,佛相比於我,實在要勝過百千萬倍,不可為喻,就像須彌山與芥子相比,像大海之水與牛腳印之水相比,像獅子王與狐狸相比,大小的差別實在不可企及!」尊者對魔王說:「我生在後世,沒有見過如來,聽說你有神力能變成佛的形象,不妨為我變化一下,我很想瞻仰。」

  魔王答覆說:「我現在就變現佛身,你千萬不要行禮!」尊者回答說:「不行禮。」於是魔王就變作佛身,身體高達一丈六,紫磨金色,具備三十二相和八十種好,光明晃耀,勝過日月的光輝。尊者心中滿懷欣喜,便上前去稽首行禮。魔王趕忙恢復原形,對尊者說:「剛才說好不行禮,為什麼現在又頂禮呢?」

  尊者回答:「我只是向佛行禮,又不是向你行禮。」魔王重新對尊者賠禮道:「懇請您憐憫我,把這條死狗除去!」尊者告訴他:「你只要生起慈心,不起惡念,護持眾生,這死狗就會變成寶飾。如果心懷著惡意,則會變成狗屍。」魔王波旬因為害怕的緣故,就一直發善心。尊者成道以後,經他度化而獲得四果的人,每人用一根籌計算,每根籌四寸長,這樣的籌堆滿一間長、寬、高均達六丈的房子。

  於是眾人對尊者說:「尊者的福德實在是博大,度化的眾生實在難以計量!」尊者告訴他們:「我還是畜生的時候也度化眾生,使他們得到聖果,何況今日!」與會大眾於是問道:「不知尊者前世是如何度化眾生呢?」

  尊者便告訴他們:「在很久以前,波羅奈國有一座仙山,有五百位辟支佛居住在山中。當時有一隻獼猴每天都來供養,並拜見他們的儀容姿態。後來這些辟支佛們都涅槃了,又有五百名梵志接著在這裡居住修行。這些梵志們有的供奉日月,有的供奉火神。供奉日月的人,翹著腳向著日月,供奉火的人,不論早晚一直燃著火。

  而那個獼猴見到翹著腳的,便把他的腳拉下,見到他們燃火,便把火滅掉,接著獼猴就端身正坐而觀修。各位梵志看到牠這樣,互相交頭接耳說著:『這個獼猴,應是在為我們示現修行威儀啊!』於是立即各自調整身姿,諦觀諸法真理,漸漸地心開意解,都獲得了辟支佛道。當時那隻獼猴,就是現在的我!。」

  與會眾人又問:「不知因為什麼因緣受獼猴身?」尊者告訴他們:「過去九十一劫以前,有毗婆尸佛出現在世上。一群比丘在波羅奈國的一座仙山中居住,當時有位羅漢比丘登上山頂,腳下輕快,跑得非常迅疾。有一位年輕的修道人見此情景,忍不住脫口而出:『此人跑起來輕飄迅速,真像隻獼猴。』由於這個因緣,他在五百世中一直作獼猴。因此,所有的四眾弟子,都應守護自己的口舌,不可隨意胡言。」

  尊者優波毱提宣說這些法時,一切與會大眾,有的得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,有種緣覺善根的,有的發了大乘心得到不退轉位,不可稱計。信受其教,歡喜奉行。

 

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由這個故事我們可以學到:

1.口業的可怕:尊者往昔因為說了一個阿羅漢像獼猴,就因此當獼猴五百世,所以口業是很可怕的!我們千萬要小心。

2.優波毱提尊者在還沒出家前,就先用黑白子來計算自己的善念或惡念,這也是一個很好的修行方法。剛開始他的黑子(惡念)比較多,但後來逐漸減少,乃至善念與惡念相當,到最後幾乎都是善念,善根敦厚因此得證初果。

3.優波毱提得證初果後,也避開了那位淫女交際花的誘惑!那位女人後來犯罪被斬斷手腳、割掉耳鼻,但優波毱提這時才去見她,很慈悲地為她說解脫法,也就是四非常法:「是身不淨、苦、空、無我,一一諦察,有何可恃?愚惑之徒,妄生染想。」於是那女人得到了初果法眼淨,而優波毱提得到了離欲三果。可見我們慈悲為人說法,到後來得利的也是自己,也慈悲地度了眾生。(我老婆就說那女人未來世可能會想嫁給優波毱提尊者!)

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4.優波毱提尊者證得阿羅漢後,六通具足、智慧辯才無礙,他說法度眾度的弟子無量無數!他住持著佛教正法,應該就是地上菩薩!

平實導師說菩薩悟後的應該要努力培養說法度眾,因為說法度眾才能攝受佛土!這部經雖然記載他度的是阿羅漢弟子,但照理講住持正法者應該都是地上菩薩,想必優波毱提尊者也是地上菩薩,他必定度了無量無數弟子成為菩薩!因此悟後學習說法度眾是非常重要的!

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5.經典與論中常常介紹到 優波毱提尊者的故事,禪宗的記載也非常多,他是禪宗第四祖!《六祖大師法寶壇經》卷1:「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者」(CBETA, T48, no. 2008, p. 361, c2-3)

《佛祖統紀》卷5:「始祖摩訶迦葉尊者
二祖阿難陀尊者
三祖商那和修尊者
(阿難旁出)末田地尊者
四祖優波毱多尊者」(CBETA, T49, no. 2035, p. 169, a13-15)

請大家自己用關鍵字「優波毱」搜尋:

佛在《大悲經》卷2〈6 持正法品〉中說:「阿難!汝莫憂悲。我滅度後,還於優樓蔓茶山傍,當有比丘名優波毱多,有大神通、具大威力,乃至亦能神通變化、修行梵行,令我正法廣行流布,增益天人。於彼當有千阿羅漢,集八萬八千諸比丘眾共一布薩,作一羯磨,心不欺詐,共相授記。彼等皆能神通變化、修行梵行,令我正法廣行流布,各能增益諸天人眾。阿難!汝莫憂悲。優波毱多及諸弟子,各各能令我之正法廣行流布,於諸天人能正顯說。」(CBETA, T12, no. 380, p. 954, a28-b8)

《大智度論》卷10〈1 序品〉:「如佛般涅槃後一百歲,有一比丘,名優波毱,得六神通阿羅漢,當爾時世為閻浮提大導師
彼時有一比丘尼,年百二十歲,此比丘尼年小時見佛。
優波毱來入其舍,欲問佛容儀,先遣弟子。弟子語比丘尼:「我大師優波毱欲來見汝,問佛容儀。」
是時,比丘尼以鉢盛滿麻油,著戶扇下試之,知其威儀,詳審以不?
優波毱入,徐排戶扇,麻油小棄。
坐已,問比丘尼:「汝見佛不?容儀何似?為我說之!」
比丘尼答:「我爾時年小,見佛來入聚落,眾人言佛來,我亦隨眾人出,見光明便禮。頭上金釵墮地,在大闇林下,佛光明照之,幽隱皆見,即時得釵。我自是後,乃作比丘尼。」
優波毱更問:「佛在世時,比丘威儀禮法何如?」
答曰:「佛在時,六群比丘無羞無恥、最是弊惡;威儀法則勝汝今日,何以知之?六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡,知比丘儀法,行、住、坐、臥,不失法則;汝雖是六神通阿羅漢,不如彼也!」
優波毱聞是語,大自慚愧!
以是故言「一心敬慎」。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 129, b29-c19)

 

 

經典原文:

《賢愚經》卷13〈60 優波鞠提品〉:「優波毱提品第六十(丹本為六十七)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志,字阿巴毱提,聰明廣學,[8]採古達今,往至佛所,求作沙門,因復啟曰:「若我出家,智慧辯才,與舍利弗等者,情則甘樂;若當不如,便自歸家。」佛尋答曰:「卿不如也。」時彼梵志,止不[9]作道,還歸其舍。世尊於後,告眾會言:「我滅度已,一百歲中,此婆羅門,而當[10]深化,逮成六通,智慧高遠,教化眾生,其數如塵。」佛涅槃時,告阿難言:「我滅度後,一切經藏,悉付囑汝,汝當受持廣使流布。」
世尊既滅,阿難持法。阿難後時,復欲捨身,告弟子耶貰羈言:「我去世後,所有典要,汝當護持。」因復告曰:「波羅[木*奈]國,[11]當有居士字[12]為毱提,此人有子,名優波毱提。卿好求索,度用為道;卿若壽終,以法付之。」
阿難滅已,此耶貰羈,奉持佛法,遊化世間,所度甚多。復至波羅[木*奈],往造居士,與共相識,數數往來。其彼居士,生一男兒,字阿巴毱提,年在幼稚。于時耶貰羈,往從索之,欲使為道。其父答曰:「始有一子,當紹門戶,不可爾也,若後更生,便用相給。」後復生[13]男,字難陀毱提。[14]時耶貰羈,復往從索,其父報言:「大子營外,次子營內,於其家居,乃可[15]興隆。情中戀惜,未能相許,若後更有,信當奉惠。」此耶貰羈,是阿羅漢,三明具足,能知人根,觀此二兒,與道無緣,亦自息意,不慇懃求。時彼居士復更生男,顏貌端妙,形相殊特。時耶貰羈,復往從索。其父報曰:「兒今猶小,未能奉事,又復家貧,無以餉送。且欲停之,須大當與。」年漸長大,[16]才器益盛,父付財物,居肆販賣。時耶貰羈,往到其邊,而為說法,教使繫念,以白黑石子用當籌算,善念下白,惡念下黑。優[17]婆毱提奉受其教,善惡之念,輙投石子,初黑偏多,白者[18]甚少,漸漸修習,白黑正等,繫念不止,更無黑石,純有白者。善念已盛,逮得初果。
時彼城中,有婬女人,遣婢持錢,往從買花。優波毱提,心性質直,饒與其花,不令有恨。婢齎花歸,婬女甚怪,問其婢言:「前日買花,用錢一種,往何以少?今何以多?將無前時相欺減乎?」婢答之言:「今日花主,慈仁守禮,平等相與,所以饒獲。又復其人,形體殊妙,大家若見,[19]復不有恨。」婬女聞之,遣言請喚。優波毱提,自抑不往,又復延召,終不從命。于時婬女,與王家兒,而共交通,貪其衣服眾寶所成,利興義衰,殺而藏之。王家搜覓,於其舍得,尋取婬女,斬截手足,劓其耳鼻,懸於高標,竪置[1]塜間,雖荷此苦,然未命終。優波毱提,往到其所,婬女謂言:「往者端正,不肯相見,今日形殘,何所看乎?」尋即對曰:「吾不愛色,而來至此,用相憐故,來到此耳。」因為宣說四非常法。「是身不淨苦空無我,一一諦察,有何可恃?愚惑之徒,妄生染想。」婬女聞法,逮法眼淨,優波毱提,成阿那含] cf.【麗】" class="corr">含。
時耶[2]世羈,復從居士,索此少年,用作沙彌;奉教持與。將至精舍,授其十戒,年滿二十,便授具足,[3]白四羯磨竟,得阿羅漢道,三明六通,皆悉滿具,言辭巧妙,所演無窮,便集眾人,欲為說法。時魔波旬,於會處所,而雨金錢。眾人競拾,竟不聞法。於第二日,復集大眾,魔雨花[4]鬘,以亂眾心。於第三日,復[5]更集大眾,魔王便化作一大象,紺琉璃色,口有六牙,其一牙上,有七浴池,其浴池中,有七蓮花,一[6]一蓮花上,有七玉女,斯諸玉女,皆作伎樂,其象優遊徐步會側,眾人顧目,情不[7]在法。於第四日,復集大眾,魔王復化作一女人,端正美妙,侍立尊後,眾人注目,忽忘法事。于時尊者,尋化其女,令作白骨;眾人見已乃專聽法,得道者眾。
尊者本來,有一狗子,日日於耳,竊為說法。其狗命終,生第六天與魔波旬,共坐一床。魔王思惟:「此天大德,乃與我等,為從何沒而來生此?」尋觀察之,知從狗身。「彼沙門者,相辱乃爾。」遙伺尊者入禪定時,持一寶冠,著其頭上。既從定起,覺頂有冠,尋便思察,知魔所為,即以神力,感魔使來,化其狗屍,令似髴飾,而告魔言:「汝遺我冠,深[8]謝來意;今以髴飾,用相酬贈。」魔王受已,便還天上,而見所著乃是死狗,心中厭惡而欲去之,盡其神力不能令却。復詣帝釋,求除不淨。帝釋報言:「其作此者,斯人能捨,非是吾力之所任[9]却。」魔王復去,廣問諸天乃至梵天,向之[10]喜言:「願除茲穢。」各答如初,非力所辦。事不獲已,來詣尊者,而謂言曰:「佛實大德,慈心無邊;諸聲聞輩,誠為凶忌。何以驗之?我乃昔日,將諸魔兵凡十八[11]億,攻圍菩薩,欲敗其道,猶懷慈悲,不以為怨;我今小觸,相困乃爾。」尊者答言:「理實如是。佛之於我,百千萬倍,不可為喻,如須彌山比彼芥子,如大海水方於牛跡,如師子王喻於野干,大小之形,實不相及。」
尊者語魔:「吾生末世,不見如來。聞汝神力能化作佛,試為一現,我欲觀之。」魔王答言:「我今化現,慎莫為禮。」對曰:「不禮。」是時魔王化身作佛,軀體丈六,紫磨金色,三十二相、八十種好,光明赫弈,[12]踰倍日月。尊者欣悅,便前稽首。魔還復形,語尊者言:「向云不禮,今作禮何?」尊者答言:「我自禮佛,不禮於汝。」魔復謝曰:「唯願矜愍,却此死狗。」尊者告曰:「汝起慈心,擁護群生,則此死狗,變成寶飾;若懷惡意,則作狗屍。」魔以畏故,恒發善想。
是時尊者成道已後,所化眾生,得四果者,一人一籌,籌長四寸,如此之籌,滿於一房,房高六丈,縱廣亦爾。於是眾人白尊者言:「尊者福德,實為弘博,化度群萌,不可稱數。」尊者告曰:「吾為畜生時,亦化眾生,使得聖果,何況今日?」
眾會白言:「不審先世,所度云何?」
尊者告曰:「乃往過去,波羅[木*奈]國,有一仙山,五百辟支佛,止住其中。時有獼猴,日來供養,奉覲儀容。諸辟支佛,後盡[13]涅盤,復有五百梵志,續在中止。諸梵志等,或事日月,或復事火,事日月者,翹脚向之,其事火者,朝夕燃之。時彼獼猴,見其翹脚,便取挽下,見其燃火,便取滅之。獼猴于時,端坐思惟。諸梵志見,自相謂言:『此獼猴者,將為我曹示茲威儀。』尋各整身,諦察真理,心意開解,盡得辟支佛道。彼獼猴者,我身是也。」
眾會復白:「以何因緣,受獼猴身?」
尊者告曰:「乃往過去九十一劫,有毘婆尸佛,出現[14]于世,有諸比丘,在波羅[木*奈]仙山中住。時有應真,登上山巔,放脚輕疾。有一年少道人,而作是言:『彼行飄速,正似獼猴。』由此因緣,五百世中,常作獼猴。以是之故,凡[15]在四輩,應自護口,勿妄出言。」
尊者優波毱提,說此法時,一切大會,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,種緣覺善根者,發大乘心逮不退者,不可稱計,信受其教,歡喜奉行。」(CBETA, T04, no. 202, p. 442, b12-p. 443, c24)

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