二十五有

 

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出自淨空法師《華嚴經講記》

  佛法里常講的四淨德:“常樂我淨”。“常”是永恒,沒有生滅。

一般人不相信,看到什麼?

釋迦牟尼佛也有死、也有生滅,好像釋迦牟尼佛對於生死他也不能解決。

我們如果是這種看法,實在講看得太淺,不夠深度。

如果你真正細心深入的去觀察,“一切眾生不生不滅”,哪有生死?

生死是世間人一種錯覺,不是實相,不是事實真相,事實真相里頭沒有生滅。

你要是真正懂得佛在《楞嚴經》上所講的,

十法界依正莊嚴這所有一切現相,“當處出生,隨處滅盡”,哪來的生滅?

大乘法給你講生滅同時,生滅同時就是不生不滅。

《中觀論》上講的八不,那是講一切法,一切法不生不滅、不來不去、

不常不斷、不一不異,八個不,你才看到事實的真相,你才能契入境界。

現前一般凡夫看到這個生滅、來去、斷常,這些現相又是怎麼回事情?

這些現相是刹那生滅的相續相,相續相里面你所看到的是緣聚緣散,沒有生滅。

  譬如我們蓋一棟房子,房子蓋好了,房子有沒有生?不生。

爲什麼不生?本來沒有房子,蓋好了也沒有房子。

這個話我們聽起來就不懂,本來沒有房子我們懂,

這個土地上本來沒有房子,蓋好了怎麼也沒有房子?

你們想想看,沒有房子之前,堆的是一堆建築材料,哪里是房子?

這建築材料我們把它排列起來、把它架起來,還是那麼多建築材料。

排起來這個相,你就以爲這叫房子,房子起了,錯覺!緣聚!

我把這些東西拆下來還堆在那一堆還原,那房子又沒有了。

所以架起來的時候,房子不生,拆開堆在那一堆,房子不滅。

你去細細想這個意思,這個意思最明顯的是小朋友玩的積木,那是非常非常明顯。

排出許許多多的形相,積木還是一塊一塊的。緣不生不滅、不一不異、

不常不斷、不來不去,八不,你看小朋友玩積木,你就能體會到八不的意思。

然後再看盡虛空遍法界一切依正莊嚴,哪一法不如是?

所以你說哪一法有生滅?哪一法有來去?法法皆如。

  《金剛經》上說得好:“如來者,諸法如義”,這句話的意思你懂嗎?

你要真正懂得了,入華嚴境界。華嚴境界在哪里?就是現實生活。

沒入這個境界的時候,這個現實生活一片死寂;入了境界,現前生活一片光明,

六根接觸六塵境界,無一不是法性,像清涼大師給我們解釋的,

無一不是真、實、善、常樂我淨。常是永恒。

世尊在《法華經》上講,“世間相不壞”,這句話意思深!

所以覺悟的人怎麼說法都是正確的,妙不可言;

沒有覺悟的人,怎麼說法都是錯誤的,都與事實不相應。

“樂”,這個意思是什麼?離苦就叫做樂。什麼是苦?

妄想很苦,分别很苦,執着很苦;離妄想分别執着,這叫樂。

佛法里面講的樂、講的大樂,世間人不懂,這是諸佛菩薩、

法身大士的境界,凡夫怎麼想都想不出。

“我”,是自在的意思,自由自在!九法界的眾生都沒有。

  末後一個“清淨”,清淨是什麼意思?本來不染,那叫真清淨。

佛性怎麼會染污!從清淨我們也能體會到,本來就覺悟,本來就純正;

這個正是正知正見,對於宇宙萬物一切理事、性相、因果正確的明了,沒有絲毫的錯誤。

我們自性本具的,不是從外頭來的。

 

佛所講的句句話都是真話,是我們自性本具的無量智慧、

無量德能、無量才藝、無量相好,自性本具的,而是我們迷失了自性,隨顺煩惱,

所以搞得現在這個樣子。

菩薩教我們放下妄想分别執着,回歸自性而已,

除這個之外,他還有什麼能教我們?煩惱斷,

你智慧開了,智慧是你自性本有的,不是佛給你的;

你的德能也是自性本有的,也不是佛給你的;

你的相好,像華藏世界、極樂世界依正莊嚴,也是你自性本具的,

不是佛給你的。連阿彌陀佛極樂世界都是自性性德,

所以說“自性彌陀”。阿彌陀佛是我們自己心里現出來的,淨土也不例外,“唯心淨土”。

  如果你要不相信,那你完全不能夠相信自性的德用,也就是說你不能相信有個佛性

你不相信人有真心,不相信人有佛性。

你不相信真心自性有這麼大的能力,能現十方一切諸佛如來,能現一切諸佛清淨刹土。

阿彌陀佛是自性彌陀,釋迦牟尼佛又何嚐不是自性釋迦?

毗盧遮那又何嚐不是自性毗盧遮那?唯心華藏世界,唯心極樂世界,華藏世界也是唯心。

所以禪宗里面講得好,“若人識得心,大地無寸土”,心是一切法的根本。

宗門大德常常教人從根本修,什麼是根本?

心是根本。心就是佛性,清涼在此地用最簡單的方法教導我們,

你的真心、你的本性具足“真實善常樂我淨”這七個意思。

本有的,不是外來的,不是佛給我們的。

是我們自己迷了,現在起心動念跟這七個意思完全相違背了。

佛把我們點醒:“你本來不是這個樣子的!”

如果我們覺悟,返妄歸真,返虛歸實,返惡歸善,不就回頭了嗎?

所以說回頭是岸,你要曉得從哪里回頭。

 

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