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菩薩十地略說

http://www.kmuh.org.tw/www/drgga/book7/%E5%8D%81%E5%9C%B0%E8%8F%A9%E8%96%A9.htm

大悲心、菩提心、無二慧是菩薩修行所必須具備的三個條件。

菩薩修行的位次,地前有十信、十住、十行、十回向之分,地上有十地之分。

十信之前,為外凡菩薩,十信之后,為內凡菩薩,十住至十回向,為賢位菩薩,十地之上,為聖位菩薩。

十地菩薩所證,就其本體來說,是無二無別的,就其層次來說,十地各各不同。

七地(遠行地),快到彼岸的世界,離凡夫生死已經很遠。

對滅盡定,六地菩薩雖常能具足,還需要加行來引發,而七地菩薩則能上一剎那入定下一剎那出定。七地圓滿方便波羅密,方便為般若所攝,是從般若所起的大用。

六地的般若為根本智,重在證悟空性方面七地以上的,為后得智,重在教化眾生方面

 

[證嚴法師]心靈十境第七地:遠行地(转自学佛网:http://big5.xuefo.net/nr/article1/6233.html)

 

 

 

 
 
第七地 遠行地

菩薩十地行,前面已談到第六「現前地」菩薩。「現前」就是智慧現前,遇到任何境界都能一一判斷分明,不會受人事紛擾而混淆自己的心地。前面六地,配合了「六度」波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。

遠行地與方便波羅蜜
   第七「遠行地」,則是成就「方便波羅蜜」,就是心和境接觸時能觀照得很清楚,但又「即境不染心」。
   心中若有所執著、煩惱,修行就不能輕安自在,也就無法再進步。就像自己綁著自己的腳,自閉於門戶之內,因而無法體會外面的境界,智慧也就無法開啟。
   學習佛法、成就佛道,必定要體會「方便法」,且要「施用方便」自如無礙:方便法是教化眾生、成就道業的一種工具。這裡說成就「方便波羅蜜」,波羅蜜是「到彼岸」的意思。比如我們若想從此岸到彼岸去,必須使用交通工具——船,才能如願;船就是渡到彼岸的工具。
   我們要渡過煩惱河,不但要自度、還要度人。所以,我們要成就方便的智慧,也就是「方便波羅蜜」,要發大慈悲心,廣度眾生。
   「大慈悲心」不忍眾生苦,是行菩薩道的工具之一,我常說「用慈施悲」,用寬廣的愛心去服務遭受苦難的人,而且要切實力行「拔苦予樂」的工作;不要只在口頭上說:「我也有愛心啊!看到病患在喊苦時,我也覺得很不忍心……」只說自己有愛心,卻不肯付出行動去表達關懷,這又有什麼用呢?一定要切實去做才行。

用慈施悲的實踐法門
   例如慈濟醫院曾有一位年老的患者,因為沒有眷屬來照顧,中午時想上廁所,就自己把點滴的針頭拔掉,結果血管的針孔一直淌出血來:而他下床後又無力站穩,就跌坐在地上。
   那天,正好委員志工沒有午休,一一到各病房再巡視,於是發現這位老人危急的情況。由於病人的體型高頭大馬,而委員志工卻都是女性、身材又嬌小,因此必須由好幾位志工合力攙扶,好不容易才把老人安頓好。志工們抱持愛心而來,將良能發揮出去,這就叫做「用慈施悲」。可見方便的實踐法門,源自這一分心——大慈悲心。
   地獄很苦,地藏菩薩抱持大悲的願力,發願到地獄救度眾生:娑婆世界是「堪忍的世界」,觀世音菩薩也發揮大悲心,不斷地倒駕慈航來救度世人,這種大悲心就是發揮良能的推動力,由此眾生才能得救啊!
   因此,要成就「方便波羅蜜」,必須發大慈悲心;立大悲願,這就要先斷煩惱障礙。什麼煩惱會障礙我們付出呢?那就是執著於自修自了,在修行中有人會產生這種迷惑。
   譬如有的人會執著於修「聲聞乘」,有的人則執著於「緣覺乘」,這二乘都是小乘。有的人認為修行要常常聽經,才能開智慧、成就道業;或是必須找一個很清淨的地方念佛,才像是在修行。若是這樣,就是執著在聲聞小乘行。
   也有人說:「既然心、佛、眾生三無差別,我只要有佛心,就與佛的智慧同等。只要找個清淨的地方,體悟世間春夏秋冬的嬗替,觀眾生心理的生、住、異、滅,和身體的生、老、病、死的形態,萬物一統皆是無常,由此細心觀察就會開悟。」像這樣的方式叫做「獨覺乘」。  
   如果不能利益他人,只想利益自己,就算智慧再高,也只是一個獨善其身、修小乘的行者。所以,若要成就菩薩行,就要先施行方便法,發大慈悲心、斷除迷惑,這就需要教育。過去佛陀的教育,是從佛陀口中流露智慧法語,而後聽聞者便「依教奉行」。
   現在的社會強調教育,而且科系愈分愈精細。但是學生畢業後,卻不一定要選擇本科系的工作。不像早期的學校教育,學了哪一科,踏出校門後就會從事相關的工作。雖然古代並沒有建築系,不過那時他們蓋的建築物,有些到現在都還很完整地留存下來。過去日據時代所造的橋和隧道,盡管有的已經八、九十年或超過百年,仍然十分堅固、安全。
   反觀現在的土木工程都有專門的科系,但是,往往一座才造好沒多久的橋,在經歷一場台風或水災之後,這座橋就被大水沖斷了,那是為什麼呢?

專科與專心
   因為早期先民很專心地探討「如何能做好那件工程」,所以他們具有充分的知識。現在卻都是講「專科」而不講「專心」了。過去的人,從事每項工作時都很用心:而且要想學好任何一項技能,都得低聲下氣、好好地學;師傅怎麼講,學徒就很認真地學。他們非常尊重師傅,當學徒的人三年不能領錢,要不停地學習這件工作,還要在師傅家裡打雜、專心忍耐,才能得到師傅的肯定,學到真正的工夫。
   而現代人只講求「專科」,拿到文憑才有晉升的機會:若是沒有文憑,不管他如何有心、做得多好,職位還是升不上去,這就是「捨本逐末」。所以,所做的工作也就難以盡善盡美。
   由於有這樣的教育文憑趨向,所以有些上班族雖然在工作上表現得很好,可是卻還要「留職停薪」再進修,就是為了將來能有再晉升的機會。其實所謂的再進修,有時並不見得比他原本所知、所學的更專精。如果只是紙上談兵,卻無法提起「披戰甲、入沙場」的勇氣,是一件很危險的事。
   現在的教育,應該要延續過去人們的那分專心,而不是只執著於文憑;只要專心學習,雖然是「方便」的教育,也會有所成就。教育並不僅限於學校,必須自小就從家庭環境中培養起。其實,童真時候的那分智慧,才是真正清淨的智慧。

童心如秋月
   赤子之心就如明亮的秋月,我們常會發現大人沒想到的,都被小朋友們想到了。幾年前,花蓮有一次遭逢台風,在風災過後,台中一位只有五歲多的小朋友,立刻打電話來問安。
   當時我正好出去勘災,不在精捨。回來時聽到這件事,心想:難得這位小朋友有這分愛心和關心,所以那天晚上我就回個電話給他。
   我就問:「郭鎮元,你打電話找師公有什麼事啊?」
   他回答:「師公,花蓮不是有台風嗎?」
   「是啊!」
   他隨即用大人的口氣說:「我跟您說,台風天,您少出去啊!」
   「可是我早上已經出去了,怎麼辦?」
   「您出去做什麼?萬一被台風刮倒了,怎麼辦呢?」
   「有很多人的房子都被水沖走了、沒地方住,很可憐喲!」
   「哦,那您是出去救人啊?」
   「對啊!」
   「那您要早一點出去、早一點回來,不要摸黑回來喔!」
   「為什麼不要摸黑回來?」
   「因為外面黑漆漆的,萬一您跌倒了怎麼辦?」
   這就是赤子之心,也是他善解人意的智慧。他知道台風來時,不要出去外面;但是當他知道外面有很多人需要救助時,只好要我早點出去、早點回來,還擔心我萬一跌倒了怎麼辦?
   後來,三歲的小女孩「草莓」聽了這個小故事,就跟媽媽說:「媽媽,您跟師公說好不好?請師公出門的時候帶一支手電筒。」這也是她的善巧慧思。所以,童心就像月亮一樣,那麼溫柔又能發出光芒。只要大人平時能以「用慈施悲」的心來教育下一代,便能使孩子在潛移默化中培養善解與純真之愛。
   這也是「方便的教育;人人若有這分雖處於污濁、煩惱的環境中,卻能不被薰染、又能發揮清明的智慧,這就稱為「遠行地」菩薩。
   所以,要達到「遠行地」菩薩的境界,必定要有成就方便的智慧,也要發大悲心才行。要使我們的智慧有朝一日能光耀人間,必須選遠離「獨善其身」的迷惑與障礙,這就要時時用心、善用良能。

 
 
 


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七地菩薩,修習『方便』波羅蜜,要做到方便善巧,要能「平等」。要常行慈悲喜捨-慈,要平等;悲,要做到方便;喜,要誠懇,誠心去做;捨,就是放下。七地菩薩的修養,在已經做到極難勝地、現前地之後,進一步的,還必須要使得這種修養,讓任何人都可以去體會到。而且,這種修養還要能夠成為一種典範,讓他人可以照著去學習、效法。

 

 學佛是要能夠獨立修養,然後正勤、精進。學佛人自己本身要具足自主、自行,雖然旁邊有善知識的引導,但不一定有可資依賴的維護。一旦走上了菩提之道這條路,就要靠自己了,不能一直想要依靠善知識,有依賴的心。

事情,有因必有果,修行亦是如此,努力多少,收獲多少。不要小看生活上的點點滴滴,我們現在的所作所為,就是未來自己要去承受的,我們現在所承受的,也就是自己過去的所作所為造成的。所以,要常常省問自己,我的習氣有沒有減少,面對人與事的問題,我有沒有辦法愈來愈冷靜地去處理,於身體的體力負荷上,我有沒有能夠愈來愈能負荷愈多。如果,我們現在所有的行為,都是在清淨過去的業,都是在累積善的、好的資糧,這樣不就是在行菩薩的行為和修行了嗎?

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