永嘉大師證道歌淺釋 - 5

 

作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。

欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

 

「作在心。殃在身」:你心裏造業,將來受果報,做牛、馬、豬、雞、鴨等來還報。

 

「不須怨訴更尤人」:你看雞一叫就叫「過大!過大!」受果報時,不要怨天尤人,不要各處去叫人同情。

 

「欲得不招無間業」:你想要不墮落無間地獄—

 

「莫謗如來正法輪」:不要毀謗三寶,不要毀謗佛正法的道場,你毀謗佛正法的道場,將來一定墮地獄。

 

栴檀林。無雜樹。鬱密森沈師子住。

境靜林間獨自遊。走獸飛禽皆遠去。

 

「栴檀林」:牛頭栴檀是香裏最香的,點著一枝這種香,可以香遍四十里,所以這種香是一種寶香。這種香的樹也是非常名貴的樹,這名貴的樹林裏邊所住的也是出乎其類,拔乎其萃的—是獅子。

 

「無雜樹」:就是沒有其他的樹。

 

「鬱密森沈師子住」:這裏面樹葉很茂密,所以獅子便在這裏住下來,外面也不容易看到。

 

「境靜林間獨自遊」:獅子在寂靜的栴檀林裏常常各處遊走。

 

「走獸飛禽皆遠去」:牠走到之處,其他的走獸、飛禽都畏其威而遠去。

 

這栴檀林就是賢聖僧所住的一個殊勝的境地,這裏靈氣是非常盛的,所以鬱密森沈。因為靈氣盛,所以這裏就出了法門的龍象,有如獅子一樣,這法門龍象是在最殊勝用功辦道的叢林裏住,不用功辦道的人,就不能住在那兒,也到不了那兒。因為沒有道心,在那兒住也覺得不自在,就好像有道心的人,能在萬佛聖城留下來;沒有道心的人,在萬佛聖城是住不住的。萬佛聖城是給想要真正修行的人停留的,所以其餘的天魔外道都不能存在,縱使在那兒住一陣子,終究也要離開。

 

修道—向上一法,就猶如栴檀那麼香,是非常稀有。能在這種殊勝的道場修行,都不是在一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,而是在無量百千萬億佛所種

下的善根,所以能到萬佛聖城來用功修行,弘揚佛法,若是邪魔外道就會畏懼而遠離,不敢再來了。所以有人說:到萬佛聖城只吃一餐,就不敢去了。所以這十多年來,萬佛聖城猶如在沙裏澄金,慢慢地澄出用功修行的人,這速度不是那麼快的。

 

師子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。

若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。

 

「師子兒。眾隨後」:師子兒,雖然是小獅子,可是牠有威風,一出生,百獸都被牠的威風所降攝;所以無論甚麼獸類,都是在牠後面走,所以說眾隨後。

 

「三歲便能大哮吼」:獅子雖然年紀輕,三歲時就能大聲吼哮,牠這一吼,百獸都驚懼。牠是無所畏的,甚麼禽獸都不怕,所以說:「師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。」牠一吼,能攝伏一切禽獸。

 

「若是野干逐法王」:野干類似狐狸,很狡猾,不守規矩,野干雖然有牠的本領,但如妖怪一樣。

 

「百年妖怪虛開口」:不是大乘根性的人,追隨法王,只是百年之妖怪,虛自開口,絕無其他的技能。

 

圓頓教。沒人情。有疑不決直須爭。

不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。

 

修行諸法中,向上一法是禪宗的心地法門,向上一法是只向上走,不向後退。

 

「圓頓教」:圓是圓滿;頓是立刻開悟。《法華經》所講是圓教,頓教是立地成佛的法門,所以叫頓悟。

 

「沒人情」:在圓頓教裏,沒有人情可講的,不講人情面子,不講循私,不講任何虛偽的話,句句都是實實在在的,一切都沒有人情可說,也沒有甚麼面子可談。

 

「有疑不決直須爭」:有甚麼懷疑,不明白的地方,不妨大家辯論、討論一下,把真理顯露出來。爭是辯論,用理來辯,是爭理,而不是爭是爭非,不是一般世俗之爭。

 

「不是山僧逞人我」:不是我這個住山的和尚想來爭強論勝,想要我自己勝利,旁人就輸了,不是這個。不是爭是、爭非、爭強、爭勝,那為甚麼呢?

 

「修行恐落斷常坑」:修行要行中道,修了義的法門,不要修不了義的法門。不要執著斷滅相,也不要執著常住相,你執斷就落於空,執常就落於有,著空、著有都是邊見,都是二邊,不是中道。所以我們要是墮落邪見,執斷、執常,就好像跑到坑裏,不容易出來。

 

今天我要和各位說幾句話,學佛法必須要把它看重,不要隨聲附和,不要湊熱鬧。在道場裏天天講經說法,各位要在百忙中來聽經聞法,不要等我來,你們才來;我走了,你們也走了。金輪聖寺在洛杉磯是個法輪常轉的道場、這轉法輪是常轉,不是一個禮拜轉一天,休息六天。我們金輪聖寺天天都研究佛法,就像在法水裏泡,泡的時間久了,自然而然就懂佛法了。你要把研究佛法的事,比去找錢、找飯吃,看得更重。你若沒有法食,那你慧命裏便飢餓得不得了,你想給肉體安樂、自在、舒服,找錢來養它,這不過是皮毛的事,要內在真正的不飢餓、不貧窮,那才算。

 

你若不明白佛法,單單皈依,等我來,你就來;等我走,你也走,對佛教一點責任也不負、這是得不到佛法的相應。我不願說得到利益,說利益,又有貪心了。相應是你自己的感覺,你常常在法水裏泡,自然能深入經藏,智慧如海,遇到甚麼事情都能迎刃而解,不會那麼煩惱,那麼憂愁,也不會進也不是,退也不是,坐也覺得不好,站也覺得不對,到處都覺得

不好。你要是明白佛法,就覺得"Everything is O.K.,No Problem."

 

非不非。是不是。差之毫釐失千里。

是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。

 

「非不非。是不是」:非也不一定是非,是也不一定是是,所以說非不非,是不是。

 

「差之毫釐失千里」:就在這境界上,你還是不能差,是就是是,非就是非,這個是非,你若差一點點,就背道而馳,與道就不相應。一開始差一點,等到歸根究底的時候,就距離千里那麼遠,所以修道要明辨是非,要有大智慧。,

 

「是則龍女頓成佛」:女人本來不能成佛的,女人是五漏之身,有這五漏,是不容易修的,可是龍女用她的寶珠獻給佛後,即刻就成佛,這就是對的。她能以捨她不能捨的,龍最捨不得的就是寶珠,她能以寶珠來供養佛。所以人做布施,要做真正的布施。甚麼叫真正的布施?就是我們不能捨的,而把它捨了,就是真正布施。不能捨就不捨,等你能捨才肯捨,這不是真正布施,慳貪還在裏面存在。龍女以她視若生命的寶珠獻給佛,所以感應道交,即刻成佛。

 

「非則善星生陷墜」:你若做得不對,因果大錯。從前有位善星比丘,因為錯因果,所以生陷地獄,就在活著時陷入地獄。所以才說差一點,差到最後就錯了。當初善星比丘也布施,但他沒有捨他不能捨的,因為不捨,以後雖然做比丘,罪業還是來找他,所以活著墮地獄。活著怎麼墮地獄?你看看現在世上常常有人怪病纏身,不好也不死,那些生了癌症、愛死病等奇奇怪怪的病,就等於在地獄裏一樣。你若不相信地獄,看看活人受罪就知道,那就好像在地獄裏一樣,等到了地獄受罪後才知道,那後悔就來不及了。

 

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。

分別名相不知休。入海算沙徒自困。

 

「吾早年來積學問」:這是永嘉大師說,我在早先也走了一些冤枉路,不知道怎麼用功,對向上一法也不了解。在我很年輕時,就研究天臺等經教,要充實自己的學問,讀書來學習文字般若。

 

「亦曾討疏尋經論」:那時候也學教典,討論佛典的注疏,也分科判教,分五科十八教來下功夫,尋經論,經律論都研究過。在這時候學教,教有很多名詞,教相術語,這種學問研究了很久很久。

 

「分別名相不知休」:我來分別種種名相,甚麼五時八教,分藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定。甚麼經教是在華嚴時說的?甚麼經教是在阿含時說的?甚麼經教是在方等時說的?甚麼經教是在般若時說的?甚麼經教是在法華涅槃時說的?我學習這些名相,不知休止,沒有止境地研究,執著到學無止境上面,所以天天都在埋頭學習經教,這教相名詞,猶如大海的沙那麼多。你甚麼時候能把大海裏的沙數得清楚?沒有辦法能把海裏的沙算清楚,學習經教名詞也是一樣。經教名詞也像海裏的沙一樣那麼多,所以你盡在這裏用功夫,就好像—

 

「入海算沙徒自困」:好像到大海裏,想把海裏的沙算出個數目,那甚麼時候也算不出來的。

 

卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。

從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

 

「卻被如來苦訶責」:那是因為在海裏算沙這種工作,也可以說是愚癡到極點,對自性的向上一法沒有一點關係,所以佛陀責怪、訶斥這種人。怎樣訶斥?怎樣責怪呢?說他—

 

「數他珍寶有何益」:這好比說食數寶,所謂「終日數他寶。自無半錢分。於法不修行。其過亦如是。」你盡給人家數錢,在銀行裏天天給人數錢,數來數去都是旁人的,不是自己的。又像在飯館裏當跑堂,一天到晚說甚麼菜好吃,只是說食,說食品的名詞,替人數錢,有甚麼益處?佛就這樣訶斥,現在自己才覺悟知道。

 

「從來蹭蹬覺虛行」:從出家修行,不知修行向上一法,只知道在皮毛上用功夫,說食數寶,入海算沙,在這上面鑽研,所以蹭蹬,把光陰空過了;虛行,沒有價值地把生命都過去了,寶貴時間都過去了。

 

「多年枉作風塵客」:從出家修道以來,我很冤枉地在風塵裏,僕僕風塵,浪費自己寶貴的時間,這真是太可惜、太可憐了。風塵,就是忙忙碌碌,沒有做出有用的事情。

 

我們學佛的人聽到這裏,都應迴光返照,永嘉大師研究經教特別專心,特別用功,也不到外面交際、連絡、拉攏社會關係,也不攀緣,就在那兒專心一致研究經教,最後都覺得光陰空過了,他所說的話都是肺腑之言,金玉良言。

 

我們研究佛法,有沒有像永嘉大師研究經教那麼專一呢?沒有!這兒有天天講經轉法輪的道場,我們是不是天天來參加?護持這個轉法輪的道場?我們是不是天天上班又下班,專門為了幾個金錢做奴隸,為了一點生活就忙忙碌碌?我們是為法呢?為食呢?為利呢?這都要自己問一問。所以你們各位皈依我的弟子,我希望你們早日成佛,希望你們把世間上的事情放下一點,把時間省下來學習佛法,不要等我來你們就來,我不來你們就不來。

 

有人說,離得太遠,開車要三個鐘頭或兩個鐘頭,要是兩個鐘頭,在路上可以念佛、背經典,也可以溫習你所學的佛法。到這兒聽經聞法,是一個很稀有的機會,你現在到全世界也找不到第二個道場天天講經說法,不管有人聽或沒有人聽,都講經說法,為甚麼這樣?因為我們要把佛教轉法輪的工作做好,盡到我們弘揚佛法的心。

 

你們各位願意學習佛法,不願意學習佛法,那是你們自己的權利。雖然是你的權利,但你們若皈依三寶,就應該拿出力量,拿出時間來研究佛法,不要空閒時就休息睡覺。你多研究佛法,是你法身的食糧,能增加你的智慧,你就不會那麼顛倒,這是很要緊的。

 

我是對你們各位講真話,你們要是天天都來聽經,那我是歡迎的,聽我十多年前講的錄音帶,那時都是特別用功夫來講的,你們沒聽過,應有始有終把它聽一聽。不要覺得這是很平常的,其實這是很難遭難遇,「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持。願解如來真實義。」不要把光陰都空過了,少打一點麻將,少看電視,少充殼子,能把時間放在聽經聞法上,是再好也不過了。

 

種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。

二乘精進沒道心。外道聰明無智慧。

 

「種性邪」:這段文是說人的種子邪,就是他的根性不正。

 

「錯知解」:所以知見也不會正。

 

「不達如來圓頓制」:圓頓制,圓,圓融無礙;頓,頓超三界。因為邪知邪見,所以不明白佛所說的法。這種邪知邪見的人,不懂這種道理,所以落於空、有二邊,不是著於空,就是著於有,不明佛所說的都是圓融無礙,所以他錯知解。

 

「二乘精進沒道心」:二乘人(聲聞、緣覺)精進,可是也不在中道上精進,不能發大乘心,做自了漢,所以沒有真正上求佛道的思想,中道自畫,得少為足,沒有發大乘菩提道心。

 

「外道聰明無智慧」:有的外道也很聰明,可是是世智辯聰,都是在有漏上用功夫,不明白無漏的境界。

 

亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。

執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。

 

「亦愚癡」:這一類人也可以說是很愚癡的,也可以說少少有點智慧,因他沒有真正的智慧,真正的聰明,所以說他愚癡,就是世智辯聰(八難之一)。

 

「亦小騃」:世間的智慧他有,出世的智慧則沒有,因此他不明白中道了義。

 

「空拳指上生實解」:好像佛看見一個小孩就要墜落到井裏,便對小孩說:「快回來,我有一塊糖給你吃。」他手指屈成拳,像拿著東西似的。本來手裏沒有糖,可是他想救小孩,就要設這個方便法門,這是權巧方便,可是愚癡的人就認真了,認為或者佛手裏有糖,這是生實解。或者他知道沒有糖,使說佛打妄語,這都是因為不明白方便法門。

 

「執指為月枉施功」:有人用指頭指月亮,愚癡的人就以為手指頭就是月,他不但不認識月亮,連自己的手指頭都不認識了,所以執指為月枉施功。這樣子,用功到甚麼時候也不會有成就的,不會相應的。為甚麼呢?他在—

 

「根境法中虛捏怪」:根,六根—眼耳鼻舌身意;境,外面的六塵界上—色聲香味觸法。在六根門中,六塵的境界上用功夫,這豈不是很奇怪嗎?

 

不見一法即如來。方得名為觀自在。

了即業障本來空。未了應須還夙債。

 

「不見一法即如來」:你若真是明白了,掃一切法,離一切相,不見有少法生,也不見有少法滅,忍可於心,這是得到無生法忍,一法都不立了,那還有甚麼呢?所謂「本來無一物。何處惹塵埃。」本來無一物就是一法不立,何處惹塵埃,那還有甚麼麻煩?還有甚麼問題?所以不見一法即如來,你要是明白一

法不立,萬念俱空—

 

「方得名為觀自在」:這才真正的叫做觀自在菩薩。因為你沒有跑,你是做得主了,你沒有向外馳求,你沒有在六根門頭上顛倒,所以才叫觀自在。

 

「了即業障本來空」:你若明白了,真開悟了,這叫「剎那滅卻阿鼻業」,阿鼻—無間地獄的罪,也都滅了;你若是不明白呢?

 

「未了應須還夙債」:你要是沒有了悟的話,還要還你往昔所造的業,要去還債去。吃飯要還飯錢,穿衣要還衣錢,吃肉要還肉錢,喝血要還血錢,血債血還。你沒有明白,就在六道輪迴裏轉來轉去,互相借貸,你借我的,等一等又要還;我借你的,等一等也要還,互相討債還債。就拿吃肉來說,你吃的時候,覺得很好吃,等你還肉的時候,就覺得痛苦得很,一樣的道理,所以未了應須還夙債。

 

飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。

在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。

勇施犯重悟無生。早時成佛于今在。

 

「飢逢王膳不能餐」:這是說窮人雖然餓得很厲害,可是遇到國王的豐饌,卻不敢吃了。

 

「病遇醫王爭得瘥」:病人又窮又病,卻不敢相信醫王給他的藥,所以說他的病怎麼會好?貧窮人看見那麼好吃的東西,嚇得不敢吃了,因為恐懼,也忘了飢餓,所以吃不下去;有病的人應該相信醫生,現在遇到醫王卻不信,所以病也不會好。這就是說我們人人自性與佛同體,遇到大乘法,不相信大乘法,不敢學習大乘,那麼法的飢餓也不能解除,自己不明白法的境界,怎能免除法的飢餓呢?根性愚癡—鈍根,遇到大醫王也不相信(這大醫王就是佛),那八萬四千種病又怎麼會好?

 

「在欲行禪知見力」:欲是由無明生出來,也就是莫名其妙,不知道它怎麼來的,可是你能夠在染污中而仍然清淨,這就是在欲行禪。「但知無心於萬物,何妨萬物常圍繞」,你若真無心了,(這不能自己騙自己,沒有到這程度,你說你無心了,你不要緊了,你超過了這個境界,這是掩耳盜鈴。)你能在染污中仍然清淨,這就是在欲行禪,好像傅大士、龐居士、鳩摩羅什法師,這都是在欲行禪知見力,他有一種定力,有一種真知灼見。

 

「火中生蓮終不壞」:就好像火裏生蓮花,火裏不能生蓮,可是你在欲行禪就等於火裏生蓮一樣,不可能的事情,你能做到;辦不到的事情,你能忍,這都是火裏生蓮終不壞。

 

「勇施犯重悟無生」:以前有個比丘名勇施,他犯了很重的罪,可是他後來懺悔改過,所以—

 

「平時成佛于今在」:雖然他犯了重罪,但能真正懺悔,也一樣可以成佛,且現在已經成佛了。所以人不怕有過,就怕不能改過,如果能把過錯改了,那離佛道便不遠。

 

師子吼。無畏說。深嗟懵懂頑皮靼。

祗知犯重障菩提。不見如來開祕訣。

 

「師子吼」:獅子為獸中之王,所以他一吼叫,百獸皆驚怖。

 

「無畏說」:佛說法好像獅子吼一樣,一般的旁門外道,聽到這種無畏之說,都恐怖毛豎起來。

 

「深嗟懵懂頑皮靼」:深嗟,就是深深地嘆息。懵懂,不明白。頑皮靼,就是像牛皮那樣粗厚頑硬不懂事情。

 

「祗知犯重障菩提」:人只知犯重罪,障礙菩提道,障礙覺道,比如犯殺、盜、淫、妄、酒,這是不通懺悔的罪,障修道的路。

 

「不見如來開祕訣」:可是不明白戒裏有犯、有遮,有開遮、止持、作持。犯罪,如果無心是無罪,要有心才是犯罪,所以這是佛開的祕訣。佛所說的是最平等,最公平的,絲毫也不偏袒,佛最公平正直,所以說:「師子吼。無畏說。」在前面也提過「師子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。」這都是說獅子的威風,佛說法就像獅子吼一樣。

 

有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。

維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。

 

「有二比丘犯淫殺」:從前有兩個比丘住在一起,一個比丘犯淫戒,一個比丘犯殺戒。怎樣犯淫戒呢?這兩個比丘在山裏住,一天,其中一位比丘有事下山,在山裏住的比丘睡著了,這時來了一個樵女,這樵女生染污心,就把這個比丘強姦了。這時下山的比丘回來,看這女人把他的同參給傷害了,就追她,這女人就跑,一不小心,她便跌到山澗,跌死了。一位比丘,因與女人行不淨行,就認為犯淫戒,另一位把女人追到山澗跌死了,就認為自己犯殺戒。

 

「波離螢光增罪結」:於是就到波離螢光尊者那裏去求懺悔,這怎麼辦?波離螢光說這二人都是犯下無間地獄之罪,不通懺悔,沒有法子解脫他們的罪。這兩個比丘就起了懷疑心,他們自己想:犯淫戒也不是自己願意犯的,犯殺戒也不是自己願意犯的,都是出於無心,如果這就犯了罪,好像不公平。

 

「維摩大士頓除疑」:於是去請教維摩居士,維摩居士就對他們說:「無心無罪。」說你沒有心犯罪,沒有罪,把他們的懷疑除去了。

 

「猶如赫日銷霜雪」:就好像很強烈的太陽光,把霜雪融化了、這叫不可思議解脫力量。

 

不思議。解脫力。妙用恒沙也無極。

四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦消得。

粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。

 

「不思議」:不可以心思,不可以言議。

 

「解脫力」:這種解脫的力量。

 

「妙用恒沙也無極」:這種妙用,恒河沙數也數不完的。

 

「四事供養敢辭勞」:所以要用四事供養,四事是飲食、衣服、臥具、湯藥,以這四事資具來供養三寶,不敢推辭勞苦。

 

「萬兩黃金亦消得」:這種不可思議,解脫的力量,就是你供養萬兩黃金,也清受得了。

 

「粉骨碎身未足酬」:你若不明白佛法的奧妙處,就是粉骨碎身也報不完佛的恩典,也報不完法的恩典,也報不完師的恩典。

 

「一句了然超百億」:你要是明白了,一句就超過百萬阿僧祇劫,無量數那麼多的阿僧祇劫,那麼長的時間都超過了。

 

法中王。最高勝。恒沙如來同共證。

我今解此如意珠。信受之者皆相應。

 

「法中王」:這個法是為法中之王。

 

「最高勝」:最為高超殊勝的,乃是無可比之法。

 

「恒沙如來同共證」:恒河沙數那樣多的佛,同用這個法門,都證得法身。

 

「我令解此如意珠」:我現了解覺悟這個法,好像如意珠一樣,包含一切諸法。

 

「信受之者皆相應」:若有信受奉行的人,必定都能得到相應,都能證得十方三世一切諸佛的法身理體,也就是常樂我淨的涅槃四德。

 

了了見。無一物。亦無人。亦無佛。

大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。

假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。

 

「了了見。無一物」:這法你要是真明白了,就沒有一物,所謂「本來無一物。何處惹塵埃」,甚麼也沒有。

 

「亦無人。亦無佛」:人也沒有,佛也沒有了,所謂「一法不立,萬象皆空」。

 

「大千沙界海中漚」:三千大千世界在空裏,就像大海裏一個水泡一樣,很渺小的,不要以為三千大千世界就很大,所以《楞嚴經》上說:「空生大覺中。如海一漚發。」空在大覺覺性裏,就像海裏的水泡一樣,那麼渺小。

 

「一切聖賢如電拂」:那麼這個時候,返本還原,一切都如如不動,了了常明。一切聖賢只是如電光,一掠而過,毫無蹤跡。

 

「假使鐵輪頂上旋」:假使用熱火輪在頭上旋轉,這時怎樣也燒不壞—

 

「定慧圓明終不失」:你要是明白如意珠,自然有定慧的功力,得到定慧圓明是怎樣呢?入水不溺,入火不焚,就是火燒也燒不壞,水淹也淹不壞。

 

日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。

象駕崢嶸慢進途。誰見螳蜋能拒轍。

 

「日可冷」:我說這種法,假使太陽可以冷,太陽本來是熱的,甚麼時候也不會冷,假如它會冷。

 

「月可熱」:月亮本來是涼的,不會熱,但它也會熱,本來這些都是不可能的,假如不可能的也變成可能了,可是—

 

「眾魔不能壞真說」:一切天魔外道,也不能破壞我這個法中王,最高勝,和如意寶珠這種的妙法,他沒有法子破壞得了。所以眾魔不能壞真說,我這個真實之說,誰也破不了,壞不了的。

 

「象駕崢嶸慢進途」:大象駕的車,你看牠好像走得很慢,老老實實地走,可是牠最有力量,其實也走得最快,你看是慢,實際上是快。

 

「誰見螳蜋能拒轍」:螳蜋是一個小動物,怎麼可以擋得住象篤的車轍呢?是擋不住的。所以真正的正法,天魔外道是沒有辦法來破壞的。

 

大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節。

莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君訣。

 

「大象不遊於兔徑」:大象不走小兔子所走的道路,牠所走的是大道路。

 

「大悟不拘於小節」:真正大徹大悟的人,是無拘無束,無罣無礙,無人無我的,不拘小節。你看大徹大悟的人,有時候也罵人,有時候也打人。要是說一個修道人,怎麼可以罵人呀?怎麼可以打人呀?可是因為他開悟,他觀機,他看應該打的,就打一頓,應該罵的也罵一頓,不拘小節,不在斯文縐縐,禮儀縐縐上用功夫,他甚麼也不管。

 

「莫將管見謗蒼蒼」:你不要看見像誌公那樣的人就毀謗他,說他吃狗肉,喝燒酒不對,誌公祖師每天吃兩隻鴿子,可是兩隻鴿子煮熟被他吃了之後,吐出又可以活過來。所以你不能用凡夫之見,來窺測聖人的智慧,所以莫將管見謗蒼蒼,不要用竹管子看天,以為天就是那麼大,你毀謗天,說天是很小的,那是不對的。

 

「未了吾今為君訣」:假如你還有不明白的話,我現在就寫這首歌訣,給你多讀幾遍,你就會明白了。

  

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