《六祖壇經‧參請機緣第六》摘錄（續）
◎ 淨空法師 講述 ◎ 邱淑真 整理
五忍中最高的地位，寂滅忍的菩薩。下品寂滅忍是第十地的菩薩，中品是等覺
菩薩，上品是如來果地上的境界。「生滅滅已，寂滅現前」是寂滅忍菩薩的境界。
《傳心法要》云：「聲聞人見無明生，見無明滅。緣覺人但見無明滅，不見無明
生。諸佛菩薩是終日生而無生，滅而無滅；無生無滅，這是大乘菩薩境界。」
六祖說：「當寂滅現前的時候，亦無現前之量，這叫做常樂。這個樂，沒有
受者，也沒有不受者，受與不受都說不上，哪有什麼一體五用？更何況說涅槃還
禁伏諸法，叫一切諸法永遠不生，這乃是謗佛、謗法。」這是很大的誤會、很大
的錯誤，這一個錯誤當前，不但障礙自己正知正見，恐怕還造種種的惡業。造作
惡業，正是大師此地講的「謗佛毀法」；自己不信，還要叫別人生疑，這個過失
就太大了。六祖這一番開示，實際上就是開導我們的。
聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
第一首偈：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。」前面
兩句是說明涅槃的本意。「無上」是指至高無上。何謂「涅槃」？《楞伽經》云：
「妄想不生，不起不滅，我說涅槃。涅槃者，如真實義見。離先妄想心心數法，
逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」古德說：「法身、般若、解脫，具足這三法，
就叫做大涅槃。」《頓悟入道要門論》云：「如何得大涅槃？禪師說：不造生死業，
就能證得。如何是生死業？禪師說：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有
得有證是生死業，不能擺脫對治的法門，這就是生死業。」由此可知，佛法是對
治我們惑業病根而建立，惑業離了之後，對治法門的藥也要把它擺脫掉，這樣才
能纖毫不立，這就叫做大涅槃。大涅槃之用，「圓明常寂照」，「圓」是圓滿，指
妙淨明心，「明」是光明；光明的清淨心無始無終，這是「常」；從來也不散亂，
這是「寂」；靈鑒不昧，這是「照」，這是凡聖同具的理體。凡夫、二乘（愚是指
二乘）迷了寂照的大涅槃，誤以為是生死。外道也沒有見到事實的真相，將涅槃
執著為斷滅。
第二首偈：「諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。」「二乘」
是指聲聞與緣覺，這兩類小乘聖者的見解也並不完全正確。《大智度論》云：無
作見解是屬於邪見，雖然六十二種都是邪見，而以「無作」這個邪見為最重。「無
作」的意思是說，連一切功德求涅槃都不作；要是稍稍偏差一些，就會墮在惡取
空，這個病比執著「有」還要大。古德常講：「寧可執有如須彌山，不可執空如
芥子。」無作就是偏在空的邪見上。大師說，這些「盡屬情所計」，是凡情計度
分別，是六十二種邪見的根本；死、斷、無作，這是一切邪見的根本。
第三首偈：「妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨。」前面
兩句是說明六十二種邪見所建立的種種名目，無非都是虛而不實的假名。斷見、
常見、無作之見，這裡面決定沒有真實的義理。這是總指凡夫、外道、二乘所執
著的，總而言之，都不是真實義。真實義誰見到？唯有諸佛菩薩、唯有過量人，
「過量人」是指非常人，不是平常人所能度量的。這樣的人才能通達而無取捨，
通達是指通達無上大涅槃，圓明常寂照，他通達涅槃的真實義。通達之後他又如
何？他於涅槃決定沒有取捨，他不取涅槃，也不捨涅槃。因此他與小乘人不一樣，
小乘人是取涅槃，佛常說「墮無為坑」，墮在偏真涅槃，這是小乘聖者的執著；《楞
嚴經》云「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這是小乘的境界。六祖說「目以為
無作」，與佛所講的沒有兩樣。「目以為無作，盡屬情所計」，這兩句是六祖說二
乘聖者的境界。大乘菩薩對於大涅槃的義理既然通達，他不取不捨。為什麼？我
們看下文這兩首偈頌所說。
第四首偈：「以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。」這四
句是說明法相。這些過量人、這些大菩薩們，對於五蘊法真正通達明瞭。五蘊一
展開就是百法，百法就是一切法的歸納，我們講五蘊法，也就是說世出世間一切
法。五蘊當中，一般人所執著的主宰—我執。「我」以外，這是一切境界相，境
界相有人事環境、物質環境、自然環境，這些在此地也以兩句話代表：「外現眾
色像，一一音聲相。」這是說色與聲，香味觸法都省略。雖然是說兩句，當然統
統都包括了，因為前面有一句「五蘊法」，後面只說兩句作代表。
第五首偈：「平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。」這是
說明聖哲的見解，曉得五蘊與我以及色像音聲，這是包括一切萬法，都是平等一
如，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一
切有為法就是五蘊法，也就是百法。你作如是觀，才能見一切法的真實相，也就
是平等相，也就是萬法皆如之相，這樣當然就不會再生起凡情聖智的見解。心若
平等，不分高下，即與眾生諸佛世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無
彼我相。這個時候，本源清淨心，常自圓滿，光明遍照，就是圓明常寂照的境界
現前。「不作涅槃解」，對於大涅槃無取無捨。佛說涅槃是為對治眾生生死病根，
生死既離，如果還存一個涅槃的見解，又錯了。「二邊三際斷」，兩邊不立，「三
際」是說過去、現在、未來。到這個境界，時間與空間是一，正是所謂一真法界，
在淨土是常寂光淨土。
第六首偈：「常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。」這首
偈是講證得大涅槃之後的德用自在。在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，六根接觸
六塵境界，見聞覺知的作用一切明瞭，「而不起用想」，這就與我們凡夫不一樣。
覺悟的人，他不起用想，天天用它；我們迷的人，雖然天天用它，就起了用想。
「用想」就是無明，《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本」。「分別一切法，不起
分別想」。悟的人，心於一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，對於
萬法還有沒有分別？若無分別即是白癡，他有分別，雖有分別不起分別想，這就
是與凡夫不同之處。凡夫分別是用第六意識，第六意識起作用，他有分別想。所
以，佛在大經教導我們，尤其是交光大師在《楞嚴正脈》教導我們「捨識用根」，
用見性見一切色法，用聞性聞一切音聲。見性見一切色法，就是分別一切法不起
第六首偈：「常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。」這首
偈是講證得大涅槃之後的德用自在。在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，六根接觸
六塵境界，見聞覺知的作用一切明瞭，「而不起用想」，這就與我們凡夫不一樣。
覺悟的人，他不起用想，天天用它；我們迷的人，雖然天天用它，就起了用想。
「用想」就是無明，《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本」。「分別一切法，不起
分別想」。悟的人，心於一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，對於
萬法還有沒有分別？若無分別即是白癡，他有分別，雖有分別不起分別想，這就
是與凡夫不同之處。凡夫分別是用第六意識，第六意識起作用，他有分別想。所
以，佛在大經教導我們，尤其是交光大師在《楞嚴正脈》教導我們「捨識用根」，
用見性見一切色法，用聞性聞一切音聲。見性見一切色法，就是分別一切法不起
分別想，這就是見性起作用。分別一切法，不起分別想，我們耳根聞音聲，這是
聞性起作用。諸位懂得這兩句，六根接觸六塵境界你能這樣用，這就是《楞嚴經》
的宗旨，也就是交光大師特別提出來的「捨識用根」；凡夫與佛的差別就在此地。
第七首偈：「劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。」這首
偈是說明，這個世間縱然遭遇到大劫難，與證得寂滅之人不相干。佛在《仁王經．
護國品》說明，這個世界有成住壞空，有大三災的劫難，經云：「劫燒終訖，乾
坤洞然。須彌巨海，都為灰颺。天龍福盡，於中凋喪。二儀尚殞，國有何常。」
這就是講成住壞空的大劫。這樣的事情，在今天科學家都為我們證實。我們用天
文望遠鏡觀察太空的星球，星球就是世界，每天會發現有新星出現，每天也有許
多星球毀滅，這就是世界的成住壞空。「風鼓山相擊」，說明這個世界壞的形狀。
「風」是毘嵐大風，「山」是指須彌大山；災風鼓動，須彌崩倒。我們以天文望
遠鏡的觀察，一個星球的爆炸必然有大風、大火，佛法講的大三災，水災、風災、
火災都達到了極處。這個現象從科學裡得到證實，我們確實相信這些事情會發
生。佛經講的小三災：刀兵劫、瘟疫、饑饉，使我們想到第三次世界大戰（核子
戰爭）。如果核子戰爭爆發，輻射塵所落的地方就造成原子病，這就是佛法講的
瘟疫。同時，這個地區草木不生，這些動物必然要受飢餓之苦。佛經講的大三災、
小三災，現代科學都已經證明，而且這個劫難距離我們愈來愈近，這是我們應當
要警惕的。在現在這個時候，我們最要緊的就是要真正證得「真常寂滅樂」；這
是如來所得之法，真實常住，所以叫真常。《楞嚴經》云：「獨妙真常」。《起信捷
要》云：「究竟樂有二義，一者、無上菩提覺法樂，二者、無上涅槃寂滅樂。」
《涅槃經》云：「生滅滅已，寂滅為樂。」佛說，縱然是大三災，何況是小三災，
在這大劫難中，唯有證得真常，唯有生滅滅已的人，他才不受影響。
第八首偈：「吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」這首
偈是說明說聽的方便以及態度。
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