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 精神與精神性的重要意義並不在於對自然规律的超越，而在於與其共續……倘若能遵循為人的準則――誠與實――此人就可以" 贊天地之化育"，並且“與天地參”。

 《繫辭傳》中一段提及人類與自然的關系：

與天地相似，故不違。

知周乎萬物，而道濟天下，故不過。

旁行而不流，樂天知命，故不憂。

安土敦乎仁，故能愛。

朱熹評曰：
此聖人盡性之事，天地之道知仁而已.... 隨處皆安而無一息之不仁, 故能不忘其濟物之心而仁益篤。

《繫辭傳》另一段

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，
通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

朱熹評曰：
此聖人至命之事，…天地之化無窮， 而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。

這些敘述和《中庸》裏對聖人“贊天地之化育”的描述相似。朱熹進一步指出，這實際上是聖人將自身融于萬物並且“盡性”。這正是我們“天人合一”的角度來看待宇宙，而非簡單以生態或生物為中心。正如《繫辭傳》接下來所說：
天地設位，聖人成能。

無思無為感而遂通

在《繫辭傳》也有“貫通”的概念，聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。同時，易無思也，無為也，寂然不動。感而遂通天下之故。

雖然上文中所談是以“精神性”狀態、神諭性質出現的“易”本身，但朱熹評論說：人心之妙， 其動靜亦如此。

由此，人心即使處完全的静止狀態（如朱熹所言），仍然保持靈敏的反應。而就宋代儒學家理解，對自然與社會關系的自發道德反應——尤其是後者——正是聖人之胸懷的標誌。

朱熹評論說：動中有靜，靜中有動。「動而無動，靜而無靜，非不動不靜」此言形而上之理。理則神而莫測。方其動時未嘗不靜，故曰「無動」；方其靜時未嘗不動，故曰「無靜」。動中有靜，靜中有動;靜而能動，動而能靜;陽中有陰，陰中有陽，錯綜無窮也。

在《通書•動静第十六》中，周敦頤繼續寫道：
物則不通, 神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰。五行陰陽，
陰陽太極。四時運行，萬物終始。混兮闢兮！其無窮兮！

這也就是說，“動”的本質中包含“静”，反之亦然。在對《太極圖說》另外的評論中，朱熹說：
「動而生陽」其初本是靜，靜之上須動矣，所謂「動靜無端」。
陰靜之中自有陽之根，陽動自有陰之根，動之所以必靜者根乎陰故也; 靜之所以必動者根乎陽故也.
水質陰而性本陽。火質陽而性本陰。

所以，周敦頤和朱熹並非僅僅將太極理解為創造力，也將它理解為氣能够超越經驗範圍的能力。正如動中有静，静中有動，萬物也是互相包含的。貫通這一概念首次得以全面發展是在華嚴佛教的教義“事事無礙”，後又由新儒家發揚。
周敦頤《太極圖說》中的文字對此種“全息”宇宙學有所提及：
陽變陰合, 而生水火木金土. 五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。
「乾道成男，坤道成女。」
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

所以，太極是宇宙間廣泛存在的創造性力量，它展開、演化成為具有張力的兩極狀態，這狀態分而成為現象世界中的萬事萬物，而萬事萬物中的每一實體都完完整整地包含這一终級的創造力或原則。這類似於亞伯拉罕傳统下（猶太教、基督教和伊斯蘭教）人們所說的：
上帝完整存在於萬事萬物中。
這種說法，至少超越了所有這些傳統的神學教義。

《繫辭傳》還講到自然的精神性：
子曰:「知變化之道者，其知神之所為乎!」
窮神知化，德之盛也。

氣構成萬物，神則是氣最精妙、最具渗透之力的一種形式。所以，神既是宇宙現象，也是人的能力。我們在奇異莫測的自然現象裡看見它，在鬼神精靈裡看見它，在易經卜筮的耆草莖裡看見它，也在聖人的心理看見它。聖人的心早已去除氣的粗劣形態，得以净化。

在《太極圖說》中周敦頤说：惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。

精神與精神性的重要意義並不在於對自然规律的超越，
而在於與其共續……倘若能遵循為人的準則――誠與實――
此人就可以" 贊天地之化育"，並且“與天地參”。

易經的宇宙觀使得“主體的交誼”成為可能，主體在其中相互滋養貫通，構成人與自然世界的终極圓满和自我實現。

參考資料
艾周思：“天地之大德”:《易經》中的深度生態學，美國俄亥俄州肯燕學院，
2012年3月。