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「信心銘」直解
耕雲先生講述
一九八二年三月四日於台南市
一、禪是什麼
信心銘是禪宗的法典。我們要研究信心銘，首先應該知道禪宗的特色和禪究竟是什麼？否則信心銘就很不容易瞭解。
禪究竟是什麼？通俗地說，禪是法界的實相，是生命的共相、原態和不二法門的體現，也就是法的現量。
佛法有比量和現量。所謂比量，是理性的認知，是可以用邏輯的方法來理解的。現量則是絕慮忘緣，冷暖自知的法的親證，而活生生地展示出絕對獨立、絕對平等、絕對自由的無上涅槃境界。
禪的絕對的自由，就是生命的究竟解脫。離開解脫，就沒有真正的自由。如何才能獲得大解脫的自由呢？這就必須通過頓悟，以恢復到原本解脫的絕對自由。
禪的另一特色是平等。事實上真實的是不二和絕對的，所以它也不得不絕對平等。倘使不能契入絕對的獨立、自由、平等，就不能契合禪的精神，就永遠品嘗不到真正的禪味。因為禪是理性、智性的造極，人性發皇的極限，可知那不是小根小器，憑藉小聰明所能相應和理解的。
禪也是人文精神的昇華，是人們向前、向上努力創造的最高成就。人們也必須到達這個境界，才能陶然於既存在又超越，自在、灑脫、離執的生活境界中。換句話說，也就是懷著宇宙心，過活現象界的正常人生。所以在生活的特色上，禪者的生活，便是既存在而又超越的。
禪 表現在藝術上，固然是既具象又抽象；而表現於文學上的，更是既寫實而又超越的。綜合地說，不論是禪的文學、禪的藝術和禪的生活，都是既莊嚴又灑脫的，既存 在又超越的。倘使不能超越，無疑將困縛於假像而不能自拔；如果否定存在，也將因脫離現實而沈空守寂，這樣就無裨於大眾的心靈救濟和人文精神的提升了。
就 理性的認知來說、禪就是生命的基因、屬性和存在的實相。所謂實相，就是真相和永恒相。依靠常識和五官的感知，所得到的都只是假像和錯覺，只有依靠心靈的眼 （或說是法眼），才能發覺出真實相。須知真實的應該是原來如此的，而呈現在我們面前的假像，卻只是緣會則現，緣散則滅的因緣組合體。佛說「因緣所生法，我 說即是空。」因是動機，緣是條件；靠條件組合的事物，一旦條件改變，它就不存在了，根本就沒有不變的實質。倘使執以為實，就無可避免要迷失在無常的幻象之 中，而難逃幻滅的苦果。只有灼然澈見到存在的實相、生命的原態，恢復本來的面目，保任本來的心態，然後才能了然於生佛平等之所以然。因為佛與眾生生命的基 因、屬性是全同的，在心的原態上眾生與佛是不二的。其所以每個人的氣質、造詣、境界不同，那並非原來如此，而是後天迷悟殊途的結果。
禪 是什麼？禪是「佛佛唯傳本體」的「本體」，「師師密付本心」的「本心」。就本體而言：禪是佛的心印──法印，也是佛法的真血脈、真生命和大法幢。圭夆宗密 禪師講過：禪是佛教的通途。離開了禪的這一特質，就沒有真正的佛法，就喪失了佛法的真生命。所謂禪是佛心，教是佛口；教就是經教，經只是佛陀的言教，而佛 陀之所以為佛陀的特質，在於佛陀以禪為生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話，即跟答錄機放音與鸚鵡學語又有什麼差別？所以唯有禪才是佛法的真生命、真血 脈、真精神，才是不與外道共的特優殊勝的至高無上法門。因此進入禪境，既是件驚天動地的大事，那就不是看幾本有關禪的書籍，解幾段公案，就算是入禪。因為 那些並不是真正的禪，充其量只是口頭禪、文字禪罷了。
二、禪的架構
真正禪的架構：
第 一是正見：因為任何高級的理性行為，必定是受思想的支配和認識的指導。任何離開思想支配和認識指導的行為，都只是低級的、非理性的行為。而禪的既存在又超 越的生活，絕不是盲目的人生，所以它必須具有正見才能離執、斷惑，並藉以反映其從容乎中道的行為；而正見的極致，就是見性。
第 二是正受：正受就是正確的覺受和真正的受用。不少人好好的日子不肯過，成天跟自己過不去。有些人毫無干擾地坐在那兒卻嫌不舒服；明明自在安祥，卻偏嫌寂寞 無聊。顯然這不是正受，而是惡覺、邪受；總之，所謂正受，第一是正確的感受，第二是真實的受用，缺少了它，任你如何修行，都等同沒有顏色的花朵，沒有水分 的植物，縱是見處精到，也只得半橛。
人生起碼的要求，應該是讓自己活得通暢、安祥，也就是擺脫生活中的苦惱；最高的目標是贏取人生徹底的勝利──證得生命的永恒。倘使我們缺乏了正見，誤認類似電腦裝填資料一樣所造成的人格內涵是原本的自己，既以虛妄為因，便難逃幻滅之果了。
圓 覺經說「非幻不滅」，也就是說我們學正法的目的，第一是脫離人生的苦受，使生活過得通暢、安祥；第二是恢復原本的心態，把捉生命的永恒。我們人天大導師佛 陀涅槃前的最後遺教，就是「常、樂、我、淨」，因而揭開了生命的奧秘和實相，指出生命原本是永恒的、安適的、自覺的、離垢的，這就是禪的寫照。作為一位禪 者，不但要擺脫自己的痛苦，也應善導眾生揚棄錯誤，獲取無罪一身輕的舒暢安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善導那些陷落在無明、邪執、愚昧、夢幻中的 人，出離無明黑暗，心向光明解脫。這就是禪的基本架構、特質與使命。
三、參禪的目標
此外我們也必須明白參禪的目標是什麼。除了上述的苦與樂、斷與常、生與死的問題以外，參禪的主要目標，應該是法的人格化的陶冶與熔鑄。因為我們每個人的人格、個性和價值標準都不同，這是後天「業」的因素所形成的。
一 個人剛生出來，連爸爸、媽媽都不會叫，除了本能的反應以外，腦子裏是一片空白。以後在漸漸長大的過程中，先學單字，再學片語，其間恰如佛陀在楞伽經中所說 的色、名、妄想的模式，就和往電腦裏裝填資料沒有什麼兩樣。當本無的越裝越多，本有的便不能不遭到埋沒了，這的確是件最可悲的事。每個人在他的自我形成的 同時，便很自然地迷失了自他不二的真我。參學的切要只是一個復字，只要恢復了心的原態，也便恢復了生命的原貌和當人的本來面目。這就要靠鍛煉和陶冶以去除 雜質，到達全心即人，全人即佛、佛法人格化的境界，讓佛法在現實的生活中，活生生地體現出來，才能完成作聖之功。
以 上是禪的一般概念，這對於研究信心銘很有幫助。概括地說，禪是理的極則、法的生命、宇宙的實相、生佛平等、自他不二的所以然，也是轉凡成聖、見性成佛的至 高法門，普濟群靈的無上甘露。然而由凡夫直趨聖域，沒有大福德、大智慧則是很難承當的。因此福薄、慧淺、根器不逮的人，往往容易走上禪的歧途。
四、禪的歧途
禪的歧途，概括地說，有下列幾種：
（一）野狐禪──這種人慣用小聰明和主觀見解曲解佛法，喜歡在黑山鬼窟裏做活計。
（二）葛藤禪──死啃公案，謬執這個公案是這個意思，那個公案是那個意思，一輩子糾纏不清，好像掉進一堆荊棘叢裏，斬不斷，理還亂，硬是扯不清，永遠出不來。
（三） 文字禪──文章寫得流暢、生動，只是從來未嘗到禪的真正法味。恰如古德所說「似即似，是則不是、只是未到在！」以文字為禪的人，見解好像說得過去，但因為 並未澈見，也缺乏正受（法的實證），所以也不可能有真正的受用。就像脫水香蕉，根本不是那個味道。要知道，禪並不是一種知識或是一門學問，倘使你把它當作 知識、學問去搞理論、寫文章，那豈止是大謬不然，誤人誤己，臘月三十到來，包管茫然無主，手忙腳亂，平常的文字禪半點也派不上用場。
（四）口頭禪──又名鸚鵡禪，只會嘴巴講，並不能解行相應，而且也不知道保任個什麼？只管嘴巴滑溜，說來渾相似而已。
（五）狂禪──證道歌說「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」有些人把禪體會錯了，硬說禪就是空。你要知道：禪不但不是空，反之要知有才行。什麼是空？如果勉強下個定義：空是無量、無限和絕對。如果誤以為空就是沒有，那就完全錯誤了。
（六）枯木禪──不參話頭、不觀心、成天只管打坐，活像根枯木，毫無生氣，就是人們所譏諷的「枯木樁」。
（七）邪禪──不具正見，更無正受，完全是邪神野鬼的玩意兒。
五、信心銘的特色
信心銘是三祖僧璨大師悟境的撮要敘述，它的特色是：掃蕩邊見，獨標不二。因為佛法是不二法門，一切邊見皆背中道。
達摩西來，用以印心的是一部楞伽經，這部經的要義，在破斥一切相對的邊見，例如：好惡、是非、美醜、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，都是分別心的產物，才一起見，便背本心。所以本經極力掃蕩邊見，令人遠離分別取捨。所謂邊見，就是落在兩邊，而禪是中也不立的。
我們瞭解了以上這些概念，就可以進而研究信心銘了。
六、信心銘直解
至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白
什 麼叫「至道」？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所謂「至」就是到達，「道」就是踐行的軌則，也就是法的極致、理的極則。通俗地說，至道就是真 理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。莊子說「道在屎尿。」他強調「道」是無所不在的。既然無所不在，何必去挑挑揀揀、取捨尋覓呢？根本就 一切現成，放下即是嘛！怕就怕你妄加揀擇。什麼叫揀擇？簡單地說，就是妄想分別。倘能隨順不二法門遠離分別，豈非一切現成？所以說「但莫憎愛」，就「洞然 明白」了。
毫釐有差 天地懸隔 欲得現前 莫存順逆
前面說過：對於空，有人把它解釋成虛無或斷滅，實際上它是無盡藏，是存在的共相和實相，是象徵著無量、無限的大有。它具備了向上發展，向前創進的無限可能，怎能說空就是沒有？這就是「毫釐有差，天地懸隔」的一個例子。
「欲得現前，莫存順逆」。什麼叫做「現前」？就是說要想讓真理展現在你的面前，就不可以有所選擇，有所順逆。
違順相爭 是為心病 不識元旨 徒勞念靜
內心如夾纏著兩種概念，就會因矛盾而破壞了內心的統一、安祥，呈現出心智的分裂，這就是心病。
什麼叫「元旨」？「元」是指最初的，「旨」是宗旨、法則。最初的真理是原來如此的法爾。如果不瞭解原來如此、原本現成的真理，一個勁兒坐在那裏靜心息慮，並不是破除煩惱的根本之途。何以故？昧卻正因，不明根本故。
圓同太虛 無欠無餘 良由取捨 所以不如
是 什麼東西「圓同太虛」？是當人原本的心，原本是圓滿無缺，無欠無餘，至真、至善、至美的；就像心經所講「不增不減，不垢不淨」的；只是因為你橫生分別取 捨，自障法眼，才背覺合塵破壞了原本圓滿的心態。所謂「如」就是吻合、相應的意思，因為你有了取捨，生起邊見，於是便情生智隔，與法不相應了。
莫逐有緣 勿住空忍 一種平懷 泯然自盡
「有緣」與「空忍」是相對的。所謂「有緣」，是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的不外聲、色、名、利、得失、情欲……這些都是有緣可攀的。「勿住空忍」是說也用不著強自壓抑著，使心念不生，這跟解脫道是不相應的。
六祖說「直心是道場」，但能平等說一切法，不生高下、取捨、愛憎之見，便是「一種平懷，泯然自盡」了。
所謂修行，就是修正想念行為，由明心見性而存心養性，做到瞬有存、息有養，倘若強自壓抑，使心念不起就成了自縛了。只要能保持一種是法平等，無有高下的心懷，一切二邊、取捨、追逐、攀緣所派生的煩惱，自然就會消失於無形了。
止動歸止 止更彌動 唯滯兩邊 寧知一種
你想止動取靜，卻是越止越動，反而陷於邊見，妄加取捨，與無為法根本不相應。其實法本不二，只是欠悟而已。
一種不通 兩處失功 遣有沒有 從空背空
倘 使你不能契入不二法門，執著兩邊的任何一邊，都是徒勞無功的。當你一念要排遣有時、便因執著有，而被有的謬執所汨沒了；當你一念要趣向於空時，因為空已成 了概念而不再是空了，豈不從空反而背棄了空嗎？因為真正要與空相應，連空的概念都不許萌生才相應真空。當你把空變成系統的理論時，空何曾是空？不但不空， 反而比有更讓人起執、起見，所以說「從空背空」。
多言多慮 轉不相應 絕言絕慮 無處不通
禪是不立文字的。文字包括了語言、文字與思想。想是沒有聲音的語言，而文字則是語言的符號。人的本心原本沒有這些，所以過多的語言和思慮，反而與根本智不相應了。
當人停止分別、妄想和思惟活動時，理、事二障當下消除，內心充滿禪悅的安祥，何曾有甚麼滯礙？自然就「無處不通」了。
歸根得旨 隨照失宗 須臾返照 勝卻前空
當你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時，同時你也便澈見到了森羅萬象的真實面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禪的宗旨。
莊子說「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏。」我們到廟裏也常常看到「過化存神」的匾額。這應該是照而不隨的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就喪失禪的無相、無住的宗旨了。
只要短暫地返照你那原本的心，暫復心的原態，比你以前向空心處用力，舒暢、安祥得多了。
前空轉變 皆由妄見 不用求真 唯須息見
人心原本是無相、無住、無念的，由於見取才現出森羅萬象，把自己那原本空靈自在的心體，轉變成雜亂不堪了。
二見不住 慎勿追尋 才有是非 紛然失心
不要住在兩邊，凡是涉及到相對的見解，都應加以揚棄，片刻也不讓它停留在心中。
放下即是，若再追尋，反而挖肉成瘡了。
才起一念相對的想法，就會擾亂、破壞、迷失了你原本無念、離惑而又安祥的真心，而讓心為妄想所佔據，陷於紛擾不安之中了。
二由一有 一亦莫守 一心不生 萬法無咎
禪是「一亦不立」的不二法門。倘守一，則有其餘，則一亦非一了。
能夠不生心，不起見，則「是法住法位，世間相常住」，自然是萬法無咎了。
無咎無法 下生不心
既無病，何需藥，所以「無咎無法」；真離念，不覓心，故云「不生不心」。
能隨境滅 境逐能沈 境由能境 能由境能
「能」是主觀的察知，「境」是客觀的存在。
所謂「能隨境滅」，如果沒有客觀的存在，你那主觀的察知就不會發生；所謂「境逐能沈」，如果沒有主觀的察知，客觀的存在就沒有什麼意義了。
「境由能境」，客觀藉主觀而顯現；「能由境能」，有了客觀環境，才能產生主觀的內涵。也即是「心本無生因境有」和「心生則種種法生」。
倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。
欲知兩段 元是一空
你想知道能與境的本質嗎？那是無量、無邊、無限可能的「空」，所顯現的浮光掠影而已。究實而言，萬生萬物，哪樣不是由空裏來，又往空裏去呢？既是唯心所現，又何有來去呢？
一空同兩 齊含萬象 不見精粗 寧有偏黨
只一空就含融了主與客、能與所、物與我。
森羅萬象，一法所印，當體是空。因為萬象森羅，卻是空無自性。
海水一味有何精粗？精粗尚無，偏党何從？故曰：是法平等，無有高下。
大道體寬 無易無難 小見狐疑 轉急轉遲
真理是普遍的，所以說大道體寬。道既是無量、無邊、無所不在的，還有什麼難易可言呢？
「小見」者，所見近而不遠、狹而不廣、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡測海；見既不真不全，狐疑自屬難免。當然是欲速不達，轉急轉遲了。
執之失度 必入邪路 放之自然 體無去住
「失度」則違中道，既離中道自難免陷於邊見的邪路了。
什麼是自然？佛經講「法爾如此」，它原本是如此的，沒有加工，沒有破壞，沒有用主觀去改變它。體無去住就是心經說的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。法的體相是無去住的。
任性合道 逍遙絕惱 繫念乖真 昏沈不好
「性」就是本心、自性和般若。所謂任性，就是唯認本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遙自在而又沒有煩惱了。
才一執著妄念，鑽牛角尖，便乖離真心了。況且真心原本清淨，是「無所住而生其心」的，有一念之繫已背離真心了。
何以說「昏沈不好」呢？昏沈是無明的表像，打坐著魔大半由於昏沈，所以不好。
不好勞神 何用疏親 欲趣一乘 勿惡六塵
「勞神」是有為法，既然無為又何有於疏親呢？
想趨向最上一乘的禪宗，就無須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦！因為一乘是不二的，既是不二，試問：管什麼叫做六塵？
六塵不惡 還同正覺
既已不受六塵的擾亂，顯然你的心已為正確的覺受所主宰。
智者無為 愚人自縛
「有為」是業之本，「無為」乃解脫因。雖然如此，苟非具有大智慧，能澈見法界實相，無為又談何容易。因此自古以來，造業自縛的比比皆是，無事、無為、無心閑道人殊少其人了，能不慨歎！
法無異法 妄自愛著 將心用心 豈非大錯
真正的法是無差別的，所以也無可分別。說密宗好、禪宗好，都是妄自愛著。讓真心起妄想，名為起惑造業，果然大錯特錯。
迷生寂亂 悟無好惡
心迷時有動與靜之分，有調和與雜亂之別，顯然並非究竟；悟了的人，心境始終保持原本自在、安祥的覺受，根本說不上什麼好惡。悟後的心是平等心，以自他不二、相對非真故。
一切兩邊 良由斟酌
「斟酌」是分別心，為什麼有二邊呢？因為你在斟酌，你就是在思惟，你是在分別。當人一切放下，遠離分別時，二邊根本就不存在。
夢幻空華 何勞把捉
由我們分別心所浮現的形像，沒有一樣是真實的、原本的，當然也沒有一樣是永恒的，都只不過是一種現象和過程而已。既然如此，有什麼追求的價值和意義呢？
得失是非 一時放卻
真實的，原本不增不減，無得無失。
眼若不睡 諸夢自除 心若不異 萬法一如
夢是前塵幻影，若能得法眼淨，自然無夢；倘能泯除差別覺受，做到「心一境性」，自然萬法一如而如一了。
一如體元 兀爾忘緣
唯有恢復不二如空的原本心態，才能忘卻攀緣，遠離顛倒。
萬法齊觀 歸復自然
「齊觀」者離分別之平等觀是也。能泯高下，一物我，自然回歸於離言泯跡的法爾如此。
泯其所以 不可方比 止動無動 動止無止
當你把一切起心動念的原因，把一切產生分別心的因素，都消化掉時，就會出現全然離分別、離言說、不可方喻的境界，否則你要止住動的心，卻不知道它是本無動搖的。當你以為變動的停止下來的時候，實際上並沒有可以停止的實體。
兩既不成 一何有爾
相對既然非真，除了自覺更向何處覓一？阿誰覓一？
究竟窮極 不存軌則
到達最究竟、最徹底的法的極則時，一切分別、思惟當下全息，既沒有所謂真理，亦沒有一定的價值標準，海闊天空，任意縱橫。
契心平等 所作俱息
契心平等，才能與無為法吻合，自然所作俱息而歸於無為、無心、無事了。
狐疑淨盡 正信調直
狐疑沒有了，正信就堅固了。什麼叫做「正信」？就是信心銘的最後兩句「信心不二，不二信心」；一真法界，法界一真，就唯余清淨了。
一切不留 無可記憶
若有一法，不名般若。
虛明自照 不勞心力
這就是自觀自在、自在自觀的無上法門。生命的屬性就是覺，把笛卡兒的「我思故我在」，改成「我覺故我在」，便是「虛明自照」了。
非思量處 識情難測
人們可得思量的，只限於常識的範圍，若是法界的實相，豈能思量、測度？
真如法界 無他無自
真心無異故自他不二，自他不二故生佛平等。
要急相應 唯言不二 不二皆同 無不包容
與法相應最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，親證自他不二、物我一如，方名親到。既親證海水一味，則萬物萬法皆非別有，豈不慶快平生！
十方智者 皆入此宗
十方有大智慧的人，都會來崇尚禪宗。
宗非促延 一念萬年
我們所崇尚的法是超時空、離概念的，所以一念與萬年等無有異。
無在不在 十方目前
因為法是統時空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫無間隔。
極小同大 忘絕境界 極大同小 不見邊表
極小，佛經叫它鄰虛，即接近於無的意思，也就是現在自然科學講的原子，用肉眼是看不見的。極小看不見，那大宇宙你看得見嗎？也看不見。所以說極小同大，忘絕境界；極大同小，也看不見邊沿和表像了。
有即是無 無即是有
有從無來，無因有顯；如果有是有，無是無，大宇宙如同一潭死水，再沒有創造的生機和發展的可能了，那還算是無盡藏嗎？而且基於不二的義諦，大小只是一種妄執罷了。
若不如是 必不須守
若非如此，什麼是不二法門的準則呢？
一即一切 一切即一
性空則緣起，緣起則性空。萬萬種差別，來自一個本源，這叫做萬殊一本，一本萬殊。
但能如是 何慮不畢
但作如是觀，自然別無剩義了。
信心不二 不二信心
但信心外無法，唯存一心，便是究竟行門。
言語道斷 非去來今
「道」是言語所不能表達的，也不屬於過去、現在和未來。它是原本如此，普遍如此而又畢竟如此的。
《信心銘》釋義 ◎慧廣法師
禪宗三祖僧璨的《信心銘》，在禪宗史上，一直佔有很重要的地位，古有禪師教人，每晨誦《信心銘》，把《信心銘》當作早課來誦。
《信心銘》，表達了傳統禪宗的修行理念與方法，提示了禪門「不二」(一亦不守)的修持。閱讀之下，令人有一種「原來如是」的感受，覺得輕鬆、舒適。禪宗的這種修行理念，其實，便是般若的意境，也是佛門最高的修行方法。
在一般的修行方法中，總是有取有舍、有是有非。從事這些修行，久了難免會覺得疲勞，想換個高超一點的修行。有這種想法的話，來看《信心銘》就對了。
《信心銘》可以當作每天的定課來誦，閒時多吟詠，久而久之，義理自能領會，若得相應，便知修行不難。
信 心 銘
「信」是什麼？信是「心所法」中，十一個善法中的一法。對事物、境界不懷疑，內心清淨，名為「信」。有
信的人，心能清淨、安樂。
所以，《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道」；《菩薩本
願經》說：「若一切眾生，初入三寶門，以信為本」；《大智度論》說：「佛法大海，唯信乃入」。
但是，要信什麼呢？佛經中一般都叫人要信因果，信佛法僧三寶、信真理。但在禪宗就不是這樣說了，是要信
「心」──信自心是佛、信自己的心和諸佛的心，平等無差別──心、佛、眾生三無差別。能信得及，一入信
位，決定不退轉於無上菩提。但此信非解信，乃證信。
「銘」是什麼意思呢？它具有「座右銘」的含義，表示這是一篇很重要的文字，要人能銘記在心，永志不忘。
至道無難，唯嫌揀擇
「至道」表示不是世間相對的真理，而是究竟的理體，佛經說它是無上正等正覺，沒有什麼能超過它的、沒有
什麼能外於它的。它就是有情眾生的本性，無情器界的法性，成佛的佛性，又叫菩提、本覺、真心、法身、實
相……等；「揀擇」就是分別。
這句是說︰要證悟至高無上的道，並不困難，只要沒有分別好壞、善惡、是非的心。要證悟至道，怕的是這些
妄想分別呀。
為什麼呢？道是心體，道是我們自己，道是我們的生命，道是我們的一切，我們都在道裏面，不能離開道，為什麼我們會不明白道呢？
因為我們向外去找道，將心用心、騎牛找牛，將妄想分別之境當作真實。有分別就有是非、煩惱；念起無明生
，心湖起波浪，就離道了。若不分別，則全用是體，萬法皆如，法法是道
。
但莫憎愛，洞然明白
厭惡生死是「憎」，欣慕解脫是「愛」；除煩惱是「憎」，要入定、一心不亂、明心見性是「愛」。其實，生死涅盤乃迷中物，並非實有，何必憎愛取捨？若有憎愛取捨，則被憎愛取舍所縛，不能明白至道。
所以說：只要沒有憎愛分別的心，入於不二門，則一切現成，就像門打開了，一切都明明白白。
毫釐有差，天地懸隔
要體證至道，方法是很重要的。因為，雖然只有一點的差錯，可是就會像天與地相隔那麼遠了，使我們不能明
見至道。經說，十地菩薩以一念執著，而不能進入等覺成佛。
欲得現前，莫存順逆
所以，如果我們希望至道(真心)能夠現前，而得證悟，一切與我有關的事情，就不要存有是順、是逆的念頭。
有順逆，就表示心有執著，諸法本來如如，平等不二，那有順逆？順逆是從主觀的我執產生的。有我執就是妄
心。妄心立時，全真是妄，如水起波時，水成波。所以，修行人要與道相應，對一切境界，就不可存有好壞觀念。
違順相爭，是為心病
執著「法」是好是壞，分別個不停，這都是顛倒知見。根本不存在，依心分別而有的「法」，如何去說它好壞呢？所以說這是心病，不是正常的 心所應該有的行為，﹝由此可見眾生的心都病了﹞。
不識玄旨，徒勞念靜
如果不懂這個根本的法爾道理，只有枉費了我們坐禪、在念佛求靜。因為靜、止、定只是一種境界，不是不生不滅的真心。
圓同太虛，無欠無餘
要知道，我們的真心，本來就是圓滿的，像太虛空，不欠少什麼，也不多餘什麼，如《心經》講的「不增不減
」。此「心」在聖不增，在凡不減。
良由取捨，所以不如
由於我們有取捨分別的習慣，對一切境界起分別執著，心裏老是不空、不平等，所以就不能契證真如。
莫逐有緣，勿住空忍
所以呢？不要去追逐與我們有緣的東西。例如：五欲、名利........而隨它流轉，但也不要住在什麼都沒有的定境
上，成為頑空、斷滅空，強自壓抑心念，不讓它生起，認為就是究竟。
一種平懷，泯然自盡
當空有不住，兩邊不立，就沒有相對了，這時候是怎樣呢？就是一種平常的心境，無是無非、非善非惡、不可
說不能想，它就是你我的本來面目。那麼，保持這種平常的心境，一切是非、好壞、無明煩惱，就會自然的消
失掉了。
想想，人自有知識以來，不是執著有，就是執著空，能夠空有都不住，便是返本還原。
馬祖說「平常心是道」，因為，道是最初的，最初的當然是平常的。六祖說：「直心是道場」，「直 」也是平
實、單純的意思。修行要返本還源，當然要平常。
止動歸止，止更彌動
如果你不那樣修﹝莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷﹞，想要停止內心的妄念，將會越停止妄念越多。
對妄念，當如《金剛經》所說「應無所住而生其心。」只要心不執著妄念、不隨它，妄念便自消，不必特意
去止它。
唯滯兩邊，寧知一種
當你停留在「止動歸止」用功的話，只是陷入 「有」和「空」、「動」和「靜」兩 邊，與無為法的「道」根本
不相應 。如此怎能知道，能動能靜、非動非靜的如如真心呢？
一種不通，兩處失功
如果這個根本沒有通達，我們修行用功，就全停在兩處，不是在「有」上打轉，就是在「空」裏沈沒。那真是徒勞無功啊！
遣有沒有，從空背空
我們如果起心要去除「有」，﹝一切妄想、煩惱、有為法﹞，只有使我們沉沒在有中，被有所束縛。因為這要
去除有的「心」，不正是個「有」嗎？如何能無「有」呢？
同樣的，要追求空、要安住在空的境界中，結果只是違背了空。因為「空」若有境界、空若是可住，這就不是
「空」，而是「有」了。所以，要趣入「空」的人，其實是背棄了「空」。
多言多慮，轉不相應
說話多、分別也多，思考來思考去，只有更加與道不相應。所以，中國禪宗初祖達摩祖師，叫二祖慧可要外絕
諸緣、內心無喘。外緣都絕離了，就不必再講話；內心無喘──平靜下來，就不會再思慮，然後才能入道。
絕言絕慮，無處不通
能夠完全棄絕了言語和思考，就不論在什麼時候、什麼處所，都可以通達道，所謂「一念不生全體現」。
歸根得旨，隨照失宗
只有返本還源，回到生命的根本，才能領悟至道，明白祖師西來意。反之，如果有心去找道，隨順六根向外去
用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
須臾返照，勝卻前空
但是，只要能夠在很短的時間內，返照自心，就有可能明白真心，勝過空的境界多多了。
前空轉變，皆由妄見
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但為什麼會有空？空為什麼會變現種種境界？其實都是妄見有空，住
在空上面所致。
不用求真，唯須息見
「真」就是真如、真心、真際。「真」不用求，求者本身就是真。真不自言真，若見有真，此真便是妄。真是相對於妄而言，眾生迷而有妄，覺者方便立真，令眾生知而離妄，離妄真亦無言。
「見」是知見、正見、見解……。「見」是眾生六根迷於六塵，所產生的妄見，根塵是妄，依根塵產生的見，豈能離於妄？所以，求真是妄、見解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息滅了，把知見放下了，把執著丟掉了，內心沒有一切分別執著，才能相應於真心。
二見不住，慎勿追尋
「二見」就是相對的東西。例如：是真、是假，是有、是空，常見、斷見，好還是壞……。這些對立的東西，
都是因為我們妄見而有的。當我們用功到知道這些相對的知見都不對，同時能夠不住於有和空等相對概念時，
那個時候，就要注意，不要再去管它了。這對用功者，是很重要的，為什麼呢？
才有是非，紛然失心
因為，只要有一點點的「是和非」、「對和錯」的念頭，便會引生了很多的是非念頭來，那時候，你就落於二元對立的妄境，失去清淨本心了。
所以，經說般若無知，六祖要人不思善、不思惡以會取本心。
二由一有，一亦莫守
當你用功到空有、是非，對錯、能所不存的時候，心裏就沒有「二」了，只有「一」的感覺。知道一切二元相
對都是由這「一」來，但「這個」也是不可以執著的，如果住於這個，對待就又會產生了。
一心不生，萬法無咎
連這個心的觀念都沒有的話，就不會生起妄見分別，那麼，「是法平等，無有高下」，「但自無心于萬物，何
妨萬物常圍繞。」一切諸法，其實沒有是非、好壞、對錯的。
無咎無法，不生不心
既然萬法的存在，對我們不會造成阻礙、困擾，也就不需要方法來對治，那麼，內心也就不會再生心起念。
能隨境滅，境逐能沉
「能」指心，是主觀的存在；「境」指諸法，是客觀的存在。主觀的心識會隨著外境的消失而滅除；同樣的，
客觀存在的外境也會隨著主觀心的空無而沒除。
所以用「沉」字，表示外境是隨心所現的，「三界唯心，萬法唯識」，心如果空了，由心所現的境，便如沈沒在心底般。所以，我們的妄心，是隨著外境的消滅來消除的，但是，外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。
境由能境，能由境能
心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的；同時，我們的妄心，又是依著外境才存在的。
賢劫三佛的毘舍浮佛偈：「心本無生因境有，前境若無心亦無。」便是在說「能由境能」的道理。
欲知兩段，元是一空
要知道，雖然有心和外境，實際上，心和境都是空的。心、境不過是個假相，皆由迷於本真而妄立能所，都不
離性空。
一空同兩，齊含萬像
雖然自性體空，卻能顯現能所，含藏了宇宙間的萬事萬物。
不見精粗，寧有偏黨
雖然有萬般的事事物物，但因為其本體是空。既然是空的，諸法哪里有好壞？為什麼我們會對諸法產生分別，
而引生某些偏愛呢？
大道體寬，無易無難
「道」就是真心。真心是很廣大的，經中說：「心包太虛，量周沙界」。所以，大道寬廣，要證入，雖然不是
容易，但也不困難。真心是人人本具、個個不欠，容易、困難是虛妄分別，與道無關。
小見狐疑，轉急轉遲
「小見」就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小見的人，你若對他說：「大道體寬，無易無難」，他會
不相信，像狐狸那樣，有很多懷疑。狐狸在一切眾生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便說他狐疑──像狐狸的疑心那麼多。小見的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要從事各種修行，才能見道。他精進在修行，希望能夠趕快證道，那知是越急越慢。
執之失度，心入邪路
執著要修行、要怎樣才是，認為自己有見地、有功夫，如此的話，就會產生不正當的心態，與道不相應，而進
入偏差、錯誤的境界中。
放之自然，體無去住
所以，放下吧！讓心自然，該用功時就用功，該吃飯時就吃飯，該睡覺時就睡覺，行住坐臥自然不造作，如行
雲流水不著痕跡，這樣才能體會到心體。心體沒有過去、未來、現在，你要修什麼呢？
任性合道，逍遙絕惱
只有順從自己的心性本質，才能與道相應。相應後就自在了，自然而然的就沒有了煩惱。
繫念乖真，昏沉不好
一般修行，強調系心一處，用來對治妄念，希望把妄念綁起來，不在東想西想。其實，這樣用功是不對的，已
經違背了真心，真心無為，起用則自然而然，不需刻意。
反過來說，讓心境昏沈，糊裏糊塗也不對，這跟真心不能相應，真心是覺明空朗的。
不好勞神，何用疏親
修行要自然，好像在用功，又好像沒有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法無為，沒有哪樣較好、哪樣不好。
欲取一乘，勿惡六塵
「一乘」又叫「佛乘」，表示最高上的法門，也就是禪宗所說明心見性的法門。這法門有別於三乘：聲聞、緣
覺、菩薩的修行，一入就成佛。要契入這無上的法門，就不要去厭惡六塵──色、聲、香、味、觸、法。
六塵不惡，還同正覺
六塵沒有不好，都是心所現的境界。能夠對六塵不分別好壞，不受到六塵的干擾，你的心就和佛的心一樣了。
智者無為，愚人自縛
有智慧的人，能夠隨順自性無為，他就能夠隨處自在；愚癡的人便不是，他要修種種法、行種種行，其實是自
己拿繩子綁自己。
法無異法，妄自愛著
一切法根本上都是一樣的，並沒有什麼差別的地方，所以會有不同，那是我們虛妄心分別、生起貪愛、執著的
緣故。
將心用心，豈非大錯
以心來找心、騎牛還找牛，怎麼對呢？一切法都因我們妄心的分別才有差別，而我們卻還再以心去尋求它的差
別，豈非大錯特錯！
迷生寂亂，悟無好惡
因為迷，才會有寂靜和動亂的好壞感覺，覺得動亂不好，而尋求寂靜，一旦開悟了，對動靜就不會再有好惡
一切二邊，妄自斟酌
有和無、動和亂、常和斷等等就是二邊。這一切的二邊都是由內心的妄想、思維而有。
夢幻空華，何勞把捉
既然是由我們內心的妄想分別而有，就不是真實的，像作夢、像幻化、像空中花朵，幹嘛要去捉呢？
得失是非，一時放卻
得到什麼、失去什麼，是是非非的東西，對修行人來說，都要放下，這樣心就不動，與道才相應。
眼若不睡，諸夢自除
就像我們的眼睛，如果張開，不閉下睡眠，各種夢境自然就不會產生。
心若不異，萬法一如
同樣的，我們的心如果沒有分別，萬法便是如如的真相了。
一如體玄，兀爾忘緣
只有回到這不二、如如的心體，在那不可思議的境界中，才能忘卻外緣，遠離顛倒是非，不再迷惑於外境。
萬法齊觀，歸複自然
一切法都應該平等看待，不要分別好壞、是非，這樣萬法才能回復它的本來狀態，修行人也安於本來面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心動念的原因，也不可以有比較、相對待的念頭。
止動無動，動止無止
要停止動亂的心，其實哪里有個動亂的心好停止？動亂停止了，其實，又哪里有個停止可得？
兩既不成，一何有爾
「動」「靜」等相對既然不可能成立，那麼，「如如」或「絕對」又哪里有？相對不成立，絕對亦非有。因有
相對，才說絕對。既無相對，何來絕對之名？
究竟窮極，不存軌則
達到了究竟、窮盡了諸法的徹底時，一切思維分別，將不存在。心裏不會有一切知見、真理、價值標準等等世
間規矩或制度。
契心平等，所作俱息
能夠相應而契入真心，便能夠見到心、佛、眾生無差別，一切法都是平等平等。那麼，不但不會再造業，一切有為的修行，也全部都止息了。
狐疑盡凈，正信調直
如此，對生命修行的迷惑懷疑，都將消失乾淨，不會再像狐狸那樣多疑，。懷疑徹底消失之後，正信：是心是
佛的正知見，就建立起來了，從此不會再有錯誤的知見
一切不留，無可記憶
實際理地，心行處滅，哪里還有法在？言語道斷，自然沒有什麼可記憶的了。
虛明自照，不勞心力
那個時候，我們的內心，就像虛空，無一物存在，但卻很明白、很清淨；物來則應，如明鏡照物，絲毫不必用
力。
非思量處，識情難測
這個地方，是不可用意識想思來思量的，它不是凡夫所能測度。
真如法界，無他無自
在這真如法界當中，是沒有他人，也沒有自己的。
要急相應，唯言不二
如果希望趕緊和這真如法界相應，只有向你推介不二法門了，唯有進入不二，才能夠相應。
「不二」是什麼呢？就是不妄想分別、不識情用事。要知道，自己、他人，是與非、善與惡、好與壞、凡夫與
佛……等等二元相對的東西，都是人心妄想出來的，如果不妄想分別，哪裏有這一切是是非非呢？沒有這些是
是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，無不包容
能夠到達不二，就會發現，諸法都是同樣的。在不二之中，一切無不包容，沒有內道、外道，沒有佛教與其他
宗教了。佛看一切眾生，無非是佛；不二之中看一切，無非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都會進入到這裏。這裏是哪里呢？就是道、就是不二、就是眾生的真心本性
。只有到這裏，任何修行才算圓滿。
宗非促延，一念萬年
在這裏、在這個真心法界裏，時間不存在了，所以沒有長也沒有短。時間乃虛妄法，依著妄心而有，在真心當
中，沒有時間的長短，可以在一念當中，攝盡了萬年的時間；一萬年的時間，也可以存在當前一念中。在這裏
，一萬年不算長，一秒鐘不算短，長短是法塵分別影事，真心不生不滅，對它來說，時間是不存在的。
無在不在，十方目前
「道」看來好像不存在，不在任何地方，因為它沒有形相，所以不是身體精神，也不是山河世界；因為它沒有
方位，所以不是十方上下。但因為它就是我們的本性，它總是隨緣顯現於身心的一切活動，它在行住坐臥中，
它在受想行識中。因此說它好像不存在，其實是無所不在，一切時空都不離它。說實在的，它在那裏呢？不用
思索，當下即是，所以說「十方目前」。
極小同大，妄絕境界
最小的，其實和最大的是相同的。當一件事物小到不能再小時，如佛經所說的「鄰虛」、科學所說的「原子」
，都不是肉眼看得見的，人們只會看到大的東西，看不到「鄰虛」、「原子」等小的東西。所以，最小的東西
，就成了最大了，這實在不是人們所能思想的境界。
極大同小，不見邊表
那麼，最大的呢？大到極致也就同小的一樣了，因為大到極致就沒有邊界、不見表相，人們所能見到的只是組
成大的微小因數。所以說「極大同小」。
有即是無，無即是有
說到重點了。有無並不是兩個東西，為什麼會有有、無呢？都是自心所現，當心起作用時，就是「有」，當作
用停止時，就是「無」，有是心，無也是心。所以說「有即是無，無即是有」。
凡夫卻不知此，當心起作用時，他只看到作用，依動相認定是「有」；當作用停止，看不見動相了，就認定是
「無」，什麼都沒有了。所以在凡夫眼中，有不是無、無不是有。
其實，有無皆是假相，隨緣而有、緣盡即無，有、無其體不二，不二之體非有無，而能有能無。
若不如是，必不須守
如果還未到達這種超越有無對立，呈現不二理境的話，你就不要停在那裏、守在那裏，那還不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以說，一即一切，一切即一。
為什麼這樣說呢？「心生種種法生，心滅種種法滅」。一是心，一切是法。心，既然起為法，心就是法，這就
是：一即一切。法由心生，法即是心，這就是：一切即一。
迷時執著一是一、一切是一切，處處見障礙；悟時一不可得，一切也不可得，體即用、用即體，才見一即一切
，一切即一。
但能如是，何慮不畢
上面所說的，只要你能夠瞭解，照著去做，到了不二的實際理地「有即是無，無即是有」、「一即一切，一切
即一」的時候，就不必再憂慮道業無成，不能了畢大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必須體證到不二的實際理地，才能圓滿不疑。這時候完全相信自心就是佛，心外無別佛，心、佛
、眾生三無差別，心法不二、善惡不二、生死涅盤不二……，完全證知了一切現象的虛妄，其體則不生不滅、
不一不異、不來不去，依此不二而產生的信心，才是真正的信心。
言語道斷，非去來今
能夠「信心不二，不二信心」，就能進入不可言說的至道境界。這時三心不可得，超越了過去、未來、現在，
時間不存在了。於是，「十地頓超無難事」，成佛就不必經歷無數劫。這是禪宗「頓悟」的可貴。
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