[卍][wàn]
[《翻译名义集》音万]
亦作“卐1”。
古印度宗教的吉祥标记。象火炎上升，梵文音室利靺蹉。佛教中以“卍”为佛陀“三十二相”之一。武则天时，定其读音为“万”。
在古印度的传说，凡能统治世界的转轮圣王，皆具有三十二种大人相；佛是法中之圣王，所以也具三十二种大人相，此在《金刚般若经》中就有记载。
卍，和佛经的翻译、佛教的流传有关，大体说是魏晋以来的事。《大方广佛华严经》卷六五《入法界品》说：释迦牟尼“胸标卍字，七处平满。”卍是吉祥的标志，是释迦牟尼的32相之一。古印度的印度教、耆那教，都以“卍”为吉祥的标志，将卍写在门庭、供物和帐本上。在耆那教的宗教仪式上，卍和宝瓶等是象征吉祥的八件物品之一。卍在梵文里，音室利蹉洛刹曩，意为“致福”，旧译为“吉祥海云”。
宋法云《翻译名义集》卷六引唐慧苑《新译大方广佛华严经音义》说：“案卍字本非是字，大周长寿二年（公元693年）主上权制此文，着于天枢，音之为万，谓吉祥万德之所集也。”巧慧和多权数的武则天，先是崇道，后来抑道崇佛。
据《辞源》载：“卍”本不是文字，而是佛教如来胸前的符号，意思是吉祥幸福。“卍”又是上古时代许多部落的一种符咒。“卍”在古印度、波斯、希腊等国的历史上均出现过；印度的“卍”符号出现于印度河文明时期，其出现的时间距今约4500年。中国的“卍”字符，出现时间距今大约也是4500年，它原是抽象蛙肢纹的变形。青海柳湾陶器上的“卍”纹样，就是蛙肢纹的一种抽象变形。
在印度佛教传统中，它被称为“佛心的印章”；在藏传佛教里，人们把它和吉祥联系起来，并把它当成护身符。在印度耆那教（公元前6至5世纪在印度兴起，主要教义是反对祭祀，戒杀生，实行苦行主义，主张灵魂轮回说）里，万字的四只“手臂”分别代表生存的四种形态：神的境界、人间、动物界及阴间。在地中海文明里，万字四端的直角有时是弯曲的，或被延长、曲成更多的直角，从而形成迷宫。古希腊人认为万字是四个希腊字母构成的，因此在希腊语里它又被称为伽马十字（cruxgammata）。被称为雷神（托尔Thor）之锤的古代北欧护身符的形状就像一个万字，在哥伦布发现美洲大陆之前，万字这一符号在美洲的文明里并不常见。古代诺斯替教派把一种四条弯曲的腿形成的万字当作一种秘密符号，这跟（三条腿构成的）三曲腿图很相似。在密宗佛教里面特别是东密常用红竹石制作万字护身符。这个也成为东密佛教固定的七宝之一。
在人类文化史上，“卍”作为符号由来已久，覆盖区域广，许多民族都使用过。对“卍”符号的来源问题，学术界既有外来说，也有本土说，见解颇多，至今仍莫衷一是。
其中先说我们中国相关的。
洛书隐含万字符。
洛书稍为变化，就可推进万字符：
在万字符结构状态下，洛书隐含的，即不易一眼看出的数理关系，十分清楚地被反映出来，如两数之差为5的四组数；万字符的两个曲臂上，各数之和相等，均为15，等等。换句话说，万字符是对洛书的一种独特的数学解析，并且它反映出洛书与河图在数理方面的内在联系，只要把曲臂外侧拉直，洛书的结构形态就与河图一致。当有了洛书和万字符，把河图省去也可以，因为河图中的数理关系也基本得到了反映。鉴于以上分析，与其说万字符象征着光芒四射的太阳光线，还不如说万字符是洛书的转化形态，一方面，我们无论如何也不能从光线中看出万字符；另一方面，古人因崇拜洛书而敬仰万字符也是说得通的。
我国著名佛经翻译家鸠摩罗什、玄奘将“卍”符号译为“德”字，强调佛的功德无量。北魏菩提流支译为“万”字。唐武则天长寿二年（693年）定读音为“万”，意为集天下一切吉祥功德。首见于佛教经典《华严经》卷六五（八十卷本）《入法界品》：“胸标“卐”字，七处平满”。唐慧苑《华严音义》：“卍本非字，周长寿二年，主上权制此文，着于天枢，音之为万，谓吉祥万德之所集也。”随唐时期，“卐”在写法上有或左旋，或右旋二种，唐慧琳《一切经音义》卷二十一谓“应以右旋为准。”佛教中多用此符号，象征佛光普照，或作佛教标识。故在中外佛教圣迹之处，佛像的胸部都标有“卐”字符，以示佛的“瑞相”，象征吉祥、光明、神圣和美好。
“卍”符号的本土说
近年来，中国新石器时代几处遗址，……都发现绘有、刻有或印有“卍”符号纹样之后，有人推测它起源于中国，由中国传播到了外域。其理由是：早在6000－7000年以前，甘、青地区的先民们制做的陶器上已有“卐”符号，广东、内蒙等地新石器时代遗址中也发现类似符号，所以“卐”符号来自本土。“卐”是“巫”字的变体，三千年前甲骨文中的“巫”字，因为“巫“最早是太阳的信使，所以“巫”字的甲骨文也与“卐”字相近；在我国各地发现的岩画中，如内蒙阴山岩画、云南沧源岩画、广西花山岩画、连云港将军崖岩画、四川珙县岩画等，都画有太阳神或象征太阳神的画像。太阳神一般头部作圆形，光芒四射，或人物执太阳，或画圆日形，圆形中画有“卐”符号。不仅在西北的甘、青陶器图案中发现“卐”符号，而且在中原腹地的新石器遗址中也出现了“卐”符号，还常见于商周甲骨文和青铜铭纹中。这些事实说明“卐”字的崇拜早在佛法传入前就已存在了。
近年来，在西藏、青海等地陆续发现了古代岩画地点，岩画除动物、太阳、吉祥图案外，还有岩画“卐”符号。如西藏阿里日土县发现的日土岩画就有“卐”符号演变进程序列图。故有学者认为“卐”符号在西藏出现最早，并有着相当深刻的含意。之后在印度、汉地和西方也出现了“卐”符号，但在意义上有很大区别。也有人认为“卍”这个符号当初确实含有数字意义，被用来表示“九”。……“九”为神圣的数字，加以崇拜。
从考古发现的文物看，隋唐时期，“卍” 符号已经成为日常器物的装饰性主题。在铜镜的演化史上，从唐德宗到晚唐时期，流行过“卍”符号镜。在福建德化屈斗官窑遗址，出土了以“卍”符号为装饰的元代粉盒。清代“卍”符号锦大边几何纹栽绒地毯，那上面连绵不断头的“卍”符号。
自唐以后，汉藏等民族服饰中常见“卍”符号纹样，还含有多种寓意。汉族的民间服饰中，“卍”符号经过精心处理，“卍”符号四端延伸绘出各种链锁花纹，绵长不断，含有富贵不断之意。有时“卍”符号还被倾斜处理，或拉长变形，“卍”符号的四方连续图案给人以一种旋转的动感，装饰性很强。
安旭在《藏族服饰艺术》中指出：“卐”纹样一直被认为是汉族传统纹样，人们习惯称它叫花万字，其实，它源于藏族先民之一的羌人文化。如果再追溯到更早的年代，在古波斯、希腊、印度地域均能看到它。秦汉以前，青海地区被称为“羌戎之地”，青海马厂文化属羌文化先河。马厂文化遗址分布地区，多为现在藏族聚居地区。至今在后藏地区，尚有藏族同胞把“卐”字纹绣在衣服背部，甚至刺在身上，成为文身符号，在藏族的其它装饰品中也十分常见……
在西藏林芝县米瑞乡雍珠则村境内的石刻碑上除了刻有藏文以外，碑面下方雕刻有碑座，剖面弧形，高20厘米，宽1.6米。座上雕刻出凸起的“卐”符号11个，带有藏族苯教的色彩。碑上的内容为：在赤德松赞继位之后，工布嘎波王子为维护小邦的利益，特向赞普奏请，重申旧盟：┅┅“昔，自兄弟分离，至父祖之时，官、民、人、神未分；至今，幸福昌盛，庶政犹如‘卐’之永固。然而如今，赞普内府诸官员，广课赋敛，横加差役，且有欺侮凌虐者。为使今后永得安宁，务祈大王赐一盟书诏文，以求永远居于安乐也。
卡尔梅·桑木旦博士认为，苯教一个重要教义是把俄木隆仁作为宇宙中心，其标志是九级雍仲山（符号为“卐”），山顶为一块水晶巨石的形状，称坛城。山脚下有4条大江分别向4个方向流去，而且雍仲山周围4个标准方向有4大宫殿，构成俄木隆仁主要区域。这里提到了吐蕃人的一种古老的“方位观”，即以雍仲山为中心，以恒河、印度河、悉达河、博叉河等4条大河分割中心大陆。据此有人推测：雍仲山的地形结构是“卐”最初结构的一种形体模拟物。即“卐”符号是吐蕃人最早的一种文字地理符号。
在嘉绒藏区流传着苯教起源于当地的传说。说是很早以前，嘉绒藏区的领主是女神和苯教的传人。他们回到人间来传播苯教。神仙变成了大鹏鸟，生下四个蛋，最后一个是花蛋，名叫拉西拥仲，受其父天神派遣，于鼠年龙日兔时乘龙驾临德足（独脚沟），与女神白龙公主益西扎西结婚，夫妻回拜天神父亲时，天神父亲安排他们去寻找一处为“卐”的地形居住，传播苯教；此传说也与地理有关。
还有一则传说，“卍”符号是藏王松赞干布的大臣禄东赞向唐朝求婚时作为路标而创。后来，这个“卍”符号在藏族地区流传下来，象征着和睦团结、吉祥如意。
西藏拉萨大昭寺门前《唐蕃会盟碑》石刻藏文铭文内有“此威德无比雍仲之王威严煊赫”之句。苯教信奉“雍仲”为神灵字，并以左旋之“卐”字纹做代表。古代和近现代藏族民间流行以“雍仲”一词为苯教寺庙名称和苯教信徒的人名。在康区和嘉戎藏区，藏民举行婚礼时，新娘到新郎家要在新娘坐的地方用青稞摆一个“卐”字。据说在木雅，人死后要在死者额头画一个“卐”字。
也有学界认为：苯教的标识“卍”是古代先民对太阳神的崇拜，逆时针方向是与古代先民对天体运行方向的认知，体现了自然崇拜的精髓。
“卐”符号随着藏族文化的历史进程留传了几千年。“卐”作为“永恒”、“永生”的标志有着极其深刻的文化学涵义，在藏文化的深层结构里一直影响着人们的思维方式。
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