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恒河大手印

（第二講）

元音老人 著

第二講

說到心地法門，我想起黃龍與呂純陽的公案來。呂純陽是修道教的，道教講究練精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。他參黃龍祖師時，已是煉丹成就陽神出竅了。在道教金丹煉成就後，即可以雲遊四方，參訪各大名山的善知識。一天他經過黃龍山，見山上有紫雲結蓋，知有異人，便去拜訪。恰好遇上黃龍禪師升堂說法，他便混在人群中聽聽黃龍禪師說些什麼。黃龍知是呂公，想誘他入道，就厲聲說：「今天不說法，座旁有盜法者！」於是，呂純陽毅然出來，問黃龍禪師道：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？」黃龍指著他說：「這守屍鬼！」呂純陽說：「爭耐囊中有長生不死之藥。」黃龍說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」呂純陽聽了大驚，於是，飛劍取黃龍，黃龍以拂塵一撣，飛劍落地，劍者見也，劍落地即見負也，呂純陽當下跪拜，請求指示。黃龍說：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」呂純陽於言下大悟。悟個什麼？悟出了無相之心。這無相之心，才是成佛的根本、證成大道的根本。這能現陽神的、無形無相的大能量，才是永遠不壞的天真佛。學佛修道，絕不能執取色相，色相是真心的影子，終歸要敗壞的。所以呂純陽恍然大悟之後，就說：「棄卻瓢囊摵碎琴，從此不煉水中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」水就是水銀，是煉丹的藥物。道教煉丹講究取坎填離，水是陰名坎，取其金是陽名離，取坎填離，即陰陽和合以煉成陽神之金丹大道。「從此不煉水中金」，即現在不煉這東西了，因為純陽祖師認識了本性這個無相之心的天真佛。它是本來如此，法爾如此，非造作修煉而成，只是眾生迷了外境，不識得而已。今天識得了、曉得了，就不再執取外境了。

我們用功，首先要明白成佛的根本是什麼？不然，方向一錯，就相去千里，成道無望了。比如煮飯，要用米來燒，才能成飯；用泥沙來燒，你儘管燒上幾天或幾萬年也不能成飯，所以見地非常重要。根本是什麼？就是我們的一真法界（本性），而不是別的什麼東西，與練氣、煉丹都不相干。認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。識得本性之後，就明白世界上一切色相，都是我這一真法界（本性）之所顯現。所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我們佛教說不二法門。《心經》說：「色即是空，空即是色。」這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現，而不是一說「色即是空」，就以為色是空無所有，那就錯了。空無所有，那就變成頑空斷滅，就不對了。所以，我們說一切色相無自體、無自性、本空，也就是所有皆不可得的空。

所謂空有好幾種，一般講來，有對峙之空、斷滅之空、析法真空等。凡夫是對峙之空，所謂東西在的時候是有，東西不在就是空；外道是斷滅空，認為人死後，就統統完結沒有了，是斷滅空；二乘所見的道是析法真空，就是把色心兩種法分開了，色是色法，心是心法。比如五蘊：色受想行識。二乘說色是色法，受想行識是心法，把它分開來。他們認為我們修道，身體是沒用的，要捨去這身體。其實不是這樣，色就是空，空就是色，所有色相包括我們身體在內就是真心。比如鏡子能現影子，鏡子不能現影子就不成為鏡子了；因其能顯現影子，故稱為鏡子。我們的本體是妙有真空，妙有者具足萬法，它不是空無所有，所以它能顯現一切事物的影相，能起妙用。假如不能顯現一切事物起妙用，那就不能稱為真空之性了。所以這色就是空、空就是色者，即云一切色相就是真心（真空之性）所顯現，真心之所成就。真空之性（真心）無形相，看不見、摸不著，要由事相（色）來反映、顯現，如此講就比較徹底了，因此有「事以理成，理以事顯」之說。事以理成即一切事物是由理體而成就的。這理體——即我們無形無像的一真法界，在什麼地方可見呢？在事相上見，由事上顯現，故云理以事顯。比如，我們要造一架飛機，先要設計好圖案，然後，由工程師引導工人按照他這個圖案去製造。造成功後，飛機上了天。飛機是事物，有相之事成就了，就顯示設計的方案、圖樣是正確無誤，所以飛機就飛上了藍天。假如設計的圖樣、方案、資料等等不正確，那麼飛機就上不了天，或是從天上掉下來了。這個方案、圖樣、資料就是理體，而飛機就是事相。飛機是由方案、圖樣、資料等成就的事相，是事以理成；飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、資料是正確的，是理以事顯，這是個比仿。我們的真心是無相的，無相之相是在事物上顯現，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西，都是我們的一真法界所顯現的，所以，見相就是見性，性相不二。

從前祖師講「青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若」。竹子是雅致之物，蘇東坡就竹子作了首很巧妙的詩云「無竹令人俗」，這人家沒有種竹子，很俗氣；「無肉令人瘦」，假如不吃肉，人就要消瘦了；「若要不俗又不瘦，頓頓還它筍炒肉。」這筍炒肉，味道很好，既不俗氣又不瘦，說明這個竹子是很雅致的東西。看見青翠的竹子，那就是我們的法性身；看見鬱鬱的黃花，那就是我們的般若智慧。為什麼這樣說呢？理以事顯嘛！但是不是說這些東西就完全是我們，我們就完全是這些東西呢？不能這樣說！為什麼呢？從前大珠和尚講過假如翠竹是法性身，那麼我們吃筍子時，不是把這個法身吃掉了麼？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。那也不對啊！那麼究竟這句話對不對呢？如何理解呢？應該說是「非一非二」，既不完全是一體，也不是兩者完全不同。說非一者，即不是一樣，就是說我們的法性身是無形無相，而事物是有相，在相上說，不是一體；性不離相，相不離性，從不離的角度說是非二，是一體的。鏡子裏有影子，影子總離不開鏡子，你能把鏡子裏的影子拿掉嗎？拿不掉。你用布把鏡子包起來，布紋也映在裏面，影子還是在裏面。你把鏡子向地，地下的物體還是映在裏面；向天，天上的雲、星、日、月也映在鏡裏面，鏡子裏終歸有影子，因此，從不離的角度講，鏡就是影，影就是鏡；但是，影子還是影子，鏡子還是鏡子，所以，從相上講，一個是有相，一個是無相，不是一體。所以是「非一非二」！這個道理要弄通。

過去洞山祖師過河時，低下頭來捲褲腳，正當這個時候，看見水裏面顯現他的影子，恍然大悟。他作了個偈子，裏頭有「渠今正是我，我今不是渠」的妙句，證明他確實悟道。這「渠」不是渠道的渠，而是作他講。「渠今正是我」，就是指這水中的影子正是我；「我今不是渠」，我現在不是他。為什麼說他現在是我，而我不是他呢？世界上千差萬別的影相，都是我們真心所顯現的，所以這一切影相都是我的自性，但是，我不是這些影相，這叫不即不離。不離者，就是不離這個影相而顯現法性身；不即者，就是這一切影相不就是我。佛教道理講的很清爽，又很玄妙，當我們把這些事物、佛性都弄清爽了，就曉得證體起用，不然你就迷惑了。從前大慧宗杲禪師看到洞山祖師這個偈子，他就想：洞山祖師悟道了，怎麼還有他有我呢？既然悟道了，就無他無我，怎麼還有他有我，他就懷疑了。後來真正徹悟之後，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是說一個假相都沒有，一切相還是不壞，還都是我們真心的妙用。所以，我們一定要把這些問題弄清爽。

《楞嚴經》講：「性色真空，性空真色。」這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現一切的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的體性所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與真空妙有本來沒有兩樣。但是，世上的人往往都執著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：「色不異空，空不異色」，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是「性色真空，性空真色」呢？因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相，為什麼？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空的地方了，那就什麼也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬別的妙相。

正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在身體內外的哪一個部位都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也找不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前一切的有相的境物，雖然可以借其「見性」來看見到，但是誰能夠看到自己的這個「見性」呢？因為眼睛只能看見有相的東西，這是其一；其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。

性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應緣起用。就是說，對境之後，它能夠發識，能分別這是什麼，那是什麼。所以，性又是妙有，而不是頑空。當「見性」通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現。譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人？而不是其他東西呢？你又怎麼會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯出來。既然色相是由見性所現，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

有人問，如以「見性」為例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。假如說先有見，後有色相，那麼見應在前，色相就在後了。但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎麼能談得上那是「見」呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麼呢、那是什麼。若無色相，又從何而起「見」的作用呢？所以，「見性」只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢？也就是說，沒有「見性」，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麼，色相雖有也等於沒有，也不能顯現出來。因此，性與相是不能分離開的。「見性」如此，其他的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之於性，兩者之間是不能分離開的。性的本體即空，那麼色的本體又何異於空呢？因此，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。

我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因為它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體，不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們曾反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同是以濕為體。水是靜止相，而波浪是以動為相，水因風起了波浪，相又則由靜變為動了，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麼材料，或作成什麼樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什麼呢？因為影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來貓現，狗來狗現，所顯現的影子，有來有去、有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說「滄海桑田」現在是滄海，將來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變為山和田了。雖然這些色相和剛才所說的鏡子裏的影子是在不斷變化，有來有去，有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。

沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以，性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能透過，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現代人所能做得到的。因此，一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧！這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現當末法時代，眾生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是難以成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！

自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不為僕人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。

一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因為「見性」之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的「見性」顯現，那麼，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：「是法住法位，世間相常住。」說的是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住，「性空真色」是也。故云：一真一切真，一假一切假。

有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。你在這裏分真分假，還是妄心的分別。因為西方極樂世界也是佛性所顯現的，在相上講，從性所顯現的東西都屬於性，性是真，相也是真，西方極樂世界是真的。從性體上講，性是真實，相是影子。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」所有的相都是虛妄的影子，所以西方極樂世界是假的。我們不去妄想分別了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，見相就是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。佛性是妙用無邊的，所以大手印說，「無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。」佛性具足一切，它能夠無量顯現清淨、污染等境和相。這些境和相，一切一切都是平等的，因為我們的本真之心是平等的。我們的心和諸佛的心平等無二，不因我們在凡就減少了，不因諸佛成聖就增多了，而是平等平等再平等，所以明白這個道理之後，心有主宰了，我們修起法來，就不會迷惑混亂了。如果你不明白這個真心道理，就要向外馳求，總是疑，心裏不安穩，就不得真實受用。

我們學佛法是要得真實受用的，所以佛法是安心法，是得真實受用的，不是像其他外道要求有所得。現在好多學佛的人都想要發神通，在眾人面前炫耀一番，以表現自己。唉！錯誤了。用有所得的心，來修無所得的法，豈不背道而馳。

修道一下手就要曉得一切都不可得，唯有我們的真心——佛性是真的，其他一切法如夢幻泡影，都不可得，不可求。你恢復了自己的佛性光明之後，那神通妙用就完全顯現了，你不求而自得。但是，顯現的時候也不能有所執著，才有所著便成窠臼，就落在裏頭不能自拔。你若心裏有所住，魔王就趁機而入，將來佛果不能成，成魔倒有份在，千萬要注意啊！我們學佛本是無修無得無證的，但是，在這無修無得無證的過程中，總有一點跡象。我們在前面講過初初開悟，等於是小孩子，要等其長成大人，方才能起用。在這成長的過程中，總不免有步驟。這過程長短，因各人的根基、修法不同和勤惰而異。剛剛開悟只到法身邊，還沒有到中心，因此，須在事境上精勤鍛煉，除盡習氣，向上升進，才能成佛。

我們由凡夫成佛，在教下講來要經三大阿僧祇劫，宗下就不這樣講了，禪宗的祖師禪是圓頓法門，是講無修無得無證的，不講禪定解脫。雖然如此，但它也並非是毫無步驟的。所以，臨濟宗就講三玄三要。

臨濟公說：「一句中有三玄，一玄中有三要。」「三玄三要」是臨濟公心詣的的旨，因他用心細密，親歷過來，故把功夫由淺到深，由初步到最後說得清爽透徹。他說：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要。臨濟祖師講了三句，那麼照理講來三三得九，共九玄，一玄中又有三要，那就共二十七要了。其實不是這樣，三句是分三層講的，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。但是古來諸方對這三玄三要究竟是哪三玄三要呢？各執一詞，爭論不休，相持不下。臨濟公說：一句中具三玄。在弄清三玄之前，首先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又如何參透三玄呢？原來臨濟公說的：「赤肉團上有一位無位真人，即今說法、聽法者是。」這一句最關緊要，是三玄三要的總綱，明白這一句，識得本來面目，也就是識得了一真法界，才可往下談玄說要——用功的過程。否則，如紙上談兵，空說無益。我們的本來面目，即一真法界是無修無證無得的，我們會得這本來面目，只是初悟，習氣未除自救不了，還需要歷境練心，上上升進，才能與佛祖把手共行。所以，臨濟公把這歷進的過程分為三玄三要。三玄三要即是講由初悟立見宗，而後保任，歷境練心除習氣，起大機用，到圓證本性的三個步驟。

第一句，句中玄：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人」，就是我們初初見性，識得本性了。我們的身體能動、手能做事、腳能走路、眼睛能看、耳朵能聽、嘴會說話，這些事情是什麼東西在起作用啊？假如我們一口氣不來，這個身體還會做嗎？還會動嗎？那就不可能。那是什麼在動呢？「抽牽全藉裏頭人」，我們看木偶戲，木偶戲是下面有人抽線，沒有人抽線，木偶人不會動，抽線人是誰呢？抽線的就是我們的一真法界，就是我們的本性。識得抽線的人就是我們初初悟道，識得本性了。

認識本性就成道了嗎？沒有！臨濟公說識這句的人自救不了，六道輪迴還不能出。因為初初見性是法身邊，還是小孩子，所以，淨土宗人誹謗禪宗就在這方面，他說禪宗不好啊，生死輪迴斷不了呀！還是淨土宗好，到西方穩妥。禪宗人還有思惑在，六道輪迴、分段生死是不能了的，的確是這樣。

但是，我們修禪宗或其他宗，並不是說悟到本來、見到本性就算數了，還要用功，綿密保任，做除習氣的功夫啊！故禪宗講牧牛，這牛性很野，我們要把牛鼻繩子抓得緊緊的，鞭子高高舉起，它野性一發，就抽它、打它。就是要時時覺照，照顧話頭，看住它，不讓它陷入妄念，不讓它為境界所轉，時時刻刻用功，做保任功夫，才能除盡習氣而了生死。

悟後怎樣用功呢？這一句裏面就分三要，這是第一句的三要：初要、中要、上要。

初要是什麼呢？初要就是見性，見到本來之後，你明白無誤了，自肯承當了，不是聽人家說說就起懷疑，那不算數的，要真正自肯承當了，不懷疑了，肯定了這是我們的本性，這是初要。假如你將信將疑的，那不算數。腳跟站穩了，縱然是佛祖現世你也不動搖，這也不是容易的。講到這我想起于岫大夫參紫玉禪師的公案。于岫大夫問紫玉禪師：「如何是佛？」禪師召于岫大夫：「大夫！」於岫答應了：「哎！」紫玉禪師道：「即此是，無別物。」這就是佛，你答應的就是佛，沒有別的東西了。「噢——」大夫明白悟道了。但是，藥山禪師聽了之後說：「唉呀，壞了，于岫大夫被紫玉山埋掉了。」這句話傳到于岫大夫那裏，他想：「唉呀，大概我悟的不是吧？他怎麼說紫玉山把我埋掉了，我難道不是悟道？是錯了嗎？」他懷疑了，腳跟站不穩，被藥山禪師一釣就釣了去。他連忙跑去問藥山禪師道：「大和尚啊，聞你說我被紫玉山埋掉了，說我悟得不是，請大和尚您開示。」藥山見於岫大夫這麼說，哈哈一笑，心想：你這個人果然腳跟站不穩，叫我一釣就釣來了。就說：「好吧，你來問，我答復你。」于岫大夫就前面的問題再問：「如何是佛？」藥山禪師不像紫玉禪師那樣，召于岫大夫答應之後，直接指示。藥山也跟紫玉一樣召喚他：「大夫！」於岫答應了：「哎！」藥山馬上反問他：「是什麼？」他回光返照看是什麼？「噢——！」他這下子悟道了。

其實同樣是直指的方法，不過是手法不同而已，一個直接告訴你，一個反問你一句。因為你問如何是佛，我總要對你這個問題答復，不能答非所問的。答問時不是直接說佛性如何如何，而是先召喚你一聲，然後有兩種答法，一是直指你答應的是什麼。如紫玉禪師的「即此是，別無物。」一是藥山禪師的問：「是什麼？」即反問答應我的是誰？噢！這就是佛嘛！所以他就悟道了。看起來很簡單，就看你腳跟站得穩不穩，你真正站得穩，就直接告訴你也行。像大梅參馬祖，也問馬祖如何是佛？馬祖說：「即心是佛。」就是你的心就是佛，大梅他悟道了，馬上就回去了。馬祖還要試試他是不是真悟道，過了一段時間，就叫侍者去考考大梅：你和大梅講，馬祖現在佛法變了，不是即心即佛，而是非心非佛了，你看他怎麼樣。侍者領命去看大梅了。大梅一看馬祖侍者來了，就問他：馬祖現在好嗎？侍者說：啊，馬祖很好！大梅問：馬祖的佛法怎麼樣？侍者說：馬祖佛法現在是非心非佛。大梅說：嗨！這個老漢惑亂人心，任他非心非佛，我只管即心即佛。你們看他腳跟站得多穩，毫不懷疑。所以我們要是真正見道，就腳跟站得穩不懷疑了。此為初發明心，是第一句的初要。

中要呢？既然是悟道之後，應該保任了，不是一悟就了，因為習氣還在，要時時刻刻照顧話頭保任。我們上面說的念佛人，這個心念一動，馬上佛號一提；持咒人，就是把咒一提；參禪人就是一覺，根本不可得。在大手印講來，就是你心一動，「呸」！迎頭一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口訣。所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，這是中要。

上要呢？我們時時刻刻照顧，時時刻刻地保，保、保、保，保熟了，總不能執在保上。保住它不放，這是有功之用，我們還要上上升進，要把這個「保」去掉，進入無功之用。但這保的功夫做了不少時候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，這就是第一句的上要。這是講功夫的過程，所以我們做功夫要明白，不是一悟就罷休的，當然也有頓悟頓修頓證，一悟之後就徹底了了，那是大菩薩再來，不是一般凡夫能做到的。大菩薩再來時能頓悟、頓修、頓證，但是他從前也是這麼漸漸做來的，也不是一下子就成功的。我們要曉得其中甘苦，好好地做功夫。所以，我每每對人講要好好做功夫，不是悟一下子就完了，須由法身邊進入法身正位，再上上升進始得。

第二句，意中玄：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機！」佛性是無相的，是萬法的根源，只有以智慧光明來照它、體認它，而不能目睹。明白世間千差萬別的一切事相，都是我們的妙性所顯現、所成就的影子，性就是相，相就是性，性相不二，妙用無邊。真正理解這些道理的確是妙，但還是有相可見，有言可說，還非真妙；須證到一切光明、神通攝歸自心，絲毫無住，一法不立，一絲不掛，無言可說，才真是妙。所以，經云：「凡有言說，都無實義。」須解到不可言解，妙到無可言妙，才是真妙。所以，臨濟公說「妙解豈容無著問」，證到這裏即使是最會提問題的無著菩薩，也無法開口提問題了。「漚和爭負截流機」，漚和就是水泡泡此起彼和，就是指有問有答。任你百問千答，任你說玄道妙，終歸有解，不過是水泡泡。因為這都不是真，都不是正題，所以，將之比為水泡泡。任你百千萬億有言有說的問答，如水泡泡聚成一大塊，如何負得起截斷眾流之大機大用？所以，「向上一著，千聖不傳」，不是語言可以說到、思想可以理解到的，須要一切放下，自己實地做功夫，真實證到這種境界，才能以智慧光明來朗照、體認它，所以說「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機」。

這裏也分三要：初要、中要、上要。這就是表示功夫增進，我們上面說的第一句的上要，就是做保任的功夫，保熟了，不要再保，再保就多事了，要忘掉它，但是，功力不夠，一下子也不容易忘掉。所以上面這一句是「句中玄」。我們說三玄是句中玄、意中玄和體中玄。句是言句，意就是我們從體而發之的的大意，就是西來大意，由意而發生為言句，由言句，即說話，寫文章，那麼可以教育大家。所以這第一句「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人」，就是句中玄，句中玄它有三要。接下第二句「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機！」是意中玄，就是指由我們這個光明本體，就是一真法界所發出之的的大意。因為有意才能變為言句，言句千變萬化，沒有意怎麼發表言？所以開會時，人家問你有什麼意見？什麼意思啊？由意而發表言句，這是意中玄。初要怎麼樣？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。到這裏功夫做久了，能忘了，忘記保了，不再保它了，所以功夫做到這裏不保了，它就比保的時候輕鬆愉快。因為你還有保在時，要挑擔子，雖然一百斤去了九十九斤，但還有一斤在啊！所以到了保也沒有了，真正要入於無為了，當然是輕鬆愉快。但是，忘是忘了，有的時候還翻起來，還不徹底。

到了中要呢？就真正進入無為了，一法不可得了。這個時候是無內無外、無長無短、無青無黃什麼都沒有，入於無為正位了。功夫做到這裏，很好很不錯，就像一輪中秋明月朗照頭上，推也推不去，拉也拉不來，這就是功夫進到這個層次的象徵。每個人都有一個光明體，就是因為顛倒妄想執著之故而不見啊！現在把這些虛妄的東西都清除了，都沒有了，所以，妄淨自顯通明，光明就發現了。所以到了這個中要，他自然就安樂得不得了，光明朗照了。

到了意中玄的上要呢，連無為也不可得了。中要時，還有無為在，所以，我們功夫做到第七地菩薩的時候，要入無為還有個無為在，無為還不能忘。到八地菩薩的時候，無為也沒有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一層一層地進步的。到這時候呢，就無所謂功夫了。什麼叫功夫？唉！都沒有了。這無功之功，其功甚大，把所有的做功夫、無為的痕跡，都渾化得沒有了，一起都消除了，無所謂無為了。此時不求神通變化，而神通自來。功夫做到此地位，已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公云：此句薦得可以為人天師。這就是上要。

所以做功夫是有層次的，非一步即能登天，而是要看當人怎樣努力去做，時時刻刻不忘記，時時刻刻保，保得久熟，熟了忘，忘了化，入於化境。這時，是不是完全到家了？還沒有，還有體中玄，就是「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分」，這是最後一句。本來只有一句，就是我們的寂滅一心，就是一真法界。這一真法界化成為三層，細微的表示做功夫的進程，以免儱侗真如，顢頇佛性而未證為證，故一句化為三句。

最後一句，體中玄：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分」。朱點是什麼？朱點就是我們的真心。窄，狹窄，不廣闊。即說這時候你的朱點（真心）還不廣闊，妙用還不大，還要在三個要緊的環節上鍛煉。

這三要是什麼呢？非上面所說的初要、中要、上要，而是身口意三要。就像我們修心中心密法，用以三密加持的身口意。所有一切一切法門或是世間法，都是要用身口意來做功夫，不論你修什麼宗或是做些什麼事情，都離不開身口意。身顯威儀，你功夫做到相當程度，你的形貌、軀殼都起變化了，身心具威儀，以身作則，給大家做榜樣。不是倒眉瞌眼、萎靡不振的，而是威儀堂堂、精神飽滿的。修法的人要以身作則，尤其是在一切行持上，作一切人的榜樣，不能夠生活飲食起居與俗人一般，要嚴守戒律，具威儀相、大人相。所以說不要看某人言詞好、調子高，要看他行持之高低。行持很低，說到做不到，那就不行了；說得一丈，行得一尺，那就更差了。所以，不但修法人要說到做到，就是世俗人也須言行如一。這就是我們的理事無礙法界，做到後面事事無礙法界，就是在在處處，時時刻刻，都是身現威儀。意就是我們由本體而發出的大意，對一些眾生怎麼來教化，這就是意。口就是說話、講法時，隨機對答，法無定法，對症下藥，當然，一開始還不熟悉，慢慢地經歷一段時間，觀機熟了，就能清清楚楚地看出一切眾生的來機，而當機說法了，這就是身口意三要。經過這樣鍛煉就把你的朱點，也就是真心印開了，從而起廣大無邊的妙用。印就如做官的印，印到什麼事情都能承辦。這裏說的印就是我們的心，我們的心就是印。我們的心到這個時候即發起大機大用，所有一切事情無有不知、無所不知，都能承辦。這就是「三要印開朱點窄」。

「未容擬議主賓分」，就是任何事情來到面前，不要去思索考慮，我都是一清二楚。我們能做到這層功夫，就能為佛祖之師。但不是做阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的師父（因為阿彌陀佛、釋迦文佛已經成佛了），而是做發願將來要成佛做祖的人的師父，引導他上正路，證大道，成佛果，所以說是為佛祖之師。也就是說有大丈夫要發願成佛，要救度眾生，你就能為其師表了。因此這不要弄錯了。

這一句也要分初、中、上三要，那麼初要是什麼樣呢？上面意中玄的上要，已經是泯化無為之機了，是無功大用，這還有什麼功夫可講呢？沒有了。沒有了就返本還原了，由妙而返淡了，本來都是玄妙得不得了，因為到了朗月當頭這個八地菩薩的位子，他是發一切神通妙用的。我們不住著神通妙用，才能夠由妙而返淡；假如你住著神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能執著，一切不可得，要歸於無所得。所以《心經》說：「以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提」，無所得才證成無上正等正覺，有所得就壞了，這裏由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。這個淡並不是什麼東西都沒有的淡，而是像水一樣，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言說的、至高無上的味道在裏面，這只是比方，沒辦法講了。

那麼到了中要呢？他一天到晚渾渾噩噩、如癡如呆，只是穿衣吃飯而已。所以，龐居士的女兒說：「也不難，也不易，饑來吃飯困來眠。」他們一家人說的是三關語，龐居士說的是破初關：「難、難、難，十擔麻油樹上攤。」他老婆說的是破重關：「易、易、易、百草頭上西來意。」他的女兒說的是破牢關：「也不難，也不易，饑來吃飯困來眠。」所以到了中要這個時候，只是穿衣吃飯而已。這些道理很多人聽了，就覺得不大受用，怎麼一點神通沒有，成癡子傻子了吧？所以，人一聽到這裏，他就不願聽了。他最愛聽的是發什麼神通，有什麼變化，有多大多大的妙用。當他聽到只是穿衣吃飯而已，就說：「唉，一點什麼東西都沒嘛！像癡子傻子一樣，沒意思。」他覺得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能諳知而不疑，諳知而樂在其中。所以，做功夫須是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我們做功夫做到體中玄的中要這個時候，早已是淡、淡、淡，淡得無言可說了，那麼怎麼講呢？原來不是有為，不是無為，行走坐臥、動靜酬酢往來之中都是歷歷孤明啊！歷歷孤明，如朗照當頭，推也推不走，拉也拉不來，沒有絲毫斷續的痕跡。上面意中玄所說的光明朗照時，月亮是有了，只是還不怎麼明亮，現在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮變為太陽的光芒了，所以說朗照當頭。

那麼上要呢？唉！更是不能言講了，至此難於開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來諸禪大德至此便拂衣歸方丈。因為這時候你那朗照的太陽光也沒有了。

從前有一個僧人問曹山大師，他說：「朗月當頭時如何？」就是有個月亮照頭上時是怎麼樣呢？這功夫已經做到了意中玄了，但還不是體中玄。那麼做到體中玄，就是月亮變為太陽，更亮了。但是，在宗下的語句上，只是用月亮來表示，而沒有說太陽。這個朗月當頭怎麼樣呢？曹山說：「猶是階下漢。」你還是在接引室的臺階下面，非但沒有升堂入室，還在接引室下面，就是說你功夫還差得遠，但這僧人也是個漢子，不放過曹山，就說：「師父，請接引上階」。就是說請你助一臂之力，把我拉上來，接引我登堂入室！曹山說：「月落時相見。」等你頭上月亮落掉了、沒有了，再和你見面。這功夫做到最後的時候，渾化相忘，什麼都沒有。什麼都沒有是不是斷滅空？我們上面說無味當中有至味在！他並不是光明沒有了，而是不知不覺了，不見了，不執著它了，渾化相忘，毫無痕跡了。

我們初初看到光，覺得很明亮，但是你熟悉了，也不覺得在光明中了。比如我們現在生活在空氣當中，你覺得有空氣嗎？你並不覺得。但是把你關到一個真空的房間裏去，你馬上就會覺得悶氣，好像要死了，這時你就想要透透空氣，於是，才覺得空氣的存在。生活在空氣當中久了、習慣了，也就不覺得了。所謂「月落時相見」者，就是說你不要執著光明，你還有這個在就是窠臼。有一點點的執著，都不能成就佛果。所以我們說任何神通變化都不能執著，要像什麼也沒有一樣，要如癡如呆。其實並不是光明就沒有了，也不是神通沒有了，是有而不覺了。比如我們每個人都會穿衣裳、都會吃飯，你還覺得是稀奇的事情嗎？穿衣、吃飯這太平常了，不值得一談，所以，一般人也不執著它。那麼，現在做功夫做到這裏，熟悉到了極點，無絲毫痕跡，就渾化相忘了。

我們學密宗也是這樣，修到最後就如臘月三十的月亮。臘月三十晚上還有月亮現出來嗎？就是說那時節你就忘記了，什麼光也不住著了，真正到家了。這時候只是圓圓的圓覺大智朗然獨存，別的東西都沒有了，什麼都沒有了。

圓覺大智就是無所覺，無有相對，有能覺所覺就糟了。修法修到這個地步，才是真正到家啊！這時就能夠把宇宙間所有一切萬物都會歸自己了，這些東西都是我。所以僧肇大師說：「會萬物歸自己者，其惟聖人乎？」是不是只有聖人能做到呢？是的。凡夫誰能做到？凡夫誰能知道這些萬物都是自己啊？所以只有聖人才能做到。

講到這裏，想起一個公案。有個僧人問大隨禪師：「大千壞時，法身壞不壞？」我們知道大千世界有成、住、壞、空四個階段，它畢竟是要壞的。大千世界壞的時候，這個法身壞不壞呢？我們大家知道，佛說法身是不生不滅、不來不去、不動不搖、不變不易、亙古常青的妙體。來者提出大千世界壞時法身壞不壞這問題？要是我們就會馬上答：「法身不壞。」這樣不問來機的對答那就不對了，為什麼？因為對答時要順著來者的語脈，把他的問意打進去，叫來者知痛知癢，於心念不行處，驀然回首，見到本性。不把他打進去，他就不能夠開悟。不要和他講道理，這時講道理是沒用的。所以，禪宗的話不是說道理，它是兩面刃，一面是殺你，一面是活你，讓你從死中得活。所以大隨答復他說：「法身也壞。」哎呀！這話不是與佛所說大相徑庭？莫不是錯下名言，迷惑世人，這是要墮金剛地獄啊？但是，如果這個話真答錯了，投子青和尚是大禪德為什麼要裝香作禮，稱讚他是古佛再世呢？原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大眾生的佛性（就是法身）所變化顯現的，離開法身什麼也沒有。所以，《法華經》說：「是法住法位，世間相常住。」就是說世間的一切事物無一不是依法身而建立的。「是法」就是指不論什麼事物，而「法位」就是一真法界（也就是我們的法身），「是法住法位」就是說世間的一切事事物物都是法身的顯現，依法身而建立，所以，說世間相就是法身，法身就是世間相。

我們知道，事以理成，理以事顯，理事不可分，所以經云：「性相不二，心境一體，」世間相正是顯現我們的法身，古德云：「萬象叢中獨露身」。心——法身既然是常住不壞，那麼，世間相就自然常住了。

從世間相表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不長久的，怎麼說常住呢？其實事物的本體實無壞滅，不過這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場所而已。這個道理蘇東坡在《赤壁賦》中說得很好：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」水不停的流啊流過去，水儘管流但並不是流過去就沒有了，水還是滔滔不絕地流。月有陰晴圓缺，陰缺時候沒有少掉什麼，月亮晴圓的時候也沒有多出什麼來，儘管圓與缺，月亮的月體還是如此。東坡居士借水和月說明萬物的假相在變化而實體未變易。同時又進一步說明心胸不豁達，執著假相的人看世間是滄海桑田，瞬息萬變的，而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體，就知道天地的一切一切皆是常住不變的了。

真正悟道者，就是如此瀟灑自在，橫拈豎指，皆成妙諦，倒說豎說，無非奇葩。此妙趣豈筆墨之所能形容！是故我等做功夫，必須精勤努力，不可懈怠因循，於有生之年，證成大道，廣度眾生，才無愧於此生也！