對治妄苦---《遺教經論》－oooooooooolichen1943的部落格

丁二、對治妄苦

戊一、根欲放逸苦

己一、根放逸苦

汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世；為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。

守持淨戒，不要犯戒。戒念制止五根，不攀著五欲塵境，否則招惹種種苦患，致根欲放逸苦。

「根」，就是眼耳鼻舌身意六根；前五根是地水火風組織成的色法，第六意根則屬於心法。放逸是從什麼地方來的呢？主要從欲來的。欲，就是心；但是心沒有根為依止，也無法活動。所以說根欲放逸苦，根和欲二者合作時就放逸了，而放逸就是苦。

說明如何來對治這個苦，又分成二科：一、根放逸苦對治，二、欲放逸苦對治。

「根放逸苦對治」，是約我們不靜坐的時候，五根在五塵等散亂的境界上活動，這時候要用戒念來調伏，使令心清淨。「欲放逸苦對治」，是約我們靜下來用功的時候，主要是第六意根在法塵上活動，這時候要修三昧來對治，令心不散亂放逸。

其實，任何時候不管或動或靜，我們都是以心（包括前五識，但以第六意識為主）為導——心要作善就作善、要作惡就作惡。然而，心無論要作善或是作惡，也需要有六根的協助才行。現在雖然把根和欲分開來說明，但二者實在是合而不離。

《瑜伽師地論．聲聞地》中說，眼耳鼻舌身五根，在色聲香味觸等外邊的境界上活動，就生起眼識、耳識乃至意識；而五識生起後，中間沒有間斷地又會生出分別意識，於可愛的境界就生貪心，不可愛的就生瞋心，不好不壞的就生無記心（愚癡心）。前五識不向外活動時，第六意根緣法塵生獨頭意識時也是一樣，不是貪就是瞋或者是癡。這時候，要用聞思修所集成的正念力來密護根門，降伏種種因不如理分別所產生的煩惱，不令生起，這樣叫做修根律儀。本經所說的道理和《瑜伽師地論》是相同的，但是那裏說得詳細一些，大家可以自行參考。

以下先簡單解釋經文。

佛說：你們比丘，如果已經發清淨心——出離心或菩提心，能夠安住在淨戒上，接著就應該學習制伏自己的眼耳鼻舌身五根，不令放逸而入到五欲裏面。以下舉三個譬喻，來說明放逸五根的過失。

就好比一個牧牛的人，他手裏拿著木杖看守著牛，不令牠縱逸跑去損害別人所種的苗稼。也像一匹惡馬，如果不用轡來制伏牠，那是很危險的。又如被盜賊劫奪財產，那種苦最多就是一世而已，但是五根若被賊來擾亂，災禍不只這一世，多少生以後都會受到禍害，非常的嚴重，不可以不謹慎！

所以，有智慧的人能控制自己的五根，不隨順它放逸，就像防護賊似的。好比有賊來了而你沒有防護，那麼你所有的財富就被他偷走了；放縱自己的五根也是一樣的道理，所以不應該放縱。假令不注意放縱了，也應該趕快地收攝回來，趕快地消滅它。

以下看蕅益大師的解釋。

「已能住戒」，指前根本、方便二種言之。以下正明護根法要，凡有三喻：

「已能住戒」，是包含了前一科中所說的根本清淨戒，和方便遠離戒二種。以下正式說明守護五根的方法，這一段文裏有三個譬喻。

初、「當制五根」下，是牧牛喻。先法，後喻。五根，謂眼耳鼻舌身。五欲，謂色聲香味觸。牛，喻五根；牧人，喻比丘；執杖，喻戒念；苗稼，喻諸善功德，即定慧等法也。

第一、經文「當制五根」以下，是牧牛的譬喻。先解釋法，然後再說譬喻。

「五根」，就是眼耳鼻舌身五根，有能幫助眼識乃至身識生起的作用。「五欲」，就是色聲香味觸五塵；眼根所緣的是色，耳根所緣的是聲，乃至身根所緣的是觸。持戒的人應當要攝制五根，不要令它放逸而入到五欲裏面。應當怎樣來防護呢？第一個先說牧牛人的譬喻。

「牛」，譬喻五根；「牧牛之人」，比喻為比丘。「執杖」，比喻戒和正念。「苗稼」，初生的植物是「苗」，成熟的果實叫做「稼」，合起來說也就是田裏所種的穀物；這是譬喻「諸善功德」，如戒、定、慧、解脫、解脫知見等無漏法。

比丘用什麼辦法來控制自己的五根呢？就是用所受的戒來保護五根，不要被五欲所染汙。念就是正念，若是失掉正念就不能持戒了。正念常在的時候，就能清淨持戒，而五根也不會到五欲裏去放逸。所以，比丘常能夠持戒，有正念現前，五根不會放逸，便能成就善法，也就會有定慧的無漏功德。這樣說，苗稼就是譬喻為諸善功德了。

但是，現在說牧牛的人手裏拿著杖看守放養的牛，不令牠放縱去犯人苗稼，若是牧牛的人不執杖看守，牛就會跑到田裏去吃新鮮的苗稼。那麼，苗稼也可以譬喻為五欲。

次、「若縱五根」下，是惡馬喻。亦先法，後喻。惡馬，亦喻五根；轡制，亦喻戒念；坑埳，喻三惡道。蓋縱五根，不惟妨善，又必墜惡，故云：「非唯五欲，將無涯畔」也。

其次，經文「若縱五根」以下，是惡馬的譬喻，也是先明法、後舉喻。「惡馬」，譬喻五根。轡，是控制馬前進或後退的那條韁繩；「轡制」，就是譬喻修行人的淨戒和正念。「坑埳」，亦作「阬陷」，都是指地面上凹下去的地方；在這裏譬喻三惡道。如果不以轡來駕馭惡馬，牠就會把人牽墮到坑洞陷阱裏去；這是說我們具足煩惱的眾生，若是不用戒念來制伏五根，它將會牽引人墜入三惡道。

若是放縱我們的眼耳鼻舌身，不但能妨礙善法的生起，同時也就是造罪，將來一定是墮到惡道，就會有更多更多的苦惱，那是沒有邊際的。所以經云「非唯五欲，將無涯畔」。

三、「如被劫賊」下，是劫賊喻。先喻，後法。「殃及累世」，其禍甚於劫賊，倘非制而不隨，豈得名為智者？又假令縱之，不久磨滅。如刀刃上蜜，不足一餐，小兒舐之，徒遭割舌之患耳！

第三，經文「如被劫賊」以下，是劫賊的譬喻；先說譬喻，然後再合法。

「殃及累世」，譬如現在賊把我們的財寶偷跑了，只是這一世的生活受到影響，不會影響到來世。若是我們的五根造了罪，禍害比劫賊還要厲害，不止這一生，更會影響到來世。假如不能夠控制五根、不令它隨順煩惱活動，難道能算是有智慧的人嗎？

「假令縱之，不久磨滅」：假使一個人不修正念、不持淨戒，放逸自己的五根到五欲裏去活動，那能有多長久呢？頂多幾十年也就完了。就如同刀刃上的蜂蜜，份量很少，不夠吃飽一餐，但小孩不懂事用舌頭去舔它，徒然遭到被刀割舌的過患。這是蕅益大師的解釋。

《遺教經論》上天親菩薩的解釋不同。前面「智者制而不隨，持之如賊」，是約重的煩惱說；我們的煩惱很重時，一旦作意生起煩惱就會造作罪業，所以要用戒及正念去制伏它。「假令縱之」以下，是約輕微的煩惱說；就是經過了長時期的修行，煩惱已經比較輕微，內心裏也有了定慧的力量，雖然有時因為沒有努力保持正念，還是會現起煩惱，但這一點放逸心很快就會息滅，所以說「不久見其磨滅」。這是天親菩薩的解釋。

己二、欲放逸苦對治

此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。

二、欲放逸苦對治。五根是色法，頑鈍無知，依心而轉，故皆以心為主。所以欲制五根，莫如制心。

以下是第二「欲放逸苦對治」。

「此五根者，心為其主」：表示眼耳鼻舌身五根是色法，由地水火風所組成，是頑鈍無知、沒有明了性的；它本身不能夠決定什麼事，都是由心來作主，所以說是以心為主。依止五根發五識，才能明了各別所緣的外塵，如眼能見色，耳能聞聲等。而前五識只有自性分別，不像第六意識還有計度分別和隨念分別，而作善、作惡或者修止、修觀，主要都是第六意識的問題，所以說「欲制五根，莫如制心」，就是要清淨第六意識（根）的意思，也就是要修禪定。

所以，為什麼科名說是欲放逸苦，而不直接說是「心放逸苦」呢？因為當心沒有禪定的時候，就一定是和欲在一起；而有欲（貪），也就一定有瞋、有癡，就會障礙你的心得禪定，很多很多的苦都從這裏出來，所以要加以對治。

言「好制心」者，應知此心有三種三昧相，有三種障法：一者，心性差別障，能障無二念三昧；二者，輕動不調障，能障調柔不動三昧；三者，失諸功德障，能障起多功德三昧。

經言「好制心」，應該知道此心有三種不同的禪定相，還有三種障礙三昧的事情。哪三種呢？

一、心性差別障：我們的心在各式各樣的境界上活動，就會產生各式各樣不同的煩惱。它能障礙什麼呢？

「無二念三昧」：「無二念」實在就是無雜念的意思；沒有雜念的禪定，叫做無二念三昧。

二、輕動不調障：我們沒有禪定的人，有點小小的境界，心就隨之而動；就像湖水似的，微風一吹，水面就興起波浪。心不調伏、不清淨，沒有定力，就是輕動不調障。它能障礙什麼呢？

「調柔不動三昧」：「調柔」是對剛強而說，剛強是什麼？就是煩惱！剛強是煩惱的相貌，而調柔就是沒有煩惱。「不動」，就是不管外面有什麼順心或不順心、清淨或染汙的境界，內心都是安隱不動，這就是禪定的相貌。

三、失諸功德障：心若有障礙，能令我們失掉很多的功德，沒有辦法成就種種無漏的戒定慧，名為失諸功德障。

「起多功德三昧」：在三昧裏能成就很多很多的功德，三明六通乃至佛菩薩無量無邊的大自在境界，都是由禪定裏邊發出來的，所以叫做起多功德三昧。

以上列出三種障，還有三種三昧。實在來說，這三種障就是障礙一個三昧，一個三昧從三方面說，就列出了三種名字。以下再配對經文一一說明。

文中「心之可畏」等，先明心性差別障。貪分煩惱吸噬善根，過於毒蛇；瞋分煩惱吞害善根，過於惡獸；癡分煩惱損滅善根，過於怨賊；等分煩惱焚燒善根，過於大火越逸。故云「未足喻也」。

經云「心之可畏」，是說心之所以很可恐怖，正因為它有這三種障礙。先說明第一個心性差別障。

心性中有貪分煩惱、瞋分煩惱、癡分煩惱、等分煩惱的差別。貪分煩惱能吸噬侵吞善根，將一切善法都毀滅，比「毒蛇」還要厲害。瞋分煩惱能吞噬危害善根，譬如禽獸弱肉強食的世界，但比「惡獸」的禍害還厲害。癡分煩惱能損減消滅善根，比「怨賊」偷盜他人的財富還要厲害。以上是隨順貪、瞋、癡的次第，分別以毒蛇，惡獸，怨賊來作譬喻。但是，也有人解釋：毒蛇譬喻瞋煩惱，怨賊譬喻貪煩惱，惡獸譬喻愚癡。

「大火越逸」，譬喻等分煩惱燒毀善根的情形，就像大火一燃燒起來，很迅速地就燒毀一切。什麼叫做等分煩惱呢？前面三種煩惱，是說我們不管是遇見特別可愛的境界也好、不可愛的境界也好，貪煩惱一旦生起來，都是很猛烈的；瞋煩惱、愚癡煩惱也是如此。而等分則是說煩惱它本身不定，隨著境界而有變化，如果是特別可愛的境界，貪心就強一點，如果不是特別可愛的境界，貪心就輕微一點。境界的優劣和內心的煩惱強弱是相等的，名為等分煩惱。有的地方說，貪、瞋、癡三種煩惱都是特別猛烈，而等分煩惱就不是那麼強，而是輕微的。但是看本文所說，並非輕微的意思。

毒蛇乃至大火都是很可怕的境界，但是還不能十足地形容這四種煩惱的可畏可怖，所以名為「未足喻也」。

以上這段文譬喻心性差別障，就是說各式各樣的煩惱不但傷害自己的善根，也障礙成就無二念的三昧禪定。