“儒教”是天道性命相貫通的 @ oooooooooolichen1943的部落格

中文的“宗教”這兩個字來說，“宗”是“尊祖廟”的意思，而“教”是“養兒使作孝”，這是溯其根源的意思。從宗教兩個字的構成，我們不該、不太有理由去說，在中國歷史上存在以來沒有宗教。我們常說“儒、佛、道”三教。明代以來，許多談三教統論，三教同源的書，其實，儒教這個教沒有什么好說的，它就已經存在了，還說要去追求它的正當性，這有一點多餘。

“教”之爲教，有“教化”的意思，也有“宗教”的意思。中國的儒道兩教來說，原來是同源互補的，他們是通而爲一的。佛教從印度傳到中國，目前爲止，沒有人懷疑它是宗教。這是因爲它的勢夠大了。其實，我認爲根本沒有理由懷疑儒教不是宗教。儒教很重要，重要不在於儒教本身是否是宗教，而是在於儒教本身是教，佛教也是教，這“教”是如何的一個“教”，我們要表達清楚。

“儒教”是天道性命相貫通的

傳統儒教是一個“教”，這個沒有問題，儒教的教是教化的教。用宗教的意義來說，傳統儒教是“天人”“物我”“人己”，或是“神人”“物我”“人己”的“存有連續觀”下的宗教。這個宗教在中國是一“天道性命相貫通”的宗教。這個宗教有它自己的經典，四書五經便是﹔它沒有僧侶的階層，但有類似僧侶的階層，廣大的知識份子便是﹔它沒有教堂，但有類似教堂的教堂，家家戶戶的廳堂都是教堂。我們再問它有沒有天使，他不一定叫天使，但有接近同一類似的天使，他有沒有所謂的聖者?有，我們的聖人就是。它有沒有唯一的至上神?我們不是一個唯一的至上神的宗教｡它有沒有人類的終極關懷?有。

中國文化傳統下的宗教是“道一而教多”、“因道以立教”

在東方，特別在中國的漢文化傳統，是“道一而教多”，是“因道而立教”，不是“立教以宣道”。這優點是，一個人可以信仰很多宗教，如臺灣地區，宗教徒的總人口數超過臺灣的總人口數，日本各個宗教徒的總人口數加起來超過日本的總人數，韓國也是。因爲這幾個地區基本上並不認爲人只能夠信仰唯一的宗教。其實，宗教的“教”應是教門、教化，這是功用的意義，不應徹底等同爲一個。我們是“因道而立教”，“教多而道一”，教是多元的，但道是合一的。各個宗教可以多個，但是道爲一。這樣的宗教不是排他性的宗教，是一個多元性的、交融的，不可分割的總體的宗教，是“道通爲一”的宗教。這樣的一個傳統，基本上是什麼樣的傳統？也就是他很清楚“教”是一套話語的系統，而話語的系統又只是權宜、權變。用佛教來講，“教”一定得通向經常之道，要“開權顯實”，“權”（權變）是多的，而“實”才是一，而那個“一是”每個人可以真正體現到，這是華人文化系統中極爲重要的。

「言」外有「知」，「知」外有「思」，「思」外有「在」

這也就是說在話語系統之前有其超乎言說的存在根源，這是很重要的連結關係。我們認爲一切的話語都是方便說，而這個方便說通向於一恒久的、永恒的存在根源，而這個存在的根源，不是我們話語設定的形而上的根源，而是我們生命參與爲一不可分的根源。也就是說我們所說的“道”與西方的“Ｌogos”不一樣，正因爲這樣，我們整個哲學建構，包括宗教的整個建構，我們其實並不是一個形而上的實體的思考方式，在宗教上也就不是絕對的，不是唯一的，我們是彼此多元的、互動融通，最後通到一個不可分的總體根源。這總體的根源，可用不同的稱呼方式，可以用上帝這個字眼，可以用天命、道這些字眼來稱呼。他把天道性命貫通起來，這個意思是說我們並不是把整個「話語、認知、思維、存在」通合爲一，這樣的構造方式去形成一個非常強的「話語的論定系統」，而我們其實是知道”「言」外有「知」，「知」外有「思」，「思」外有「在」”，這是一個生命的參與，構成不可分的整體。這樣的存在，並不是作爲一個被認知的存在，而是作爲一個參與的不可分的存在，上升到道德的層面，在哲學是這麼理解，在宗教的層面也是道通爲一的。

中國文化傳統的「宗教」與「道德」和合爲一

這樣的方式，我們就可以發現到我們的文化傳統可以說是處處有宗教，而宗教其實就在於文化、教養中看到。用「儒學、儒家、儒教」，不同的詞都可以說，就其教化層面、信仰層面叫「儒教」，就其學問方面叫「儒學」，就其脈絡統系叫「儒家」。剛剛陳明說是儒教，而信總說是儒學，這很顯然是爲了目前現實因素而說出一個儒教，因爲儒教並不強調自己之爲儒教。我認爲這些東西是可以理解的。儒教是一個什麼樣的宗教?儒教其實是一個人生長在天地之間，對天地、對父母、對聖賢起根源性的尊敬，回到生命的根源，開發生命根源的宗教。這宗教之所「宗」，是回到我們祖先的根源，回到天地的根源，回到我們整個文化、聖賢教化的根源﹔這樣的「教」就是順著這根源落實在整個人間生長的教，所以對這樣的「宗」來說，是爲「道」，這個「教」就相當於「德」，中國文化傳統的「宗教」與「道德」是和合爲一的。

儒家、道家同源互補﹕“志道據德”與“尊道貴德”

人有其真實生命的感通，這是有意義的，這就在整個人文社會總體之中。就這樣的「宗」，回到根源，我們講“道”，“道生之，德蓄之”，“道”就是“總體根源”，“德”是“內在的本性”。接下去，“物形之，勢成之”，這是說“物之爲物”是經由“話語的論定”而構成一個“物”，而且“物交物引之而已矣”，繼續的衍伸造成了異化。不管儒道兩家都強調要回到最先的根源，道家講“講尊道而貴德”，儒家講“志於道，據於德”。道家從天地自然之生髮處說，儒家從主體之自覺處說，它們是同源互補的。在整個華人文化傳統裏，宗教的處理方式，人文跟自然的處理方式，人文、宗教、自然，這些都東西都是和合爲一的。

“福德福由德，正神正是神”﹕通彼岸此岸爲一

這些問題在華人文化傳統裏處理的方式與西方的處理方式是不同。它們之間當然有所區分，但怎麼區分?我們要真正有所把握，在有所把握的狀況下，我們去理解生活中的周遭成分。比如在臺灣地區最常見的土地公信仰，信的是“福德正神”，你看到他對聯寫著：“福德福由德，正神正是神”。這是說明正就是神。這就是宗教。4月4號、5號清明節，家家是去掃墓，這是宗教。祭祀天地，祭祀祖先、祭祀聖賢，這是宗教。這些祭祀的活動，就讓我們的生命跟天地、祖先、聖賢重新聯繫在一起，而這樣子的神明其德就是宗教，這是無可非議的。現在竟然有異議，這個問題就要檢討，華人並不是沒有一個彼岸世界的族群，我們並不是沒有彼岸而只有此岸的族群，我們是一個“通彼岸此岸爲一”的文化族群。

“儒家”、“儒學”與“儒教”都主張人文、宗教與自然合而爲一

從這些角度來看，儒是“教”，儒是“學”，儒是“家”，儒教、儒學、儒家，只是各個不同的表述方式。對於儒教，我覺得不應該有什麼異議，應該要肯定它。儒教在整個生活世界中，落在人間中所展現很重要的修養，進入到公民社會中，強調社會正義，儒家是注重社會責任的。我們談“孝悌”，又談“忠信”。孝悌是整個人的養成，忠信則強調一個人社會責任的落實。自古以來，儒學對於內在真誠的確立，這便是“忠”，還有強調與人交往中的信諾，這便是“信”，還有文化的傳承，這便是孔老夫子的學生曾子所說的「爲人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎﹗」，這些義理都是天道性命相貫通的，華人的宗教、人文與自然是合而爲一的。

儒學的三個向度﹕帝制式的儒學、批判性的儒學、生活化的儒學

中國自秦漢以來所形成的帝皇專制形態，它又將父權高壓與男性中心吸收結合成一不可分的整體，這我在一九九八年出版的《儒學與中國傳統社會哲學之省察》就將它名之爲“血緣性的縱貫軸”。在這血緣性縱貫軸意義下的儒教，在這種情況下，使整個儒學的批判性向度減弱了。其實儒學有三個不同的向度，一是帝制式的儒學，一是批判性的儒學，另一是生活化的儒學。我們今天談儒學也好，談儒教、儒家也好，我們必須對他們有所分疏，疏理之後，我們有更好的機會。因爲帝皇專制、父權高壓、男性中心這都垮了。現在進到新的時代，有著新的可能。
只是在整個華人的世界來講，要如何從目前的傳統社會進入到公民社會，這有一段艱辛的路要走，而進入到公民社會，儒教強調的是忠信，進入公民社會就是公民的正義。所以我認爲儒學、儒教、儒家都要重視這個問題。我們講儒教，希望可以跨出去，去檢討，去發展，而不是回到儒教本身去爭議它是不是宗教。它當然是宗教，只是宗教的意義，不是西方超越的人格神那一神論意義下的宗教，就像我們使用的筷子，當是食具，而且是蠻好用的食具。到目前爲止，我們還在用的食具，有時我們不妨筷子和叉子一塊用。我在美國訪問時，去美國的餐廳，當他看到我是黑頭發、黃皮膚，就會問需不需要筷子。這意思就是他也尊重你使用，你可以使用筷子或是使用叉子，爲什麼你就不都一起使用呢？所以我覺得這個地方沒有問題，這個問題在於由於我們對於文化霸權的問題沒有揭開，揭開了就不是問題。

從“貫通天地人”的“大人道德”到“公民社會”的“公民宗教”

問題在於目前整個中國大地，如何讓中國文化在這塊大地上，順其生命，好好生長，讓中國人做爲一個人，是“天、地、人”貫通之爲人，人是效天法地，人是生在天地之間，人效天法地，“天行健，君子以自強不息”“地勢坤，君子以厚德載物”，這樣的人才可以稱爲所謂的堂堂大人。這個人不是讀書很多的人，而是堂堂正正的人，這個人是充實而有光輝的人，這是所謂的“大人”。這就是現代公民社會中須要有的“公民”概念，這個公民就是具有社會正義的公民。我覺得這裏要轉化，要發展，現在談儒教，當然不是要那一神論的宗教，也不是帝皇專制義下的儒教，而是真正落實的宗教，未來可以恰當發展的公民社會，建立良好家園意義上的宗教，這或許也可以就稱之爲“公民宗教”。