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二十五、放逸品：
經文：昔佛在世時，有五百賈客，從海中出，大持七寶，還歸本國，經歷深山，為惡鬼所迷，不能得出。糧食乏盡，窮頓困厄，遂皆餓死。所齎寶貨，散在山間。時有沙門，在山中學，見其如此，便起想念：吾勤苦學道，積已七年，不能得道，又復貧窮，無以自濟。此寶物無主取之，持歸用立門戶。於是下山，拾取寶物，藏著一處，訖便出山，求呼兄弟，負馳持歸。方到道半，佛念比丘，應當得度。佛便化作一比丘尼。剃頭法服，粧面畫眉，金銀瓔珞，隨谷入山，道逢沙門。頭面作禮，問訊起居。道人呵比丘尼曰：為道之法，應得爾不！剃頭著法衣，云何復粧面畫眉，瓔珞身體也？比丘尼答曰：沙門之法，為應爾不？辭親學道，山居靜志，云何復取非其財物？貪欲忘道，快心放意，不計無常。生世如寄，罪報延長。於是比丘尼，為說偈言：比丘謹慎戒，放逸多憂；變諍小致大，積惡入火焚；守戒福致喜，犯戒有懼心；能斷三界漏，此乃近涅槃。

２２１
白話解釋：從前，佛陀在世時，有五百個商人，出海從事貿易，從來帶著極值錢的各種珍寶，回歸本國。他們在途中經過一座深山，被一種惡鬼所迷路，無法出來，漸漸糧食吃完了，到最後飢餓困苦，無法支持，因此都餓死了。他們所帶回來的寶物，也散失在深山野谷之間。此時有個沙門，在這座山高處學道，發現這些商人已經餓死，寶物又散失了，就起了一種念頭：我勤苦學道，已經有七年，還沒有得道，又加上自己也貧苦萬分，無法自活，這些寶物已經無主，不如將它撿來，留給自己成家立業。因此他便下山走到深谷荒野，將死去的商人遺落的珠寶，一一找到，收集在一處，然後出山，準備找尋他的兄弟，速回家。剛到半途，佛陀以神通力，知道這個比丘，應當得度了，佛陀便變化為一個比丘尼，剃除頭髮，穿著袈裟，但是將臉化粧了一番，眉毛也描了，身上又佩些金銀飾物和項?，沿著山谷走進來，在路上遇到這個沙門。首先比丘尼便向比丘禮拜，並且問候生活情形。這位高山修道的比丘，看見比丘尼這付模樣，就大聲呵責她說：做一個修道的比丘尼，應該這付模樣嗎？你剃了光頭穿上袈裟，又怎能化粧畫面，畫起眉毛，身上珠光寶氣呢？比丘尼回答道：那你們比丘學道，是不是應該像你那樣─辭別雙親學道，住在山裏修心養性，又怎能拾取你不該佔有的財物呢？哦！這樣子貪得無饜將修行都忘了，只貪圖滿足自己私欲，不思惟人生無常，浮生如寄，這樣子你不怕前世的罪報延長嗎？因此比丘尼就為這位比丘說了一首偈語：比丘應該嚴戒律，貪心放逸多罪愆；小惡積多成大惡，積惡成報入火場。守戒必然得福報，犯戒之人有心憂，如能斷滅三界結，修道才能得滅度。

２２２
涅槃經云：若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃，以見佛性故，得名為常樂我淨。

２２３
經文：是時比丘尼，說此偈已，為現佛身，相好光明。沙門見之，悚然毛豎，稽首佛足，悔過自陳：愚癡迷謬，違犯正教，往而不返，其將奈何？於是世尊，即說偈言：若前放逸，後能自禁，是照世間，念定其宜；過失為惡，追覆以善，是照世間，念善其宜；少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消；人前為惡，後止不犯，是照世間，如月雲消。於是比丘，重聞此偈，結解貪止，稽首佛足，還到樹下，數息相隨，止觀還淨。獲道果證，成阿羅漢。
２２４
白話解釋：此時比丘尼說了這首偈，便示現了佛陀金色光明身相，沙門見了，驚懼萬分，頂禮在佛前，懺悔自陳：我太愚痴荒謬，違反了佛道的戒律，既然事已經做了，那要怎樣才能補救呢？當下佛陀就說了偈教導他：從前如果出了錯，事後再能斷不為，知過必改如寶鏡，應該繼續修禪定。為人犯過便是惡，應以善行來消融，重新作人如寶鏡，時時為善兼利人。年輕離家住深山，修行佛道之奧義，行如寶鏡照世間，如同雲開見明月。有人往昔造罪愆，爾後痛悔不再犯，此是世間好榜樣，如同雲開見明月。此時這位比丘，又聽了這首偈語，心裏的苦惱解除了，貪念也消失了，他頂禮佛陀之後，回到樹下，就持續修數息觀直到妄心清淨，證得佛道的阿羅漢果位。

２２５
開悟聖僧云：一念清淨絕千古，十界依正無纖塵；識得此念是何物，世間忽然少一人。

２２６
二十六、心意品：
經文：昔佛在世時，有一道人，在河邊樹下，學道十二年中，貪想不除，走心散意，但念六欲。目色、耳聲、鼻香、口味、身更、心法，身靜意遊，曾無寧息。十二年中，不能得道。佛知可度，化作沙門，往至其所。樹下共宿，須臾月明。有龜從河中出，來至樹下。復有一水狗，飢行求食，與龜相逢，便欲噉龜。龜縮其頭尾，及其四腳，藏於甲中，不能得噉。水狗小遠，復出頭足，行步如故，不能奈何，遂便得脫。於是道人，問化沙門：此龜有護命之鎧，水狗不能得其便？化沙門答曰：吾念世人，不如此龜，不知無常，放恣六情。外魔得便，形壞神去。生死無端，輪轉五道；苦惱百千，皆意所造。宜自勉勵，求滅度安。

２２７
白話解釋：從前佛陀在世的時候，有一位學佛的比丘，在一條河邊的大樹下，連續不斷的十二年學道歲月中，貪心還是沒有消融，整天心猿意馬，一肚子全是男女功名愛恨。眼裏只知道貪色，耳朵只貪圖聽好音，鼻子只貪圖聞香味，嘴巴只貪圖好味。一個人心裏充滿了白日美夢，人是坐樹下，心老早就到九霄雲外了。這樣子，身在樹下心在天外，沒有一天靜下來。十二年裏，連佛道的影子也沒見到。佛陀知道他這個人還是可以度化，就變化為一個比丘，來到他修行的地方，在河邊大樹下一同度夜。但是剛休息不多久，月亮出來了，就看到一隻小龜從河裏爬出來，一直爬到大樹下。此外，又有一隻水獺，肚子餓了從水裏出來尋食，和烏龜在途中相遇，水獺衝扑過來便要將烏龜吃掉，那隻龜急忙將自己的頭、尾巴，和四隻腳縮到甲裏，水獺就無法吃掉烏龜。那水獺無奈，只好放棄，剛走不遠，那隻烏龜又把頭足伸出來，照常爬行。水獺將牠無可奈何，烏龜便逃脫這條命。因此這個修行的比丘，就對佛化的沙門說：你看，這隻烏龜有了保命的殼，所以水獺還是不能奈何牠！佛化的沙門說：我想世人連這隻烏龜也不如。世人渾渾噩噩，不知生命無常，整天心猿意馬，大腦內充滿美夢。如果外魔（外來的誘惑）一旦得逞，便會乘機而入，這個人便完了。你要知道，生和死是沒有定底的，它會翻來轉去，流落天道、人道、鬼道、畜生道、地獄道的。一切的苦惱，都是這顆心造作的。應該自我勉勵，尋求寂滅才是一勞永逸啊！

２２８
經文：於是化沙門，即說偈言：有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪？心豫造處，往來無端；念多邪僻，自為招患。是意自造，非父母為；可勉向正，為福勿回。藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。於是比丘聞說此偈，貪斷望止，即得羅漢道。知化沙門，是佛世尊，敬肅整服，稽首佛足。天龍鬼神，莫不歡喜！

２２９
白話解釋：接著，佛化的沙門便說了一首偈：身體不長久，有命皆歸土；身死靈已去，逆旅何必萬年守。心猿到處去，來往無定處，妄念多邪門，為你招來無窮禍。妄心自己造，不是父母生，使它向正途，為了福報不回頭。如同烏龜藏頭足，防止心賊如守城；手持慧劍與魔，打了勝仗便無患。此時修道的比丘聽佛說了這首偈，馬上貪欲斷滅，就得了佛道四果。他此時已知樹下那位沙門是佛陀所化，便整頓衣服急忙頂禮如來座下，在傍護法的天龍鬼神之類，也無不歡喜萬分。

２３０
五祖弘忍大師云：若守住真如清淨心，七天之中靈靈覺覺，不證悟自心者，吾死墮耕舌地獄。

２３１
開悟聖僧云：學佛在心不在外，心地慈悲德具足；貪瞋癡愛疑妄盡，不動無明是活佛。

２３２
二十七、華香品：
經文：昔佛在舍衛國，國東南海中有臺，臺上有華香樹，樹木清淨。有婆羅門女五百人，奉事異道，意甚精進，不知有佛。於時諸女自相謂曰：我等稟形生為女人，從少至老，為三事所鑑，不得自由。命又短促，形如幻化，當復死亡。不如共至華香臺上，採取香華，精進持齋，降屈梵天，當從求願：願生梵天，長壽不死；又得自在，無有鑑忌。離諸罪對，無復憂患。即齎供具，往至臺上，採取華香，奉事梵天。一心持齋，願屈尊神。於是世尊，見此諸女，雖為俗齋，其心精進，應可化度。即與大眾弟子、菩薩、天龍、鬼神，飛昇虛空，往至臺上，坐於樹下，諸女歡喜：謂是梵天，自相慶慰，得我所願矣。時一天人，語諸女言：此非梵天，是三界尊，號名為佛，度人無量。於是諸女，前至佛所，為佛作禮，前白佛言：我等多垢，今為女人，求離鑑撿，願生梵天。佛言：諸女！快得善利，乃發此願。世有二事，其報明審；為善受福，為惡受殃，世間之苦，天上之樂，有為之煩，無為之寂。誰能選擇，取其真者？善哉諸女，乃有明志！

２３３
白話解釋：從前佛陀在舍衛國，國都東南方海上有一座島，突起一塊臺地，臺地上有一片華香樹，林木非常清淨幽美。這裏住有五百位婆羅門貴族女人，在這裏修行邪道法門，非常虔誠精進，但是她們不知有佛陀出現於世。此時她們彼此談天說地言：我等稟受父母的形體，生為女人身，從少到老，被身、口、意三件東西所控制支配，不能自由。況且生命短促，形體脆弱，還要死亡。不如一同到華香臺上，採摘香花，嚴謹持齋，祈禱梵天之神，來滿足我們的心願，我們死後希望升到大梵天，長壽不死，而且到了那裏，就會自由自在，沒有什麼事使我們忌諱和監制我們。到那時候就可以遠離一切罪惡，不再有苦惱災患纏身。然後，她們就帶了供養瓶之類的東西，到島上，採了許多芬芳的華，去供祭大梵天神。她們一心持素，願意終身服侍大梵天神。佛陀在定中看到這些女子，雖然修持的是普通的法門，沒有義理基礎的齋戒，但是她們內心卻努力虔誠，應該得到度化。佛陀馬上便率領所有弟子、菩薩、天龍鬼神等信眾，飛昇到虛空，降落到那塊島上，然後坐於樹下，那些女子看到天上有神祇下降，十分歡喜。她們認為是梵天大神來了，就互相慶賀安慰說：我們的祈願終於達到了！此時有一位天人，向那些女子說：這位聖者，不是大梵天神，他是三界之尊，稱為佛陀的大覺者啊，他已經度盡無數眾生出離三界了！這些女子聽後便齊集佛前行禮，並且稟告佛陀說：我們造業太多，今為女人之身，希望脫離三界牢獄，升大梵天！佛陀說：各位善女人！妳們為了儘快能獲得為善之利益，才發了這番心願。我向妳們說：世間有兩件事，它的果報是最明確不爽的！為善必然得福報，為惡必然受災禍。世間的苦難，天界的快樂，世俗的煩惱，佛道出世的寂滅法味，這幾種不同層界的生命境界，誰能去選擇其中最偉大深奧的真理呢？好吧！各位善女子！妳們有這種透徹的智慧嗎？

２３４
經文：於是世尊，即說偈言：孰能擇地，捨鑑取天；誰說法句，如擇善華。學者擇地，捨鑑取天；善說法句，能採德華。知世坏喻，幻法忽有；斷魔華敷，不現死生。見身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不現死生。於是諸女，聞佛此偈，願學真道，為比丘尼。頭髮自墮，法衣具足。思惟寂定，即得羅漢道。

２３５
白話解釋：佛陀說罷，就以一首偈語作結：誰能慎擇福地，捨卻梵天之門？誰說佛法真義，如摘聖潔之花？覺者慎選福地，捨卻梵天之門，善說佛法要義，能採出世之花！如知世事如坯，一切幻化假有，能別魔花舖地，不入生死輪迴。色身如泡如沫，萬法皆幻本然，能捨魔花舖地，不入生死瀑流。婆羅門女子，聽佛說這首偈語，一齊發願學習佛道，出家為比丘尼，她們秀髮自落，法衣自然披身，靜觀寂然禪慮，即得羅漢果位。

２３６
開悟聖僧云：前世修來此報身，百鍊千鎚作完人；自身識得娘生面，轉勸他人認主人。

２３７
經文：阿難白佛言：今此諸女，素有何德？乃令世尊，就而度之。一聞說法，出家得道也？佛告阿難：昔迦葉佛時，有大長者，財富無數，夫人婇女，有五百人。其性惡，門不妄開；夫人婇女，欲往見佛。終不肯聽。後日國王，請諸大臣，上殿宴會，會輒竟日。時夫人婇女，見長者入會。便共至佛所，稽首作禮，小坐聽經，各發願言：令我世世，莫與惡人，共相遭遇。所生之處，恒與道德聖人相值。聞來世，有佛名釋迦文，願與相值，出家學道，奉持訓誨。佛語阿難：爾時夫人、婇女五百人者，今此五百比丘尼是。本願懇惻，今應得度。是以世尊，就度之耳！佛說是時，莫不歡喜！

２３８
白話解釋：此時阿難問佛：這些婆羅門女子，素來有什麼福德，能使世尊親臨來度她們入佛門，而且一旦聞法，就出家悟道呢？佛向阿難說：從前迦葉佛時，有一位偉大的長者，富甲天下，妻子和後堂美女，有五百人。但是長者的天性嫉恨別人，不願輕易大開方便之門。有一天，他的妻子和美女要去見佛，始終不肯答應。隔一天國王邀請大臣，出席國宴，酒席晝夜舉行。當時長者夫人和美女知道他已入朝參加國宴，就一齊到佛陀精舍，叩頭行禮，坐下聽經，每人都發願說：請佛陀保佑我，生生世世不要與惡人相遇，我出生的國土，能與覺者聖賢相遇。我們聽說未來世有一位名叫釋迦文的佛陀降世，我們希望能與這位世尊相遇，我們願意跟他出家學道，奉持他的教導。佛陀向阿難說：那時那些長者的夫人、家裏的侍女等五百多人，就是現在出家的比丘尼。因為她們前世立願懇切哀誠，所以今生應得度出家。因此我才特別親自去度化她們的！佛陀說了這段因緣時，聽者無不萬分歡喜！

２３９
金剛經云：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。

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