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(洞簫)

《莊子·天下第三十三》
　　
　　天下之治方術者多矣，皆以其有爲不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原于一。」
　　不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆于變化，謂之聖人。以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，熏然慈仁，謂之君子。以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也，百官以此相齒。以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也。
　　古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。——《詩》以道志，《書》以道事，〈禮〉以道行，〈樂〉以道和，〈易〉以道陰陽，〈春秋〉以道名分。——其數散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之。
　　天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將爲天下裂。
　　不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在于是者。墨翟、禽滑厘聞其風而說之。爲之大過，已之大循。作爲〈非樂〉，命之曰〈節用〉；生不歌，死無服。墨子泛愛，兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有〈鹹池〉，堯有〈大章〉，舜有〈大韶〉，禹有〈大夏〉，湯有〈大濩〉，文王有〈辟雍〉之樂，武王、周公作〈武〉。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐瓣寸而無椁，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己，未敗墨子道。
　　雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離于天下，其去王也遠矣。
　　墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州島也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操槀耜，而九雜天下之川；腓無胈，胫無毛，沐甚雨，栉疾風，置萬國。禹大聖也，而勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂跷爲服，日夜不休，以自苦爲極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」
　　相裏勤之弟子五侯之徒，南方之墨者，苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦〈墨經〉，而倍谲不同，相謂『別墨』；以『堅白』、『同異』之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子爲聖人，皆願爲之屍，冀得爲其後世，至今不決。
　　墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈、胫無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！
　　不累于俗，不飾于物，不苟于人，不忮于衆，願天下之安甯以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在于是者。宋钘、尹文聞其風而悅之，作爲華山之冠以自表，接萬物以別宥爲始；語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調海內，請欲置之以爲主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰上下見厭而強見也。
　　雖然，其爲人太多，其自爲太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不爲苛察，不以身假物。」以爲無益于天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內，其小大精粗，其行適至是而止。
　　公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。古之道術有在于是者。彭蒙、田骈慎到聞其風而悅之。齊萬物以爲首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。
　　是故，慎到棄知去己而緣不得已，泠汰萬物以爲道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁無任，而笑天下之尚賢也！縱脫無行，而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離于理，是以終身無譽。故曰：至于若無知之物而已。無用賢聖，夫塊不失道。」豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」
　　田骈亦然，學于彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：[古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？」常反人，不見觀，而不免于魭。其所謂道，非道；而所言之韪，不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
　　以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。古之道術有在于是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一；以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實。關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，爲天下溪；知其白，守其辱，爲天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有余，巋然而有余。其行身也，徐而不費，無爲也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免于咎。以深爲根，以約爲紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容于物，不削于人，可謂至極。」
　　關尹、老聃乎！古之博大真人哉！
　　芴漠無形，變化無常。死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。以天下爲沈濁，不可與莊語，以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。
　　其書雖環玮，而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者爲友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂調適而上遂者矣。
　　雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
　　惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。曆物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裏。天與地卑，山與澤平。日，方中方睨；物，方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此爲大，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以爲羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，物不絕，龜長于蛇，矩不方，規不可以爲圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，镞矢之疾，而有不行不止之時，狗非犬，黃馬、骊牛三，白狗黑，孤犢未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
　　桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心。辯者之囿也。
　　惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也。然惠施之口談，自以爲最賢，曰：「天地其壯乎！施存，雄而無術。」
　　南方有倚人焉曰黃缭，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍爲萬物說；說而不休，多而無已，猶以爲寡，益之以怪。以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。
　　弱于德，強于物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。其于物也何庸？夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯爲名。惜乎！惠施之才，骀蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
　　【譯文】
　　 天下研究學術的人很多很多，都認爲自己掌握了真理而且達到了無以複加、登峰造極的境界。那麽，古時候所說的有關天道的規律，果真又存在哪裏呢？回答是：“無處不在。”如果再問：“自然賦予的靈妙從何處降臨？人們所擁有的睿智又從哪裏産生？”回答是“玄聖有他誕生的原因，聖王也有他出現的根由，因爲他們全都源于宇宙萬物本體混一的道。”
　　 不違背道的宗本，稱他叫天人。不違背道的精粹，稱他叫神人。不違背道的真谛，稱他叫至人，把自然視爲本原，把禀賦視爲根本，把規律視爲途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。用仁慈來布施恩惠，用道義來分清事理，用禮義來規範行爲，用音樂來調理性情，溫和而又慈祥，稱他叫君子。依照法規確定職分，遵從名分確立標准，反複比較求得驗證，憑借查考作出決策，就象點數一二三四一樣曆曆分別，各種官吏都以此相互就位；把各種職業固定下來，把農桑事務擺上重要位置，注意繁衍生息和蓄積儲藏，老弱孤寡經心照料，全都有所安養，這又是安定民心、治理百姓的規律。
　　 古代聖哲的人實在是完備啊！他們配合靈妙之理、聖明之智，效法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝末節的法度，六合通達四時順暢，無論大小精粗的各種事物，其運動變化真是無所不在。他們的觀點顯明而又表露在各項典規法度的，舊有的法規和世代相傳的史記裏還是多有記載，那些存在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》中的，鄒地和魯國的學者以及身著儒服的士紳先生們，大多能夠明了內中的道理。《詩》用來表達思想感情，《書》用來記述政事，《禮》用來表述行爲規範，《樂》用來傳遞和諧的音律，《易》用來闡明陰陽變化的奧秘，《春秋》用來講述名分的尊卑與序列。內中的看法和主張散布天下並施行于中原各國的，各家的學說時時有人稱述和介紹。
　　 天下大亂之時，賢聖的學術主張不能彰顯于世，道德的標准也不能求得劃一，天下人大多憑借一孔之見就自以爲是炫耀于人。譬如眼、耳、口、鼻，各有各的官能和作用，不可能相互交替通用。又好像各種各樣的技藝，各有各的長處，適用時就能派上用處。雖然如此，不能赅全周遍，只能是一些偏執于一端的人。他們分割了天地淳和之美，離析了萬物相通之理，肢解了古人的道術，很少能夠真正合于純真的自然之美，匹配靈妙和睿智的容狀。所以內聖、外王的主張，晦暗不明，阻滯不通，天下人多自追求其所好並把偏執的看法當作完美的方術。可悲啊！諸家學派越走越遠不能返歸正道，必然不能合于古人的道術！後代的學者，實在是不幸不能見到自然純真之美和古人道術的全貌，道術也就勢必受到諸家學派的分割與破壞。讓後世不奢侈，使萬物不浪費，不使各種等級差別突出顯明，而且用各種嚴厲的規矩約束自己以適應社會的急需。古時的道術確實包含上述方面的內容，墨翟、禽滑厘之流聽聞這樣的遺風並且熱衷于這方面的活動。不過他們所主張和推行的又過于激烈，他們所反對、所節止的又過于苛嚴。他們倡導“非樂”，要求人們“節用”，生前不唱歌，死時不厚葬。墨家主張“泛愛”、“兼利”和“非鬥”，他們的學說是非暴力的，而且墨家又好學博覽，不隨意標新立異，也不與前代帝王苟同。
　　 墨家反對古代的禮樂制度。古代的樂章黃帝時有《鹹池》，唐堯時有《大章》，虞舜時有《大韶》，夏禹時有《大夏》，商湯時有《大濩》，此外周文王時有《辟雍》之樂，武王和周公還作過《武》樂。古代的喪禮，貴賤有嚴格的規矩，上下有不同的等別，天子的內棺和外椁共有七層，諸侯是五層，大夫是三層，士是兩層。如今墨家卻獨自主張生前不唱歌，死時不厚葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，並把這些作爲法度和定規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正的愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是對自己真正的愛惜。這樣的評論並非有意要诋毀墨家的學說，雖然如此，不過情感表達需要歌唱卻一味反對唱歌，情感表達需要哭泣卻一味反對哭泣，情感表達需要歡樂卻一味反對歡樂，這樣做果真跟人的真情實感相吻合嗎？他們主張人活在世上要勤勞，死的時候要淡薄，墨家的學說太苛刻了；使人憂慮，使人悲憫，而做起來也難以辦到，恐怕不能夠算是聖人之道，違反了天下人的心願，天下之人也就不能忍受。墨子即使能夠獨自實行，又能拿天下人怎麽樣？背離了天下人的心願，距離天下百姓一心歸往的境界也就很遠很遠了。
　　 墨子稱贊說：“從前大禹治水時堵塞洪道，疏通長江黃河並使四夷九州溝通起來，整治的大河三百條，分支河道三千條，水渠溪流不可計數。大禹親自擡筐揮鏟，終于彙聚地面的水而使它歸入大江河。勞苦奔波累得腿肚子消瘦，小腿上無毛，淋著暴雨，冒著狂風，安頓下萬家城邑。禹是大聖，仍親自爲天下事務如此操勞。”因此，要讓後世的墨家，多用羊皮、粗布做衣服，用木鞋、草鞋作服飾，日夜不停地操勞，把自身清苦看作是行爲准則。並且還說：“不這樣做，就不符合夏禹的主張，也就不配稱作墨家。”後世墨家學人相裏勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用“堅白”、“同異”等話題彼此爭辯相互诋毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他爲領袖，希望能成爲墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。
　　 墨翟和禽滑厘他們的意願應當說是好的，但他們的作法卻不可取。這將使後世的墨家學人，必定是勵行勞苦，爭先恐後地弄得腿肚子消瘦、小腿上無毛罷了。墨家的學說算得上是亂世的良方，卻又只能是治世的下策。即使這樣，墨子還是真正熱愛天下的人民，一心追求的目標不能實現，就是弄得形容枯槁面顔憔悴也不會放棄自己的主張，真可算是有才之士啊！
　　不受流俗所牽累，不因外物而矯飾，不對人提出苛嚴的的要求，不背違衆人的心情，但願天下太平無事人人都能糊口養生，自己和他人生存條件能夠得到保證也就心滿意足，並且以此來剖白自己的心迹。古時候的道術確實包含上述方面的內容。宋钘、尹文聽聞這方面的遺風並且熱衷于這方面的活動。他們戴著特制的華山之形的帽子來表白上下均平的信念，應接外物總是先清除掉各式各樣的界說和成見；他們竭力討論人的思想活動，取個名字叫做內心的行爲。他們用和順柔韌的態度迎合人們的歡心，並調諧整個天下，而把抑制個人的情感和欲念看作主旨。他們受到侮辱卻不以爲是恥辱，一心解救人們之間的爭鬥；他們主張禁絕攻伐停止暴力行動，一心想平息世上的各類戰爭。用這樣的學說周遊天下，對上勸谏諸侯對下教導百姓，即使天下人都不采納，他們也絮絮不休地說個沒完。所以說，上上下下都受人嫌棄卻仍然不遺余力地反複陳述。
　　 即使這樣，他們還是爲別人考慮很多很多，爲自己考慮很少很少。他們常說：“只希望准備五升米的飯食就完全足夠了！”他們中的師長恐怕都不能吃飽，弟子們就是忍饑挨餓，也不忘懷天下的事務。他們無日無夜地爲世人奔波，說：“我們大家都得生存下去啊！”那高大的樣子確實是救世的人啊！他們還說：“君子不事事計較而苛求于人，也不會讓自身爲外物所役使。”他們認爲對天下無益的事，與其竭力申辯倒不如停止不幹。他們把禁絕攻伐平息暴力行動看作是主要的社會活動，把抑制個人的情感和欲念看作是對自身的主要要求，無論哪一個方面，他們的所作所爲只不過達到這樣的境界而已。
　　公正而不結黨，平易而不偏私，斷然依理不存主見，隨物趨進一視同仁；不瞻前顧後，不謀求智巧，對于外物無所選擇，隨順自然與物一同變化。古時候的道術確實包含上述方面的內容，彭蒙、田骈、慎到聽聞這方面的遺風並且熱衷于這方面的活動。他們把平等地對待外在事物放在首要地位，說：“蒼天能夠覆蓋萬物卻不能托載萬物，大地能夠托載萬物卻不能覆蓋萬物，大道能夠包容萬物卻不能區別萬物。”他們懂得萬物都有它們可以認可的一面，萬物也有它們不可以認可的一面，所以說：“有所挑選就必然不會周遍，有教育就會出現教育不到的方面，一視同仁的規範與齊同劃一的尺度才能沒有遺漏。”
　　 因此慎到棄置智巧，去除自我而順應事物的必然，把聽任外物的變化規律作爲疏導一切事物的方術。他說：“明知不可知，卻不能順應而急迫地力求知道，勢必再次使自己受到傷害。”自身怠惰不正無以爲能卻譏笑他人崇尚賢能，自身縱放不羁無有德行卻譏笑他人尊重聖哲。或是擊拍或是削截，只求隨物婉曲變化，舍棄心中是非之見，希求能夠免于各種牽累。不用智巧與謀慮，不究前因與後果，巍然自立而已。推一推然後行進，曳一曳然後前往，像旋風一樣回旋，像飛羽一樣飄忽，像磨石一樣轉圈，保全自己不受責難，動靜合宜全無過失，不曾有過禍殃。這是爲什麽呢？大凡沒有感知的物類，就不會有建樹個人的憂患，就不會留下使用心計的牽累，或動或靜不背離客觀事理，因此終身無所謂榮譽。所以說：“達到像沒有感知的東西那樣罷了，無須賢人聖人，譬如土塊就不會失去規範。”那些才華出衆的人常在一起譏笑說：“慎到的學說，不是活人所能實行，而是死人的道理，理所當然地被人們看作是怪異的主張。”
　　 田骈也是這樣，向彭蒙學習，受到會心的傳授。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了什麽也不肯定又什麽也不否定的境界而已。猶如迅急而過的風聲不留一點蹤迹，怎麽可以加以言說？”他們總是背違人們的意願，不能引起人們的關注，因而始終不能免于隨物變化，他們所說的齊同劃一的規範並不是真正的道，因而所說的正確也終不免于謬誤。彭蒙、田骈與慎到均不真正懂得道。雖然如此，他們恐怕還是都聽說過有關大道的概略。
　　把主宰萬物的道視爲精髓，把各具外形的物類視爲粗雜，認爲有所積蓄反生不易滿足的貪欲，心境恬淡閑適只跟神明爲伍。古時候的道術確實包含上述方面的內容，關尹、老聃聽聞這方面的遺風並且熱衷于這方面的活動。他們樹立起“常無”、“常有”的觀點，並把“太一”視爲他們學說的核心，而且還以柔弱謙下的態度爲外表，以空虛甯寂、不毀棄萬物的心境爲內質。
　　 關尹說：“內心世界不存己見，外在有形之物便各各自然顯露。有所動作像流水一樣因勢隨順，靜止下來猶如明鏡顯迹無所斂藏，感應外物則像回聲那樣自然應答。恍恍惚惚仿佛什麽也不存在，沈寂甯靜如同虛空湛清。混同于萬物必能諧和順達，馳逐外物而有所得內心也就必有所失，從不曾搶在人先，而是常隨人後。”
　　 老聃說：“認識事物剛強的一面，卻持守事物柔弱的一面，願做天下可以彙聚潺潺細流的小溪；知道事物顯著明亮的一面，卻持守事物汙濁晦暗的一面，願做天下可以容受他物的虛空的山谷。”人人都爭先恐後，自己卻偏偏留在後邊，說是承受天下的汙辱。人人都求取實惠，自己卻偏偏持守虛空，無心積蓄因而處處顯得有余；是那麽高大、充實而有余。他們立身行事，從容閑適而不耗費精神，無所作爲而又恥笑智巧。人人都在追求福祿，自己卻偏偏委曲求全，說是只求避免災禍。以懷藏深邃奧妙的道爲根本，以節約儉省的生活態度爲大要，說是堅硬的容易毀壞，銳利的容易折損。對物常常寬容，對人無所削奪，就可算是最高的思想境界了。
　　 關尹和老聃，真是自古以來最爲博大的真人啊！
　　虛空甯寂沒有形迹，變化萬千沒有定規，無所謂死無所謂生啊，跟天地共存啊，跟神明交往啊！恍恍惚惚往什麽地方而去，又惚惚恍恍從什麽地方而來，萬物全都囊括于內，卻沒有什麽去處足以作爲最後的歸宿。古時候的道術確實包含上述方面的內容，莊周聽聞這方面的內容並且熱衷于這方面的活動。他用虛空悠遠的話語，擴大誇張的談論，沒有邊際的言辭，時時縱任發揮卻不偏執拘滯，從不靠標榜異端來顯示自己的觀點。他認爲天下人沈湎于物欲而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不苟地討論問題，因而用隨順無心的言辭不受拘束地隨意鋪陳，用先輩聖哲的話語讓人信以爲真，用婉曲的寄寓的文辭來拓展自己的胸臆。他獨自跟博大的天地和玄妙的精神來往卻又不傲視于萬物，不追問是非曲折，而是與世俗相處。他的著述雖然雄奇偉異卻宛轉連綴不失宏旨，他的言辭雖然變化不定卻妙趣橫生引人入勝。他內心充實因而行文不能自已，上與天地結伴而遊，下跟棄置死生，不知終始的得道之人交爲朋友。他對于道的闡釋，宏大而又通達，深遠而又縱放；他對于道的探討，可以說是諧和適宜而且達到了最高的境界。即使如此，在順應事物的變化和分解事物的實情方面，他所闡述的道理是那麽無窮無盡，他所建立的學說宗于本源脈絡清楚，多麽窈冥深邃啊，不可能完全洞悉其中的奧妙。
　　惠施懂得許多方面的學問，他的著述多達五車，但他的學說卻乖背雜亂，他的言談也多偏頗不當。他觀察分析事物的要理，說：“大到極點的東西已無外圍可言，稱之爲‘大一’；小到極點的東西已無所包容，稱之爲‘小一’。沒有厚度的平面，不可能累積而成體積，但卻可以無限擴展以至很遠很遠。從整個宇宙的角度看天與地都是低的，山峰與湖澤都是平的。太陽剛剛正中就同時開始偏斜，各種物類剛剛産生就同時意味著走向死亡。萬物有類別的共同點和種屬的共同點的差異，這叫做‘小同異’；萬物有完全相同的共性和個別事物完全不同的特點的差異，這叫做‘大同異’。南方可以是無窮盡的但南方也可能是有盡頭的，今天到越國去又可以說成是昨天來到了越國。連環本不可解但又可說是無時無刻不在銷解。我知道天下的中心部位，可以說是在燕國的北邊也可說是在越國的南方。廣泛地愛護各種物類，因爲天地間本來就是沒有區別的整體。”
　　 惠施認爲上述看法是最爲博大的了，遊觀天下並曉谕各處善辯的人，天下一切喜好爭辯的人無不相互津津樂道：卵裏面可以說是存在著毛；雞的腳可以數出三只；郢都內就存在著天下；狗也可命名爲羊，馬能夠說是卵生的；蝦蟆可以說是長有尾巴；火本身並沒有熱感；山中的回音證明大山也生出了口；車輪永遠不會著地；眼睛也可說缺乏看視的能力；指認外物永遠達不到事物的實際，即使達到實際也會無窮無盡；烏龜可能比蛇還長；角尺不能畫出方形，圓規也不能用來畫圓；具體的榫眼與榫頭不會完全地吻合；飛鳥的身影也可說不曾有過移動；飛逝而去的箭頭有停留、也有不曾停歇的時刻；小狗可以不是狗；黃馬、黑牛的稱謂可以數落出三個；白狗也可以叫它黑狗；稱作孤駒應該說它不曾有過母親；一尺長的棍棒，每天截取一半，一萬年也分截不完。喜好爭辯的人們用上述命題跟惠施相互辯論，一輩子沒完沒了。
　　 桓團、公孫龍等善辯之流，蒙蔽人們的思想，改變人們的心意，能夠堵住別人的嘴，卻不能折服人心，這就是辯者的局限。惠施每天用其心智跟人辯論，獨自跟天下的辯者制造出這麽多奇談怪論，而上述就是他們論爭的大體情況。
　　 不過惠施的口總是說個沒完，自以爲最有才氣，說：“天地偉大啊！”他實在是心存壓倒他人的雄心而又不真正懂得道術。南方有個奇異的人名叫黃缭，向他詢問天爲什麽不會墜落、地爲什麽不會塌陷，詢問風雨雷霆形成的原因。惠施一點也不謙遜立即回應，不加思索地就作出答複，廣泛闡述事物的規律與原理，說起來絮絮不絕，話多而無休止，還認爲說得太少，把許多奇異的東西也添加進去。他處處違反人的實情，卻一心求取超人的名聲，因此他總是跟衆人不合適宜。他內心修養十分薄弱，而追逐外物的欲念卻又十分強烈，他所走的道路真是彎曲狹窄的哩。用陰陽交構化育萬物的道術來考察惠施的能耐，不過就像是一只蚊虻在徒勞地嗡嗡作響。他的言論對于萬物有什麽用處！不過充分了解事理的某一部分還是可以說十分突出的，如果能夠尊崇于道也就接近于道術了！惠施不能夠在這方面安下心來認真下點功夫，離散心神于外界事物又從不知道倦怠，最終只不過得到善辯的美稱。可惜啊！惠施的才氣，放蕩不羁而無所獲，馳逐于外物而不知返歸本真，這就像用聲音來遏止回聲，又像是爲了使身形擺脫影子而拼命地奔跑，實在是可悲啊！(王朝網路 wangchao.net.cn)