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李翱＜复性書＞語譯

＜上篇＞語譯

 

第一節辨「性」、「情」之作用、關係與本質

人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者皆情之所為也，情旣昏，性斯匿矣；非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明；非水、火清明之過，沙不渾，流斯清矣；煙不鬱，光斯明矣；情不作，性斯充矣。

　　語譯：

人之所以能夠上達成為聖人，是因為『性』所發揮的作用；而『性』之所以會惑亂不明，則是因為『情』的作用。歡喜、憤怒、悲哀、恐懼、愛好、厭惡、欲求，都是『情』的表現方式，情感作用達到昏昧失理智後，本性就消失不見而無法發揮正常功用；這並不是本性自身的缺陷，而是因為七種感情的作用交復運作，使得本性的清明理智無法保持在充實完整的狀態所致。就好像混濁翻動的流水不會清澈，煙霧騰漫的火焰無法保持光明；這不是流水或火焰本身性質的缺陷，若泥沙不翻攪，則流水自然清澈；煙霧不瀰漫，則火光自然通透照耀；同理，人的感情若不作用，本性自然就能充實且發揮。

 

性與情不相無也，雖然無性則情無所生矣，是情由性而生；情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。性者，天之命也，聖人得之而不惑者也；情者，性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。

　　語譯：

『性』與『情』並不藉由互相排斥對方的存在而存在，因為若沒有性的先存有，則情感作用就沒有發生的本質基礎，可知情乃是由性產生出來的作用；情本身有所待而生，不是自有自生的先驗存在，而是依附於性而存在；而性本身也無法在人的認識能力所及的範圍內自我呈現，而需要透過感情的作用發生時反激出其精粹清純，然後才可以顯露出性的本質。本性來自天的授受，而聖人就是得到本性的超越作用而不致為情所迷惑；感情是本性表現出的作用，百姓則容易沉溺於其中，而不能有去探求恢復其本性的狀態。

 

　　聖人者豈無其情耶？聖人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光，製作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者豈無性耶？百姓之性，與聖人之性弗差也，雖然情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自覩其性焉。

　　語譯：

那這麼說來，聖人豈不都沒有『情』的作用嗎？所謂的聖人，他的內在本體寂靜穩定不變動，對事物不抱有過度盼望而能得到自然會得到的結果，不費言詞就能表現出神妙深奧的洞察智慧，沒有盛氣逼人的光彩，但是處在人群中自然突出而不可掩，所製定之常經大法，其規劃之偉大與長久可比天地之高廣，而一旦要有調整改易的步驟措施，又能兼顧宇宙事理之正反兩面的規律。聖人的所作所為，看似好像充滿關懷與感情，可是在他本身其實又不曾因為什麼私情而來做這些事。那麼百姓是否就沒有本性嗎？其實百姓的本性與聖人的本性沒有差別，可是因為感情的迷惑昏昧交相作用，摧折了他的本性而不見止息之時，故即使到死也不曾自見其本性有發揮一日之作用。

 

火之潛於山、石、林、木之中，非不火也；江、河、淮、濟之未流而潛於山，非不泉也；石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物；泉之源弗疏，則不能為江、為河、為淮、為濟，東匯大壑，浩浩蕩盪，為弗測之深；情之動靜弗息，則不能復其性，而燭天地為不極之明。

　　語譯：

能引發火焰的本質未作用，而潛藏在山林樹木一切可燃的事物之中，並不是它沒有燃燒起來的可能；長江、黃河、淮河、濟水的源頭潛沒在山區地下之中，其泉水並非沒有流出的一天；因為若不去擊打點火石，不去摩擦鑽木觸發火苗的話，則無法製造一場燒毀森林萬物的沖天大火；如果沒有流穿山壁疏通源頭，則水流無法集流成川，向東匯入大海，最後成就其廣大無涯、深不可測的容量；同理，感情的作用若沒有止息，則本性無法恢復迴光明無邊無際，足可照耀天地的最佳狀態。 」