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斬龐昱

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心命詩

心好命又好，富貴直到老。
命好心不好，福變為禍兆。
心好命不好，禍轉為福報。
心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最要存仁道。
命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯。
修心一聽命，天地自相保。

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印光大師批註：

此詩於心命二義發揮周到，果能依之行，則命自我作，福自我求，造化之權不歸於天地鬼神矣。

心命詩講解：

【命自我作。福自我求。】

深信每一個人在這一生當中，都希望追求到幸福美滿的生活，也希望自己的命運不要很坎坷，在這一生當中能順利的走完人生，到達盡頭。
這裡就告訴我們，『命自我作』，我們的命運可以自己掌控，可以自己去改造，可以自己去掌握住。
『福自我求』，用現代話來講，就是幸福可以追求到，我們的福報也可以自己去尋找到，可以追求到。
這個追求一定要有方法、有原則、有原理、有次第，底下就是告訴我們要擁有幸福美滿的人生，我們如何去得到，如何能達到這樣的生活境界。
此地就教導我們，用怎樣的心來改造自己的命運。請看第一段：

【心好命又好。富貴直到老。】

這裡提到當我們現在的生活很不錯，自己也很滿意，這個時候我們要心存著好心，內心要常存善念。你經常有善念，你做出來的就是好事，所以它講『富貴直到老』。
這個富貴，不是世間人所講的非常的富有、地位非常的崇高叫做富貴，富貴不是這樣的解釋。我們也看到很多富有之人，他非常的擔憂，他擔憂什麽？他不快樂。為什麽？
一出門，怕人家搶劫，因為你太富有了，你的生活不見得會快樂。地位很崇高的人，非常尊貴的人，出門都有保鑣，也是非常的不自在。

所以此地講的「富貴直到老」，就是你能安於你的現況，你覺得我現在的生活已經非常滿足了。
你心地又善良，你能與人為善，你的周遭都可以跟你和睦共處，這樣的人就是最幸福、最美滿的，我們稱為這樣就是富貴。

所以此地第一條也告訴我們，你的心經常能保持著善心（就是心好），你的命就不會太差。
你的心好，你就能寬恕別人，你就能包容別人，你的周遭你就會覺得一片和諧，這樣的生活就是最幸福美滿的。
所以，這裡講到這樣你的富貴可以直到永遠，到這個人生的終了，你都可以擁有這麽幸福的日子。首先建立在你的知足，建立在你的善心。第二條講到：

【命好心不好。福變為禍兆。】

這裡講到命很好，他的生活環境，他的周遭，我們看到他真的是非常好，但是心地不好。
這個人心地不好，我們可以這樣講，我們看到周遭的人，有的人為富不仁，環境非常的好，但是待人很苛刻，這樣也是有缺陷。
這樣待人不好，你到處樹立了敵人，將來一旦你的福享盡了，你的災難肯定就會跟隨而來。所以，此地講『福變為禍兆』。
本來你擁有這麽多的福報，可是因為你的心地不善，你待人不好，你的「福」就會變成「禍」。為什麽？
人在享福當中，往往不能想到這個福會享盡，所以就拼命造了很多惡業，到處與人家結惡緣。一旦你的福享盡之後，肯定就會有惡果上頭。

所以此地也告訴我們，擁有幸福之人，要懂得惜福，要懂得珍惜你現在所擁有的，要生活在感恩的世界裡頭，感恩你有這麽好的環境。
有這麽好的環境，更應該善用你良好的這些物質、這些環境，盡你的能力來幫助別人才對。
如果你的心地不好，很有可能你的幸福就會毀在你心不善，心不善就會造很多的惡業，毀在你自己的手上。所以，最重要還是要存善心。

現在社會經常推行四好運動，「存好心，做好人，說好話，做好事」。這裡告訴我們，你要追求幸福人生，首先要有純善之心。
前面兩段都告訴我們，你的環境、生活，你如何繼續保存下去，你擁有好的現況，你要如何再經營讓它更好；不可以在這麽良好的環境當中，忽略了我們的內心。
我們說「誠於中，形於外」，內心經常想不好的，你周遭所做所為也會跟著不好。所以此地告誡我們，的確我們要懂得惜福，要珍惜。我們再看第三段：

【心好命不好。禍轉為福報。】

此地就是勉勵命運坎坷之人，生活環境困苦之人，命不好，命裡頭經常乖舛。所謂乖舛，就是從小非常的坎坷。
此地勉勵我們，即使在惡劣的環境當中，我們如何追求幸福？這裡教導我們要存著善心，存著善心，你就不會怨天尤人。
有很多人他很感慨，他所生活的環境很惡劣，所以他就自暴自棄。我們看到這樣的人，你很想幫助他，就沒有辦法幫他。為什麽？扶不起的阿斗。

所以當我們面對惡劣的環境，面對自己坎坷的命運之時，我們要心存善念，存著好心，多做好事，多與人結善緣。
內心經常有這樣的善心，你所表現出來的就有善行。有善行，你就能廣結善緣，你很有可能會得到很多人的幫助，你的際遇也會隨著你心地的改善而有所幫助。

所以，人一定要想一想，我今天幸福快樂完全在內心裡頭自己的感受，你內心覺得滿足了，你就是大富大貴之人；可是如果你今天心的慾望很大很強，即使再優渥的生活條件給你，你也是不懂得滿足。

所以此地講到真正我們命不好的時候，但是我們要存著一顆純善之心，『禍轉為福報』，即使有災難到了，有災難臨頭，我們也會逢凶化吉。為什麽？
因為我們有純善之心。有純善之心，你可以感動周遭之人，別人經常看到你這麽善良，在你有困難的時候，深信他們也會伸手來援助你，來幫助你。

所以此地也勉勵命運坎坷之人，千萬不可以怨天尤人，更不可以自暴自棄，我們應該要立志把我們的生活條件，如何把它改造。
就好比古人講的：顏回一簞食，一瓢飲，回也不改其樂。什麽意思？
他即使生活條件非常的差，非常的貧困，但是他知足常樂，他不會為了物質享受差一點，然後就覺得自己的命運很苦。
我們看到古人能如此，聖賢之人能如此，其實我們在本性裡頭，我們也同樣具足這樣的本能跟德行，我們向他學習，我們也可以做到。
所以此地講你的「禍」，這個不好的命運，或者有災難，有困難來了，都有可能轉為福報，所以對自己要有信心。下一條，第四段講到：

【心命俱不好。遭殃且貧夭。】
這裡提到有一種人，這個一生真的是沒有辦法挽救，沒有辦法改造。
怎樣的人？『心命俱不好』，心地也不好，他的命運本來已經不好，又加上他心地不善良，心地又經常怨恨不平，像這樣的人，他就難免要『遭殃且貧夭』。
「殃」是一種災難，「貧夭」也是非常貧困，很潦倒。在這個世間，我們也不難發現有很多人，他就生活在這樣痛苦的環境裡頭。
像這樣的人，是由於他不曉得自己的命運可以改造。他完全相信：我這一生當中，就隨著我的命運流轉，而含糊的迷迷糊糊活在這個世界上。這樣實在非常的可惜。

所以我們想一想聖賢之人，他告訴我們，為什麽一個人會遭殃？為什麽會貧夭？除了他先天的環境困厄之外，最主要還是在他的內心。
他從來沒有想到從心地來改，可以扭轉他的的命運，他的幸福也可以因為心地的改善，而得到幸福的人生，所以非常的可惜。
當我們朋友之間有這樣的人，不妨轉告他，送他淨空法師所宣講的《改造命運，心想事成》的這一本書，這是《了凡四訓》的講記，這一本書對於如何改造我們的命運有很詳細的介紹。

末學的朋友當中，也有人經商不善，經濟非常的困厄。後來我聽到之後，就送他這一本書《改造命運，心想事成》。
他也就從自己的內心開始改良，自己覺得書一看，一對照之後，才知道自己的內心有這麽多的污染，有這麽多不好的習性。他很認真每天都讀一段，不懂的他一定問。
經過三、四個月以後，他發覺生意逐漸在改善，家庭氣氛也愈來愈好，他不平的這種內心也逐漸逐漸的降低。
可見一個人只要有心，我們看到人家三、四個月就能改造自己的命運，我們何樂而不為？

所以當我們有幸、有這種機緣讀到這樣好的書，我們應該不吝，周遭有這樣的朋友，我們應該送他一本，附帶再跟他稍微介紹一下，讓他提起信心，改造命運絕對是有可能的，而且是肯定有把握可以做到的。
我們再看下一段：

【心可挽乎命。最要存仁道。】
這裡告訴我們，對自己一定要有信心。什麽信心？
相信你從內心做起，把你根本的這些不好的念頭、不好的習性從心地上做功夫，下功夫。『心可挽乎命』，「挽」就是扭轉，我們的心就是主導我們命運的主宰。
但是很多人不明了，認為我這一生就是命運所安排。就好像袁了凡還沒有遇到雲谷禪師的時候，他也認為我的命一切都被算定了，我努力也沒有用。
可是遇到雲谷禪師之後，一席話的開導，真的是一棒打醒夢中人，從此袁了凡他從心地上改造，果然把自己的命運，從很平凡的命運當中，他改造過來了；而且最難得的，他增加了生命，延長了壽命將近有二十年之多。

我們看到古人他可以這樣做，我們同時也有這樣的能力來做到。所以它講『最要存仁道』，這裡就指出了方法，怎樣從內心裡改造？就要心里長存仁道。
怎麽做？我們可以舉例來講，「仁」很簡單的講，就是內心有愛心，你能包容別人，你能寬恕別人，就是仁的表現。
你對周遭環境，你能舉手之勞把它整理的整齊清潔，舉手之勞把它做好，也是仁的表現。因為你愛護一切的東西，這樣也是愛心的表現。
你對別人，你的態度和藹，你與人結善緣，也是仁的表現。

如果你的臉每天都是臭臭的來對待別人，每天都很不快樂，這樣對待別人，肯定別人看到你就敬而遠之，離你而去。為什麽？因為他不喜歡你。
所以，首先從內心做起，內心有慈愛，你所表現出來就有慈愛的容貌，就有慈祥的態度。所以最簡單的，從你的言語造作你就可以改善，但是最主要要在心地上下真正的功夫。
我們也不要要求一蹴可幾，人的習慣與生所俱來的，很難調伏，往往三、五天做得很好，接下來可能碰到困難了，就忘記，就退心，就墮落。

所以心要有堅定的信心，要想到自己肯定可以扭轉自己不良的這種習性、這種習慣。所以，內心要經常存有仁恕之心。
「最要存仁道」，這個最重要，最重要就是你要有一顆仁愛之心。你果真能這樣行，你的命運很快就能改善。再往底下看：

【命實造於心。吉凶惟人召。】
這裡講到人的命運，為什麽會有命運？
這裡清清楚楚告訴我們命運的由來，它是在於你的心。你的心一念善，你的臉呈現出來就是和藹可親；你的內心一念惡，你所呈現出來就像羅剎一樣，人家看了都會怕。
所以我們從自己的容貌就可以感受到，你的心是不是善良，你的心是不是經常懷有惡念。所以此地告訴我們，我們命運完全掌控在我們的念頭，在我們的心念處。

『吉凶惟人召』。一生是幸福，「吉」是幸福、是快樂、是善良、是美好，都是屬於吉。「兇」就是困厄、災難、貧夭，就是屬於兇。
吉凶禍福都是誰給你的？都是自己。「惟人召」，都是自己所造作的。
很多人他不能接受這樣的說法，他認為他今天的幸福、他今天所擁有的都是父親給予的，都是祖先所留下來的。
話雖然這麽說，沒有錯；可是一個人沒有努力，沒有奮鬥，你如何能擁有這些？很難的。

所以當時唐太宗就問他旁邊的大臣，他就問：創業難，還是守成難？
旁邊的大臣就跟他講：創業不難，創業的過程非常的艱辛、非常的困難，但是大家彼此有志一同，會為這個方向目標勇往直前努力。但是守成卻非常的難。為什麽非常的難？
因為人一旦安逸慣了，他就會墮落；墮落就開始造惡業，造了惡業，你就跟周遭的人開始結惡緣。一旦因緣成熟，災難就會來到。

所以此地講『命實造於心』，命運其實原本就在我們內心當中的造作所感召的。
所以人不能不經常省察自己的內心，你內心的動態，起心動念處，自己是不是經常去觀察，是惡念多，還是善念多？此地就跟我們講到，我們的習氣會造成我們的命運。
這是最簡單的來講，怎麽說？如果你的習慣脾氣很不好、很暴躁，你周遭的朋友受不了你，肯定大家離你遠去。所以，你的命運就不好。什麽不好？就是你的緣很不好。
所以，還是自己造成的。如果你的習氣很好，你的氣質很美，你與人都能為善，你的命運就是你的緣非常好，你能廣結善緣。

我們這樣簡單的分析，我們就可以體會出，原來念頭（你的念頭）會主導你的一切言行舉止，你的一切活動，一切活動累積下來就變成你的命運。
所以在此我們要特別的謹慎，我們的心地有沒有經常保持清淨？

最簡單的反省方式，誠如曾子所講：「吾日三省吾身。」但是我們每天不是只有三省而已，要時時刻刻的檢討自己。
你能經常的注意你自己，可以說一切的吉祥都會隨你的心地善良而擁護著你，你在周遭所受、所居住的環境，也都會非常的美滿。
因為你有一顆純善之心，因為你懂得如何扭轉內心，你能控制這個樞紐的這把鑰匙，懂得在心地上如何用功，所以你就能掌握吉凶禍福。

心地的功夫，治心的功夫，講起來雖然很容易，但是做起來還是相當的困難。困難在哪裡？
就是遇到事情的時候，沒有辦法伏住，沒有辦法控制我們的心，我們的心很容易受到環境的影響。不能扭轉環境，這個心就順應環境被轉，所以這也是我們要特別謹慎小心的。
我們再看下一句：

【信命不修心。陰陽恐虛矯。】

此地講到有很多人，他認為：我這一生當中就交給老天安排，我的命運怎樣，一切聽天由命。從來就不曉得，我要好好的改善自己。所以，此地講『信命不修心』。
他相信命運，但是他不知道要修持，要在心地上做修養的功夫。

所以，『陰陽恐虛矯』。這個陰陽，我們先從字面上來看，「陰」就是暗的意思，「陽」就是光明。
我們如果把它展開來看，陰也可以說是晚上，陽也可以說是白天。一個人不能從心地上下功夫，你的心就肯定不踏實，我們在這一生當中，每天所造作，就有可能都是淪於虛假。
尤其在現代的社會裡頭，人與人之間的交往，我們可以說有一半以上，他的交往都建立在利害關係，於我有利，我巴結你，我奉承你；有害處、在關鍵處，我們會遠離。
甚至為了利益，不擇手段。這種交往，任何的手腕他都使得出來，這也是很要不得。

此地講「陰陽恐虛矯」，從內心上來講，也可以說是心地上的功夫，還有跟外頭所呈現出來的都不真實。我們可以從歷史上的典故來加以說明。
明朝的俞都，就是很有名的俞淨意。俞淨意年輕的時候就很喜歡讀書，可是他的命運不濟，他的命運相當的坎坷，他這麽會讀書，偏偏每一次考試都沒有考中。
後來就在家裡授徒，在故里開班授課，講解一些聖賢之道，以教書維生。

他的家庭也非常的坎坷，他有五個兒子，有四個都貧夭，很早就夭壽，死了；生了四個女兒，也僅存一個。這一個就留在身邊。
其中，他的第三個兒子，在很小的時候，大概八、九歲的時候就走失了，就失去了。唯一留下來的耳聰目明，看起來很討人喜歡的這個兒子，偏偏又丟失了。
他的太太因為傷心難過，最後把雙目哭得都失明了。所以俞淨意非常的難過，他認為上天為什麽這麽不公平來對待他。
他想到自己四十幾歲了，這一生竟然家徒四壁，這麽窮困，這麽潦倒，九個子女竟然只剩一個。所以他就怨天尤人，非常的難過。

他認為他一生行善，教學非常認真。
所以他在每一次過年的時候，他就寫了一些疏文，焚香禱告，向蒼天控訴，向老天爺控訴，說：我俞某人為什麽這一生這麽困苦，我自認為我做得很不錯，我是為人師表，我又很慈悲，我又經常帶學生放生種種。
他認為他是仁人君子，可是今天的命運卻這麽的坎坷，這麽的困苦。

這樣經過三年之後，就在第四年一個除夕夜的晚上，有一個打扮相當特殊的人來敲他家的門。
俞先生就把門打開，打開之後，他看到這個人打扮不俗，可以知道此人一定非凡人。
在一陣寒暄之後，這個人就跟俞公講（跟俞淨意講），他說：我是從很遠的地方來的，我們也收到你每一年的陳述，陳述你內心的傷痛，陳述你內心的不平衡。
你內心種種的這些怨恨，我們也仔細去調查清楚了，所以我就被派來轉達來答覆你所陳述的。俞先生聽到非常的驚訝，可以說是嚇了一跳。

這個人就講到：你是老師，你的口才很好。雖然你的口才很好，在同儕當中，你會利用你的伶牙俐齒經常傷害別人。
你也經常開玩笑，講得非常好，天花亂墜，眾人都為你傾倒，但是你的心並沒有存著善心，你是存有調侃，有惡意要取笑於別人；在談吐之間，有輕視、有鄙視別人的這種念頭。
所以你在教學上，你就犯了存心不良，你已經冒犯了天地鬼神。

第二點，你雖然經常美其名帶學生去放生，但是再看看你的內心，一點慈悲之心都沒有，你只是做給別人看而已。
你不是真正有那種慈愛之心，你沒有慈悲之心，更何況你家裡也經常帶這些活的、生的動物回來烹煮。你的真心，你真的慈悲之心，一點都沒有生起，跟你所做的完全是兩樣。
還有對書籍也不恭敬，你經常把這些破舊的書糊在窗戶上，甚至用來擦桌子，你已經又冒瀆了聖賢的典籍，你哪裡是好人？

他又講：你看到漂亮的女眾，你內心也會起了邪念。愈講，俞淨意愈聽愈難過，愈聽愈驚嚇，何以此人一語道破他內心所有的這些習氣毛病。
所以俞淨意公聽到之後，趕緊的謝罪。他又請示這個人，我應該怎麽辦？
這個人就跟他講，如果按照你所陳述，本來上天就要降罪於你，但是看你還存有一點仁心，所以我今天就來告訴你。
俞先生聽到這一席話以後非常的感動，就請教他：我如何改造命運？

這個人是灶神，他家裡的灶神，就跟他講：你要改造命運，要從你的內心改起。從現在開始，你的內心要去除那些不好的念頭，所有不好的惡念，你統統要去除掉。
你要保持這種勇猛心，一定要戒除你的毛病、你的習氣，才有辦法完全的改造你的命運。俞淨意公聽了這一席話之後，他也很認真在改。
可是他覺得改起之初非常的困難，為什麽很困難？因為累積這麽久遠的習慣毛病，你一時要改掉非常的困難。

他看到自己又墮落了、又懶惰了，沒有辦法改造。
後來就在家裡頭，家裡剛好有奉祀觀世音菩薩，所以他就很猛烈的磕頭，祈求禱告，希望菩薩能加持之力，讓他痛改前非，讓他能勇猛精進。
這一次他下定堅決之心之後，俞先生果真改造他自己的命運。所以終於在五十幾歲的時候，他考上了進士。
年紀這麽大能考上，可以說是非常難能可貴；也因為俞先生痛改前非的這種決心，所以他才能考上進士。

考上進士之後，他非常高興。當時主考官就點召，邀請俞先生到他家裡。
到他家以後，這個主考官他就把他的孩子帶出來向俞先生介紹，其中他介紹一個看起來眉清目秀的少年，十六歲。
主考官就說這一個是他的義子，在他十歲的時候，因為誤入了一條船，就隨船漂泊到這個地方，主考官就把他收為義子。
俞先生看到這個少年人，他覺得很面善，就問他是哪裡的人。少年就答哪個地方。結果一問，就是俞先生的故里。俞先生又問他：你的腳底是不是有雙痣？
是不是與生俱來就有顆痣？結果這個孩子答是，終於俞先生他又找尋到失散多年的兒子。

這個時候，他的太太雙目失明，雖然不能見到自己的兒子，但是兒子能失而復得，所以非常的高興，高興到感動的眼淚不停的流下來，甚至眼淚都帶血流下來。
母子相認之後，竟然母親的眼睛就在哭泣當中，這種痛哭、這種親情的場面感動到泣血，結果眼睛又恢復正常了。俞先生這一家從此又找尋到他的幸福，他的命運也從此改善了。

由此可知，人不能相信命運，不能一切統統交給命運，認為這是命運的安排。命運的安排，你可以轉你的命運。從哪裡轉？從心地上轉。
所以，我們從俞先生遇到灶神之後，他就把自己的名字，原來叫俞都，就改成「淨意」，這個淨就是乾淨的淨，意念的意。
他希望從內心開始，先把他內心掃除乾淨，先保有一顆清純之心，從這裡改起。
果然他經過將近十年的功夫，他考上進士；失散多年的兒子，又回到身邊；雙目失明的太太，又因為兒子尋得，就這樣的傷心哭泣，想不到把眼睛的神經又打通了，竟然又可以恢復。

所以從這種很困頓的環境中，要如何轉變成為幸福的環境？完全都在心地。
所以此地講「陰陽恐虛矯」，俞淨意年輕的時候自己所造作的，自己認為都是好事；但是一檢查，你從內心才知道一切都是虛偽、都是騙人的。
在此我們也可以得到很大的啟發，如果我們相信一切都是命運所安排，我們的內心就會隨波逐流，不知道主宰自己，不知道心是我們一生當中幸福的關鍵，完全操縱在自己。
不了解心在做主，你往外去追求，追求名聞利養，追求外界的一切聲色、一切享受，我們追求到最後還是兩手空空，我們不能擁有什麽。

所以此地也再再的告訴我們，不能把自己的命運託付給老天，老天也不會為你好。為什麽？因為完全是自己所造作的，你的命運完全操乎在自己。
過去我們不曉得，是因為我們沒有讀到這樣的書；現在我們已經清楚了，我們應該要堅定自己的志向，要掌握住治心的要道。
就是要存人道，好好的從心地上做起，肯定可以改造我們的命運。最後一段提到：

【修心一聽命。天地自相保。】

這裡講到我們修心，我們一切的修為，我們一切的修行，並不是為了追求福報，也不是要追求種種的幸福，不是有所求的，我們內心要一塵不染。什麽叫一塵不染？
好比我們今天行善，我們是很自然行善。而行善不是為了求功德，或者為了人家的讚美，這樣就不是真心之善。
真善是完全從內心很自然，沒有一點造作，沒有一點困難，所作所為真心流露，這樣才叫善。

所以修心，這個修，我們可以說是一種學習，一種治理，你的內心應該怎麽來調伏它。
首先我們就要有那一種靜定的功夫，看到外界的種種，怎麽修你自己不起心不動念，這個是修心的頭一個功夫。
如果看到外界種種的活動，你的內心就不安定，你就沒有辦法折伏你的內心，你的所有功夫就完全破功了。在修心這一方面，你就不及格。

所以此地講我們在心地上做功夫，如何治你的心？首先要心無所求。心有所求就會有得失心，得失心你就會有壓力，有壓力你就不自在，不自在你就會覺得痛苦。
所以此地講當我們在日常生活當中，我們懂得如何來掌理自己的內心，我們就要完完全全的放下，一切的利害得失統統不要去理它，因為這樣才會自在。

所以此地講『修心一聽命，天地自相保』，你能存著這樣的念頭，宇宙天地肯定不會讓你吃虧。怎麽說？
我們看到歷史上的人，好比是虞舜，他是一個大孝之人，他的父親瞽叟對他這麽不好，但是舜他心裡想的，只是我做兒子的一定做得不好，所以父親才對我不好。
所以在舜的心目當中，從來沒有想到：我這樣的孝順，將來可以當帝王。
他是很自然的做好自己為人子女的這種孝心，今天父親對我不好，完全都是我做不好，所以父親才會對他不好，他是存著這樣的念頭。
所以他就愈來愈孝順自己的父親，最後把後母也都感動了，父親、後母還有他的弟弟都對他很好。為什麽？
因為我們有至誠之心，肯定可以感動人；也由於他能忍、他能孝，所以最後他當到帝王。他能當帝王，他有這樣的仁慈之心，就能造福所有天下的百姓。

所以我們想一想，一切的造作都存乎於心，我們有善心，天地也會待我們不薄。我們都曉得，這個宇宙當中、冥冥當中都有一股力量，什麽力量？它會保護善人。
惡人，你現在看他好像很得意，那是因為他的福還沒有享盡，所以你看到的只是短暫而已。真正行善之人，心存仁道之人，他肯定在這個世間一定會幸福快樂的。
所以最後提到「天地自相保」，我們這一生能存著仁道之心而行於世間，我們這一生就會幸福美滿。今天時間已到，「命自我作，福自我求」就講到這裡，謝謝大家。

楊淑芬老師主講2002年07月16日

http://www.youtube.com/watch?v=D1F_WkbpYyk

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