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至心信樂

誠心

「至心」也可以說是「誠心」。

《中庸》說：

誠者，物之終始，不誠無物。
是故君子誠之為貴。

《大學》說：

誠於中，形於外。心誠求之，雖不中，不遠矣。

內心是什麼，自自然然就會呈現什麼。有這個心，自然流露於語言、形諸於舉動。所謂「言為心聲」，聽他講這句話，就瞭解他的動機、目的，因為他所講的話，所顯現的，一定從內心自自然然流露出來。

信之功德

「信」對學佛來講，是很重要的，不管是聖道門，還是淨土門。《華嚴經》有一首偈說：

信為道源功德母，長養一切諸善根。

這兩句話是釋迦牟尼佛讚歎「信」的功德。

「信為道源」：信是入道的根源。

「功德母」：信能出生功德。

「長養一切諸善根」：所有的善法也必須靠信來長養。

善導大師的解釋

（一） 機法二種深信

現在以善導大師的一段法語，做為「信樂」的結論。

善導大師「機法二種深信」之文（《善導大師全集》二四四頁）：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，
              無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；
              無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

這段文叫做「機法二種深信」之文，是出自善導大師的《觀經四帖疏》「散善義」中。

《金剛經》所講的：「所謂功德，即非功德，是名功德。」由於他只是以凡夫的分別觀念來說功德，如果還執著這種觀念，就不合乎無為的本性，所以只要執著功德，就不是真正的功德。

但是，眾生在貪瞋癡還沒有斷除、降伏之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。

所以，以自己的力量要達到成佛，那真的是比登天還難。但如果有外力－－ 也就是佛的力量，讓我們做為階梯，那我們成佛就非常容易。

機法二種深信，正是這個說明。

（二） 信機

「一者決定深信」：這個「決定」就是決定性，不是不定性或或然性。

「決定深信」：毫無懷疑地相信。

（三） 信法

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；
              無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

■ 至心

前面曾經提到，所謂的「至心」，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事！若不真心信受彌陀救度、若不真心願生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生？所以「至心」擺在第一位。

而「至心」的內涵是什麼？就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。

世間的真相

（一）一切無可樂

《無量壽經》說：

愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

（二） 身獨不相代

又說：

人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

（三） 至親路各別

《地藏經》說：

父子至親，歧路各別；
縱然相逢，無肯代受。

（四） 萬般皆成空

人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。所謂：

金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。

又說：

一旦無常到，方知夢裏人；
萬般帶不去，唯有業隨身。

（五） 客居不可久

此亦客也，不可以久；
圖久遠者，莫如西歸。

善導大師《往生禮讚》「無常偈」說：

人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；
如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣；
未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；
各聞強健有力時，自策自勵求常住。

不如西方歸去來

請看第二首：

六欲諸天現五衰，三禪猶患有風災；
縱饒修到非非想，不如西方歸去來。

人天諸善皆不實

「真實功德」相者，有二種功德：
一者，從有漏心生，不順法性。
所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名「不實功德」。
二者，從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為「真實功德」。

人天諸善皆不實

凡夫的身心境界

我們六道凡夫，又是怎樣的境界？

我們凡夫身心所有的一切，都是煩惱的結晶，我們的身體，每一滴血、每一寸肉都充滿著煩惱和罪惡，所修行的，都是有為有漏的，不是涅槃的真性。身體還有分段生死，也就是新陳代謝、生老病死、生死輪迴。

念佛的十五種利益

我 把它歸納為十五點，也就是「現當二益」十五種：「第一、彌陀住頂；第二、佛光護身；第三、諸佛護念；第四、菩薩相隨；第五、冥眾護持；第六、消除罪障；第 七、增長福慧；第八、離諸厄難；第九、能得壽康；第十、將獲善終；第十一、入正定聚；第十二、斷除輪迴；第十三、往生淨土；第十四、成就佛果；第十五、廣 度眾生。」

這「現當二益」十五種在我們《念佛感應錄》裏面都具足。在這十五種當中，前面的十一種屬於「現世的利益」，後面的四種屬於「往生的利益」。

二種深信：勝── 信法、恭敬
                    易── 信機、慚愧

觀想有三種困難：
第一，罪障深重難，此約其體。
第二，心境不應難，此約其相。
第三，妄想飛揚難，此約其用。（342,343）

稱名有三種容易：
第一，無障重之難，不捨逆謗闡提故。
第二，無不應之難，不須觀行威儀故。
第三，無亂想之難，不論時處諸緣故。

勝劣── 就「法」而言；
難易── 就「機」而言。

勝── 殊勝、圓滿、超越之義；
劣── 下劣、缺乏、拘限之義。
難── 繁雜、困難、危難之義；
易── 簡易、容易、安易之義。

勝── 法── 法體、德能
易── 機── 根機、修相

我們的心有八種功能，這心的八種功能有一首偈是這樣說的：

　　　兄弟八個一個呆，五個門前做買賣，
　　　一個在家出主意，一個司帳管錢財。

　　「兄弟八個」是指八識，因為八識是一體的，是一個心分為八種功能、作用。「一個呆」，呆是哪一識呢？大家說，呆是哪一識？就是第八識。第八識阿賴耶識，也叫做「藏識」。這個倉庫本身不選擇的，人家搬好的進來，或是搬不好的進來，倉庫統統接受，不會分別好壞，而像這裏所講的選捨，或是選取。所以「兄弟八個一個呆」。「五個門前做買賣」，這五個就是眼、耳、鼻、舌、身。我們沒有眼睛就不能看外面的色，也就是境界；沒有耳朵就不能聽聲音；沒有鼻子，不能嗅氣味；沒有舌頭也不能嚐味道。透過這五識，第六識才能產生其他的作用，所以說「五個門前做買賣」。「一個在家出主意」，這是第幾識？就是第六識。可以說，這八識當中，第六識是總經理，他在家出主意呀！所以，第六識能夠有什麼？有記憶，有分別，有思維，有判斷，要與不要的這些功能，所以他是總經理。「一個司帳管錢財」，這就是「末那識」，末那識就是執著、執取，把倉庫當作自己的身心性命。什麼都為這這個身心性命設想，愈多愈好，只怕少不怕多。所以，凡是前面五識，這五個兄弟所做的買賣，然後，經過這個總經理的收納之後，末那識統統把它點點滴滴，不管是好是壞，都沒有推拒地收在阿賴耶識裏面。可說阿賴耶識是董事長，他要負最後的成敗責任，他如果轉識成智，統統是妙善的功德，他就能成佛。如果是粗惡的話，他就是永遠在六道、三惡道，甚至地獄輪迴。所以，唯識學就有兩句話說：

　　　受薰持種根身器，去後來先做主公。

　　這就是在說明第八識。第八識「受薰持種」。接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身，以及第六意識，所看、所聽、所想，就有一個影子，有一個種子，落在第八阿賴耶識的田地裏面，倉庫當中，而成為未來的果報，所以說「受薰持種根身器」。「去後來先做主公」，去最後，來最先，也就是一個人死的時候，這個第八識最後才離開，也就是說，身體先冷，逐漸逐漸地冷，如果沒有全部冷的話，他還沒有死，他的阿賴耶識、第八識還在身體當中。必須要全部冷透了，第八識最後才離開，這個人才稱為死亡。「來先」，也就是投胎的時候，他最先到，還沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他已經到了。他是主人公。去是最後，眼、耳、鼻、舌、身已經沒有作用了，但是他還沒有離開，他是最後才離開的，所以「去後來先做主公」。

　　剛剛講總經理就是第六意識，第六意識是在家出主意的。他好像老闆一樣，第六意識，有所謂的「五俱意識」，跟「獨頭意識」。五俱意識就是第六意識陪伴著眼、耳、鼻、舌、身，在一起產生作用，這就是「五俱意識」。當我們五俱意識的時候是有針對性的，所以，比較不會妄想雜念，可是當我們正身端坐，閉目專心念佛的時候，這時候有沒有五俱？沒有了！這是單獨，這叫「獨頭意識」。也就是眼睛不看、耳朵不聽，身體也沒什麼動作，只是嘴巴專一地念佛，這叫「獨頭意識」。獨頭意識的時候，我們阿賴耶識裏面的種種種子就會怎麼樣？神識飛揚，就會浮現出來了，就會躁動，不安穩了。所以有時候白天忙於事情，沒有感覺到，等到晚上的時候靜下來，就追思過去種種難依難捨的，甚至到了三更半夜，還難以成眠。這就是獨頭意識的作用。當然，獨頭意識有很散亂的獨頭，像剛剛講的這個，當自己靜下來的時候，有種種的念頭，這是散亂獨頭。那麼，也有夢中獨頭。因為躺在那裏作夢，眼、耳、鼻、舌、身都沒作用了，那時候在夢中居然還能聽到聲音、看到景象，還能做種種動作，那是「夢中獨頭」。再來，就是「定中獨頭」，入定，那也是第六識的範圍。一切沒有離開第六意識。從這裏可以了解，我們靜坐念佛的時候，更能感受到我們真的是「薄地凡夫」啊！煩惱之強盛，妄想雜念之多，平常沒有發覺，以為自己很清淨，自己根機很銳利，很能夠修其他的法門。一旦靜坐的話，才發現到自己不是昏沉，就是散亂。靜坐下來，沒有精神的時候，睡眠不足，就會打瞌睡；一旦精神好的時候，就是天南地北，上窮碧落下黃泉的，種種追想，該想也想，不該想也想，有意義沒意義，都在想！所以，稱這個想叫「妄想」。為什麼說「妄」呢？本來世間萬法，物質界也好，精神界也好，都是因緣和合而生的，因緣相聚就生，因緣離散就滅。那麼，這個因緣是時刻時刻都在變的。譬如過去有過去的因緣，過去有過去的人、事、物，可是過去已經過去了，事過境遷，人物不再，當時的心，當時的境，有可能已經完全轉變了。這個時候，再追想那個時候，已經完全不相應了。可是我們凡夫都有執著，都會去想。那從這本身來講，是實在的嗎？不是！是虛幻的。所謂「有想皆妄」，所以說妄想。我們凡夫都難免這樣，所以我們凡夫可悲、可憐、可嘆！就在這裏。這樣的凡夫，如果以自己的力量要超越三界六道，那是沒辦法的，可是如果靠彌陀的力量，那就易如反掌。

　　乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。

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