第八章，養生

教材261頁，第八章，養生。所謂養生，就是保養生命。採取各種方法，使人體達到健康長壽的目的，這就是養生。

養生的問題，或者說健康長壽的問題，這可是由來已久，甚至於說，這是醫學的終極目的。醫學要幹什麼？其實就研究健康的長壽問題。防治疾病也是為了盡快，也是為了長壽，所以說人類的養生活動是起源很早的。養生作為一個理論，在《內經》裡頭佔有極其重要的地位。是《內經》理論體系的重要組成部分。養生理論主要是講什麼問題呢？它是要闡述生命衰亡的機理。俄什麼人會衰老？甚至要死亡。要研究中國問題。養生的原理，怎麼樣才能養生？以及養生的方法。除了原理、原則之外，還有具體的方法。這都是養生所要研究的內容。

《內經》養生的內容很多，散見於多篇。最主要的，咱們教材提到的，比如《上古天真論》、《四氣調神大論》、《生氣通天論》以及《本神》、《天年》等篇。還有散在於其他篇當中的養生學的思想。

現在看第一節，《素問。上古天真論》。《素問。上古天真論》是《素問》的第一篇文章。把它擺在第一篇，那說明對於養生問題的重視。你看在醫學角度考慮，養生健康長壽的問題，我剛才談到是醫學的最基本的問題，所以在《素問》八十一篇文章當中，第一篇就是寫的《素問。上古天真論》，當然這一篇文章，和王冰在整理《素問》的時候，和王冰的學術思想有關係。王冰是道家，我們在講概論的時候講過，他就重視他那套的養生思想。所以他把《素問》原來的文章，八十一篇的次序他有過一些編排，重新編排，除了注釋之外，他有過重新編排，看來這一篇是王冰把它挪到第一篇。這一篇中反應了道家的養生思想。

《上古天真論》的篇名，上古，也就是遠古，遠古時代，在《內經》上頭，把古代分成遠古、中古和近古，把古代又分成這樣三個，遠古時很古遠的時代，上古就是遠古時代。天真，就是先天之真氣，在本篇主要是講的腎氣。“真”我們過去講過，真就是真臟之氣，五臟之真氣。在前面我們講過，說是“春天，藏真散於肝；夏季，藏真通於心；長夏，藏真濡於脾；秋，藏真高於肺；冬，藏真藏於腎”。那不都講過“藏真”嗎？這個“真”也是那個“真”。所以“真”本身是講五臟之真氣。而“天真”雖然也包含五臟之真氣，但是具體來講，本篇更主要是講的腎氣，腎臟之真氣。所以這一篇，它是從上古養生的理論作為引，引出來關於養生學的思想問題。因此，篇名就叫《上古天真論》。這個思想還是，從目前看來強調的養生，這個思想還是很先進的。別看是很古老的，其實還是很先進的。我們國家的衛生工作四大方針之一，就是預防為主。養生作為疾病來說可不也是預防為主。身體健康了，防止疾病了。所以防重於治的思想，從現在看來，它還是先進的。不是落後的、不是陳舊的。

《上古天真論》教材上，把它分做這樣三段。現在看第一段，也就是261頁那段原文。一共分了上個自然段。這一大段是講養生的原則。我讀一遍這一段。

昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼兒徇齊，長而敦敦，成而登天。迺問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？
歧伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。

夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來！是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從所欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心。愚、智、賢、不肖，不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。

這一段，第一個自然段，不一定要背，我看從“上古之人，其知道者，法於陰陽”到這一段應該把它背下來。這是我們中醫最常說的話。一談養生這是必須要有的話。不單是要很好的理解，我看也應當很好的記熟這段話。說這樣幾句話我們也說不明白，那你中醫還談什麼養生？你還叫什麼高明的中醫師？所以必須理解得很深。也得記憶得很好。記憶得很好，才便於更深入地理解，這個不矛盾。近年有一些年輕學生，有些東西不願意背，說是我們理解，不像你們那樣背死書。最後可好了，背也不會背，理解也不深，這更糟了，我也沒主張死背，我主張你要記熟了，同時也要很好地理解，這不矛盾。“熟才能生巧”，你根本就不熟，怎麼生得巧？說我想用《內經》的理論，《內經》理論是什麼來著，就是想不起來，你還巧得起來嗎？這不可能的事，所以我認為這不矛盾。

昔在黃帝，昔就是以往，很久以前，生活著的黃帝，這“在”是生活著的意思。其實不一定直譯這麼清楚，就在很久以前的黃帝就是了。我們曾經談過，在開頭講概論的時候就談過，黃帝本來是一個黃帝族，是古代的一個氏族。中華文化的發展，是從黃帝那個時期開始的。但是在歷史上，把黃帝比喻為一個賢明的君主，所以這就這麼看的，說黃帝是賢明的君主，

生而神靈，生下來就超常，智力就超常。所以生而神靈。生下來的時候智力就超常。那就不是一般的人。

弱而能言，很弱小的時候就會說話，或者說，不當會說話的年齡他就會說話。這是一種解釋。另外一種解釋，“能言”說是能言善辯那個能言。語言辯解能力都很好。善於言辭。所以是“弱”，年齡很幼小，就很善於言辭。兩種解釋都可以。因為他生而神靈，所以，年齡很幼小，就善於言辭，那有什麼不可以，所以兩種解釋都可以。一個就說，年齡很幼小，不當會說話的時候，他就會說話了。這也是神靈。年齡雖然很幼小，但是辭令很好。已經善於言辭了。

幼兒徇齊，在幼年的時候。考慮難題，辦事就很周到。徇齊是周到、全面的意思。循是全面、齊是周到。又週到，又全面。你就是不單是能言，同時考慮分析問題、考慮問題。是非常全面的，非常周到的。

“長而敦敏”，長成或者長大，長大的時候就非常“敦敏”，敦就是敦厚，敏就是聰敏，敏捷。又敦厚，有敏捷。這也是非常可貴的品質，敦厚不敏捷也不太好，敏捷很敏捷就是不敦厚，這人也不大受歡迎。所以黃帝長大了，長大就又敦厚，又敏捷。

成而登天，到成年而登天子位。這一句話，從生而神靈，弱而能言，幼兒徇齊，長而敦敏，成而登天。這句話有的醫家曾經提出過質疑。 這好像並不是《黃帝內經》裡的原話。因為《黃帝內經》這部書通篇，基本上都是用黃帝和臣子們對答的形式寫成的。黃帝既然以對答的形式寫成，那好像等於是語錄這類的組織，黃帝不能說自己寫自己，說我是什麼什麼，這等於是後人補錄的，所以對這幾句話，注家們提出過想法、建議或者說分析，說這幾句話不像是《內經》的原話。很可能是王冰在整理，或者誰，在這裡的時候加上去的。想介紹一下黃帝。然後再說《黃帝內經》，有這種可能。因為這幾句話和司馬遷《史記。黃帝本紀》一開頭那幾句話是一致的。《史記》當中不是分本紀、分世家等等的嗎？《黃帝本紀》開頭那幾句話，“生而神靈，弱而能言，幼兒徇齊，長而敦敦，成而登天”，這幾句話是一致的。所以這幾句話是後人加入《內經》當中的。這個提法還是有可能，或者說有根據。總之，介紹一下黃帝。

迺問於天師曰，“迺”和“乃”意思相同，這是另外一種寫法。“天師”，這裡是指的岐伯，黃帝的老師。有人說“天師”是當時的一種官職，也可以。因為除了“天師”之外，《內經》上還有“少師”，說是一種官職，比如假設那是首府的話，這是副首相，“少”。作這樣一種理解，也可以。但是我們知道，“問於天師”，在《內經》裡頭，所說“天師”是指的岐伯。黃帝的老師。問岐伯，

余聞上古之人，春秋皆度百歲而動作不衰，他說，我聽說遠古時代的人，“春秋”就是說的年齡，超過百歲而動作不衰，就是身體不衰老，這是他不衰老，精神其實也不衰老，就是說超過百歲身體還很健康，

“今時之人”，聽說古時候是那樣，可是現在的人做不到了，

“年半百而動作皆衰者”，半百，五十歲，動作就衰了，動作衰了，說明形體衰了，整個人體就衰弱了。古時候過百歲都不衰，現在五十歲就開始衰弱了呢？

時世異耶？這是時代不同了，時間的關係變化了，

人將失之耶？還是人自己的過失呢？就如同我們講《本神》篇講的，“天之罪與，人之過乎？”等於問這樣一個問題。是時代的問題，還是人自己的過失？“人將失之耶？”這句話注家們也提出過，從語言上提出過問題，就是“人將失之耶”看來應當是作“將人失之耶”，這個“將”是“抑或”的意思。是因為時代的問題呢，抑或是人自己的過失？這從語言上看來“將”在前頭是可以的。因為本篇還有這樣的語言。“將”字就在前面了。提出這樣的問題。當然它這是用一個時間來做個對比。真正地要理解，說古時候人就超過一百歲不衰，到黃帝那時代就半百而衰，那到現在豈不是更加衰得早了。這是一種比法。是作一種對比的比法來說明某些問題。當然崇古思想在《內經》通篇裡倒是都有。下面具體回答這個問題。

歧伯對曰：上古之人，其知道者，歧伯回答說，不是說“上古之人春秋皆度百歲而動作不衰”嗎？岐伯就回答這個問題，說為什麼這樣啊？那等於說其實並不是時事的問題，而是人們養生的問題所以才有長壽，才有早衰這樣的區別。下邊是回答這個問題。“上古之人，其知道者”，知道就是懂得養生之道，知就是懂得，道說養生之道，上古時候的人，懂得養生之道的，那也提得清楚。上古時候也有不懂養生之道的，沒說。懂得養生之道的才能這樣。講得很清楚了。

法於陰陽，和於術數，法於陰陽，取法於陰陽，就是說人體自己的養生，和自然界陰陽是相一致的，比如春夏秋冬、晝夜晨昏，都有陰陽的變化。人也要取法於自然界的這種陰陽變化。來調養自己體內的陰陽。根據那樣的陰陽變化來調養自己。所以叫“法於陰陽”。當然，陰陽所賅者廣，不單是日夜晨昏的問題，還有各個方面的問題。陰陽者，天地之道。“和於術數”，術數，是說養生的方法和技術。古時候的人，懂得養生之道的人，取法於陰陽，同時又符合養生的技術和方法。“和”就是符合。也就是正常地、合理地運用。養生的方法和技術。“法於陰陽”又“和於術數”

食飲有節，飲食有節制。至於飲食怎麼節制，我們前面講了很多了，又不能過飽，有不能過飢，五味要調合，那不都有嗎？酸苦甘辛鹹五味要調合。“氣味合而服之，以補精益氣”，所以要食飲有節。同時還

“起居有常”，生活有規律，有常規。古時候的常規，基本上是“日出而作，日落而息”，儘管現在不見得是再日出而作，日落而息，但是總是要有常規。古時候人能夠起居有常，有自己的生活，良好的生活規律，生活習慣。再有，

不妄作勞，不是不作勞，不是不勞動，而是不妄作，沒有必要的過分地去勞傷。所以不妄。“妄”就是妄為、狂妄、亂作，所以說不妄作勞，就是勞作當中也不是狂妄的，也是有規定的，也是有節制的。

故能形與神俱，所以古時候的人形體很健壯，精神也很飽滿。形神兼備，所以“形與神俱”。這可是中醫養生的關鍵所在。因此在養生的方法上，有注意到形神兼養。“形”是講形體要鍛煉，要肌肉發達。我們所說的要形體強健。因為形體強健和內臟有關係。五臟者，中之守也，身之強也。而“神”是精神活動問題，智力、精神、情志都在這“神”上。因此人的健康不單形體健康，精神、情志、思想也得要健康。這才是真正的健康。所以《內經》時候已經提出這樣個問題，而這個問題也是真正的所謂的健康的評價。健康評價標準。我看最主要還是這樣兩個方面，精神健康、形體健康。說古時候能夠做到，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞等等，所以他能夠做到形體強健、精神飽滿。

而盡終其天年，所以他們能夠達到天賦的壽命，自然的壽命。天年，天賦的壽命。也就是自然的壽命，自然所賦予的壽命。人類自然的壽命是多長呢？在古代認為是120歲。《內經》的注家們也提到，正常的壽命人應該活到120歲。現代的研究不一樣，大體上還差不多。古時候認為人的正常壽命應當是120歲。那就叫天年。對一般人來說都應該是這樣的。

度百歲乃去，雖然是120歲，也叫百歲。當然還是以百為階段的。所以叫“百歲”。當然我們中國人的習慣，那就把它叫百歲。活到七十歲去世了，也叫“百年之後”。甚至活到六十歲去世了，以前壽命短的時候，那也叫百年之後。反正總是它基本數字，是在百歲這個範圍前後。說“度百歲乃去”。那就是正常的壽命度過了。這是說“上古之人”是這樣。

今時之人不然也，因為黃帝問的時候說，今時之人，年半百而動作皆衰。他說“今時之人不然也”，為什麼呢？今時之人，不能夠做到這樣呢？年半百而動作皆衰，就指出一些生活上的問題、精神上的問題、心理上的問題，很多不符合養生之道。

以酒為漿，漿就是水漿，飲料，把這酒就當水那麼喝，或者叫湯，漿也是湯。我們所喝的湯、喝的水，甚至喝的粥。都可以叫做漿。以酒為漿，把這酒就當水那麼喝，這是不行的。這就肯定說飲食不節，上面古時候不是“食飲有節”嗎？這是飲酒。是，其實到如今，飲酒過量所導致的身體不適，乃至疾病，仍然不在少數，特別一些自恃身體好，引起酒來就更多，當然也有人說是工作需要，工作需要反正對身體不需要，對健康還是不需要。工作需要我們沒辦法，但作為醫生來說，健康你可不需要。

以妄為常，前面是講的起居有常，好了，有些人他沒有常規，他的常規是什麼？他的常規就是亂。“妄”就是亂，失去了正常的規律。這是他的日常現象，他不是起居有常。他說以妄為常了，經常的是沒規律的。

醉以入房，再有，還有醉以入房。飲醉了酒之後入房，兩性生活而耗腎精，而傷脾胃。醉酒入房傷腎精，傷脾胃之氣。

以欲竭其精，以他的情欲來耗竭真精，特別是腎精。

以耗散其真，“耗”，這個耗，通愛好的“好”。意思通愛好的好。以他自己的愛好來奪散其真氣。使真氣耗傷了。那就是說控制不住自己的情慾。控制不住自己的愛好。以自己的愛好來使身體的真氣受到損傷。

不知持滿，不時御神，不知道人體應該是非常的珍貴，應該非常珍視自己的健康。人體的健康，就好像拿著盛滿了水的器皿一樣，滿滿的水，人體的精氣在裡邊很充足。但是因為拿起來非常注意，不要亂晃蕩，亂晃蕩精氣就散失了。所以比喻人體要保持健康，就好像拿著盛滿了水的器皿一樣，不要亂晃，免得氣血散失掉。所以他說“不知持滿”，不懂得保養自己的身體。就好像裝滿了水的器皿一樣。要小心謹慎地不要灑掉。不時御神，教材有注釋，這個“時”作“善”解，不善於統馭自己的精神。統攝，駕馭，不善於統攝自己的精神。也就是精神的隨便亂用。思想不知道清靜一些。所以“不知持滿，不時御神”。這個腦子總是要動的，但是該動的動，不該動的地方不能去動。亂動的話會傷人的。精神不能亂，所以說“不時御神”。就不知道統攝自己的精神。

務快其心，以其心快樂為務。他的任務是什麼？他的任務就是要求自己快樂。沒有別的了。

逆於生樂，但是要知道，這種快樂是“逆於生樂”，對生命的快樂，生命對於健康長壽來說，那可是相違逆的。心裡頭看著是高興了。那有很多人是這樣的。吃點這個東西搖搖頭，吃了那個東西捂一捂，看來他高興了，他就為了這高興，其實留下很多的後患。現在臨床上也個別看到一些年輕人，所謂年輕人，也是三十多歲，後悔了，當初我如何如何，現在這點病可是很難根除掉這點不適。逆於生樂。從生命的健康來說，生命的快樂來說，那是相違背的。

起居無節，生活起居沒有規律，沒有節制，我說有些人工作需要，是要夜裡三兩點睡覺，沒有工作需要，一定要折騰到夜裡三兩點睡覺，我看沒必要，儘管不要求，也不可能做到“入出而作，日入而息”，應該自己有一個良好的生活習慣。

故半百而衰也，如果“起居無節”，再加上前面那一些，心神、體力、情欲、飲食，各個方面都不注意，所以故半百而衰也。因此人到五十歲就開始衰老了。這是說對比，不是說“上古之人，春秋皆度百歲而動作不衰，今時之人，年半百而動作皆衰者”嗎？為什麼呢？岐伯就作這樣一個概括的回答。這個概括的回答，可是提出了很多重要的問題。需要認真地去研究，認真的去分析，乃至於在實踐當中來加以實行的事。

夫上古聖人之教下也，上古時代，聖人。就是深通養生之道的人；之教下也，對於一般的民眾進行教導，“下”是一般的民眾，進行教導的時候。

皆謂之虛邪賊風，避之有時，都是這樣說，告訴他們要注意，對虛邪賊風，要避之有時。皆謂之，都是這樣告訴他們的。所謂的“有教無類”，皆謂之，都是這樣告訴他們的。不管你是聰明的，還是不聰明的，還是男女老幼，上古聖人，懂得養生之道的人都是這樣教導他們。應該如何如何。那就不分你是高低貴賤、尊卑長幼，都得告訴你，應該如何如何養生。我們也應該是這樣，我們現在作為醫生，也應該是不分尊卑長幼的，我們應該宣傳、應該講解，這些養生的道理。當然自己得首先實行。再有，《太素》上的話，這兩句話文字上有點不同，《黃帝內經太素》是“上古聖人之教也，下皆為之”，這“下”字在下邊了，“下皆為之”。《太素》是這樣記載的。因此楊上善在注的時候，說上古聖人教導別人去實行的話，自己先實行，以身作則。教人行之，自己先行之。所謂“無言之教，勝有言之教”，就是聖人自己以身作則，自己先這樣注意養生。所謂“無言之教”，不用說，這“無言之教，勝有言之教”，讓他們“下皆為之”。上古聖人這麼做了，下邊的人也都“為之”。也都照他這個方法去做了。“為之”是做了，也可以。《太素》這個文字跟那個意思並不相左，“之教下也，皆謂之"，什麼呢？虛邪賊風，虛邪賊風是泛指外邪而言，對於外在的致病因素，泛指一切的致病因素，特別是六淫邪氣。那個虛邪賊風，是泛指外界的致病因素。特別是六淫邪氣。對於那些個致病因素應該怎麼樣呢？要“避之有時”，應該按時加以迴避。不要去冒觸，冒觸風寒，冒觸疫癘之氣。所以說要“避之有時”。雖然我們過去講過，說是“正氣存內，邪不可干”。那是問題的一個方面。正氣存內了，邪氣一般地說不容易侵入。但是還有一方面，叫“虛邪賊風，避之有時”。對於那種容易引起致病的因素，你要躲避開。不要去冒觸它，去觸犯它。盡量不要去觸犯它，儘管有時候避免不了，要到環境裡去，你要適當的防護，必要的防護。不能說我正氣存在了，我不在乎了，那不行。 所以事情是兩個方面的。這裡強調的是對於那些致病的因素。你要適當的躲避它。再有，

恬淡虛無，恬淡虛無，可就是精神心理的修養。恬淡是說的安靜。虛無，就是思想上，精神上，要沒有雜念，不能妄想。所謂“恬淡虛無”，就是安安靜靜的，情緒上非常平靜，沒有其他的私心雜念這些東西。這是養心神、養精神一個，很必要，很重要的方法。這樣的話，外邊可以避免邪氣，內裡可以調節自己的精神。自己的精神調和了，氣血就調和了。精神對氣血的影響非常大，外邊不受外邪侵襲，自己內邊氣血調和。

真氣從之，這樣的話，人體的正氣，這個真氣，在這裡也可以理解為正氣，我剛才講了，真氣，臟腑之真氣，真氣從之，氣血都調和了，從，就是調和，正氣調和，正氣從順。

精神內守，精神守於內。因為你恬淡虛無，當然精神守於內了，沒什麼私心雜念，七想八想的，很安靜。所以精神可以守於內，而不耗散於外。沒有“以耗散其真”的意思，“以耗”就可以散其真。“以欲”就可以竭其精。他恬淡虛無了，當然精神就不耗散於外。精神守於內。

病安從來？能夠做到這些，疾病能從哪裡來呢？病從何處可以生呢？

是以志閑而少欲，是以，所以說要做到“志閑而少欲”。志，是說的情志，還是思想、心志。閑，要自己控制住自己的情志。閑，是控制，所謂“門中有木”，好像那門栓一樣。把自己的情志，把自己的思想，像門栓一樣的它管住。門中有木，門栓。又可以引申為柵欄，給它管住了。也就是說，自己要管得住自己的情志。管得住自己的思想。這是自己鍛煉的問題，養生問題。柵欄，不也是欄起了嗎？不要讓牛羊亂跑。要必須自己管住自己的情志。說我七想八想，我就願意這麼想。那你非得病不可。終究是要出現毛病，所以要“志閑”。同時還要少欲，欲望要少，人的欲望是沒止境的。你沒止境的欲望，沒止境的去想，從養生角度來說，不對，不利，所以要“少欲”。欲望，要限制自己的欲望。不能沒有限度的去追求。

心安而不懼，要心安而不懼，心裡非常安靜，因為你做到志閑而少欲，所以心裡很安靜，很平靜。就不為外物所懼，不被外物所懼。不被外界的那些事物所干擾。因為志閑而少欲，心理很安靜，所以對外邊的事物，這“物”是事物。就不能干擾你。如果相反的，你志也不能管得住，欲望也很多，外邊有點什麼事情來，全受干擾。懼，就是驚懼，情緒上的變化。心安而不懼。

形勞而不倦，形勞而不倦的理解，也可以有兩種理解，一種理解說，形體勞累但是不要讓他太疲倦。就是要勞宜有度。一種解釋，說因為前面已經做到“心安而不懼”，所以儘管形體勞累，他也不疲倦。說是神怡而何倦之有？我的心情很安靜，很平淡，因此，儘管是勞累，儘管是勞動，他並不疲倦。這倒也對。說這腦子七想八想的，事情很多，真的要幹點活，不用幹多久就覺得很疲倦。說思想很專一，沒有更多的七想八想那些事情的干擾，儘管工作的時間比較長，儘管體力勞動也比較大，但是沒感到很疲倦。這個事情也是事實。所以“形勞而不倦”，兩種解釋都可通。

氣從以順，這樣的時候，人體的正氣就從順了。

各從所欲，人人都能夠，滿足他的欲望。從，就是順從、滿足。為什麼都能滿足欲望？因為有個前提，前面“志閑而少欲”，欲望少了。當然就很容易滿足。

皆得所願，在那個前提之下，所以人們都能滿足自己的欲望。特別是古人，上古之人，能夠做到這樣一點。所以儘管上古之人是這樣一個條件，但是人人都能滿足自己的欲望。所以“各從所欲，皆得所願”。每個人的願望都能得到。你看，下邊就是“從其欲，得所願”，舉例來說。

故美其食，上古之人，他是做到這樣一點了。也是在前面“志閑而少欲，心安而不懼”，這樣一個前提下，才能夠有這些。美其食，是以其食為美，粗精皆所甘也。粗食、精食都覺得很甜美。叫“美其食”。可不要說專門吃美食。美食家的那個美食和這個意思不一樣。就是以其食為美。所謂“粗精皆所甘也”。

任其服， 任其服，服就是服裝，衣服，任，隨便，穿的衣服，不管是好是賴，但是自己覺得很隨便。不是要追求什麼時髦的衣服。追求什麼特殊樣式。他就覺得平常的衣服穿起來我就很隨便，就行了。

樂其俗，俗，就是世俗之間，對於周圍社會環境，他也感到滿意。其實我們周圍的社會環境，永遠不可能達到十全十美，但是從養生這個角度，不能看到什麼都不高興，回來一肚子氣，這是不利的。因此叫“樂其俗”。看到那個世俗世界就這樣。自己覺得也挺快樂，也能適應。當然，後來《內經》上還有講，有些時候，你不要學習那些不好的東西就是了。看就看見了，聽就聽見了。但是你就跟沒看見、沒聽見是一樣。視而不見，聽而不聞，那是一樣的。但是你不要自己去給自己找氣生。所以要樂其俗。

高下不相慕，其民故曰樸，地位高的和地位低的，沒有互相羨慕，我看到他官大，我老羨慕他，甚至我還老嫉妒他。每個地位高的，看你多自在，八點你才來上班，我夜裡都沒睡覺（假設這麼說）。叫高下不相慕。各人完成各人的事。自守本位，各守其位，說不相傾慕。其民故曰樸，所以古代人能夠做到這樣一點，因此說是很質樸的，是很敦厚的。很質樸，很敦厚。那樣幾點，上面所說這些話，確實是非常重要的話。我們作為醫生，作為學中醫的，應該力求按這個精神上去做自己的事情。去安排自己的養生。下面又講到具體的一些情況。所以能夠做到上面那樣，其民故曰樸。因此說

是以嗜欲不能勞其目，社會上嗜好，那些欲望，那些不正當的東西，不能勞其目，他連看都不想看。看了之後他也不往心裡去。不效仿那些東西。所以“不能勞其目”。他也不去看，看到他也不想它去。更不要說讓他去做。

淫邪不能惑其心，那些淫亂的、不正當的東西，不能迷惑他的心。不能勾引他去做去，說淫邪不能惑其心。他的心志很堅定。不會受到那些不當的東西去迷惑。也去效仿，也去學去。甚至於也去做去。

愚、智、賢、不肖，不懼於物，愚，是笨的，不聰明的，智，是智慧高的，賢，是很賢德，很高尚，不肖，是比較差，這水平比較低。水平高的，水平低的，各類人等，他因為他前面那些“聖人之教下也”，那些他都照著去做，儘管人有聰明的，有笨一點的，有的能力強的，有的能力弱的，不肖就是能力差，就是不如別人。肖，是“如”的意思，“像”的意思。不如別人，不像別人那麼強。有時候我們說話說“不肖子孫”，那不像他爹，不像他祖先那麼好。那壞蛋，優勢就這意思。不如，像的意思。在這裡就是能力差。都可以做到“不懼於物”，懼，就是驚動，不受外物所驚動。外邊變化對他們影響不大。他們自己能夠做到恬淡、做到精神內守。

故合於道，所以說，他們符合養生之道。

所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也，德，是道德，是養生，養生之道。他們深通養生之道。對養生之道深有所得，謂之“德”。有所得就謂之德。不危也，因為他得全了養生之道，完全，所以沒有危害，沒有危險。對生命沒有危害。因此才可以做到“度百歲而動作不衰”。

串講就到這。

[完/46:39]

http://www.theqi.com/cmed/class/class7/nj_74.html

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老僧不敢高聲語，洩露天機恐天誅。

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上 古 天 真 論