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今夫人要做天地間第一等美事。莫如讀書。要做讀書中第一等高人。莫如學道。朱子曰。讀書將以求道。不然。讀做何用。至於舉業。乃分外事。可惜壞了多少人。道德經有云。立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古者帝王。皆君道而兼以師道者也。至於孔子。斯道不在於君。而在於士。今非無士也。孰是見而知之者。孰是聞而知之者。夫道若大路然。豈難知哉。人病不求耳。求則得之。天子得道。能保其天下。諸侯得道。能保其國。卿大夫得道。能保其家。士庶人得道。能保其身。才為人用而鮮終。德為己修而有名。道則無名。而用之無窮。是故君子惟道是學。功名富貴。皆視如浮雲。任其去來。而漠然無所動於其中矣。或問君子惟道是學。有所取益而然歟。曰。有。願聞焉。曰。學道之人。是學其在我者也。心可廣。身可潤。病可癒。死可免。如此之益。益莫大焉。又問學道之人。果有是益與樂乎。而今世人見有學道之人。共嗤為迂。何也。曰。道德經有云。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。

◎ 白鬢老人曰。讀書中第一等高人。莫如學道。自古及今。學道者紛紛。成道者寥寥。其故何也。首要根器高。次要讀書多。三要遇人早。根器不高，不能有出世之想。讀書不多，不能見理即明。遇人不早，多受旁門小術之誤。終不能成大道。試看鍾呂、紫陽、玉蟾、邱祖、諸仙。俱是穎悟超群。胸藏萬卷。更兼早遇仙師。是以名標仙籍。身出塵凡。若三者缺一。斷難成道。若謂余言有謬。君其問諸蓬萊。

◎ 菊然居士曰。孟子曰。道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。噫、世之恃浮才不求實際者。徒弄虛文。是捨近而求遠也。故翁葆光仙師曰。不求大道出迷途。總負賢才豈丈夫。余謂觀是集而不省者。真愚頑之甚也。有智之士。可不速修耶

二．理

夫道。一而已矣。在天曰命。在人曰性。在物曰理。此理流行於天地之間。發著於日用之際。事事物物。皆有當然之理。而不容已。即有所以然之理。而不可易。惟循理君子。以理觀物。是是非非。善善惡惡。因而付之。是謂無我。無我則公。公則明。明則處事當。而盡物之性矣。若以我觀物。則愛憎橫生。不免任情。任情則私。私則昏。昏則顛倒錯亂。只知有我。不知有理也。有理斯有氣。氣著而理隱。有氣斯有形。形著而氣隱。理無不中也。氣則偏矣。形又偏矣。中無不善也。偏有不善矣。苟求化偏之不善。而歸於中之善也。須於機動之時。密密省察。是發於理之中者。擴而充之。是生於形之偏者。絕而去之。久而理自常存。欲自消亡。天下之理。不可不窮也。而亦不可勝窮也。有要焉。辨吾心之惑而已矣。辨則明。明則誠。誠則天下之理得。而成位乎其中矣。聖人有言曰。愛之欲其生。惡之欲其死。是惑也。一朝之忿。忘其身以及其親。非惑與。因聖言而擴充之。身受貧賤而慕富貴者。亦惑也。人不來學而思往教之。亦惑也。邪教惑人。王法禁之猶不止。吾欲以空言拒之。亦惑也。聖賢之道。必待其人而後行。

望庸眾之人為之。又非惑歟。事有必不可成。物有必不可得。而營營在心。亦惑也。人有不可強就。功有不可速成者。而孜孜在念。非惑歟？素位不行。而生無益之外願。是惑也。聖言不畏。而思外道之邪事。非惑歟。明之一善是中。而不致中。明知萬法惟心。而不了心。是惑也。明知生死事大。而不體取無生。明知無常迅速。而不了本無速。非惑歟。理是本有的。但加提撕而自有。欲是本無的。但能照破而自無。遏欲存理。原非二事。遏了一分欲。即存一分理。遏了十分欲。即存十分理。益人莫大於理。而存理者少。損人莫大於欲。而縱欲者多。人之有欲。猶樹之有蟲。暗食於內。不久自斃。夫人以欲為樂。不知欲猶火也。不戢將自焚。神明受其煎熬。酒色耗其精氣。生病生瘡。晝夜叫苦。浮屠謂死後受罪。而不知生前已受之早矣。

◎ 白鬢老人曰。周子曰。明不至則疑生。明無疑也。經年窮理之人。尚不能認理皆真。行理皆當。而況未嘗學問之人乎。世之因明理而保身者固多。因爭理而喪生者亦復不少。故禪家又以理為障。

◎ 菊然居士曰。理具於心。而貴專求。倘被欲所惑。即暗昧矣。世之喪心悖理者。任意妄為。是命未告終。而真靈已投別殼。何待死後受罪也。

三．天地

大道無形。天地是個有形的道。天地不言。聖人是個有言的天地。聖人吾不得而見之矣。未嘗不見經書。見經書而能明其理義。與見聖人何殊。天生我形。天賦我性。內外皆天。我何敢紊。我在天中。天在我心。見天地而效其清靜。其大道不二。少有私意。獲罪匪輕。形色天性也。率天性而行。自無人欲之累。日用常則也。順常則而動。必無踰矩之愆。人之道、無時不與天地相合。一動一靜是也。人之氣、無時不與天地相通。一呼一吸是也。嘗見日入地中。心火下降之象也。月到天心。腎水上升之象也。仰觀北辰。居其所而眾星拱之。名曰「天樞」。夫天固有樞。以為造化之本。人亦有樞。以為性命之源。均是人也。有所謂大人者。與天地合其德。試察我之心。併我之性。其合乎天地者有幾。合則加勉。不合則速改。而至於大人。不為憂矣。天生地成。吾人之大父母也。天動地靜。吾人之大師教也。已往聖人。天地之肖子也。未來聖人。天地之慈孫也。能愛其親者。大德必受命。能敬其師者。下學而上達。

◎ 白鬢老人曰。人不畏天。皆因把天看遠了。此篇最喫緊處。莫過天在我心一語。人若真知天在我心。敢不畏乎。敢不敬乎。畏敬既久。可以明心。可以見性。可以成佛。可以作祖。所患者隨知隨忘耳。

◎ 菊然居士曰。人之秉賦。俱有此天。而不能默符於心者。是把自己的天迷失了。既失之必無畏敬。因而喪道敗德。無所不至。由不知在我心之昧。把天看遠。故失之毫無忌憚也。

四．人生

人生者。太極也。太極動而生陽為火。火者神也。靜而生陰為水。水者精也。神火精水。妙合而凝。在兩腎之間。為元炁之根。夫吾人未生以前。氣稟之清濁。從天所賦。人不得而與焉。既生以後。人品之邪正。由人自造。天不得而司之。天地生人。上智固少。下愚亦少。惟中人最多。中人能自強。與上智不二。中人若自棄。與下愚何殊。今夫人。只知我是父母之所生也。不知我與父母與天地。皆道之所生也。是故君子必求得道。而後無愧於天地。無忝於父母。子貢曰。「文武之道。未墜於地。在人。」非止在春秋之人。亦在今世之人。非止在今世之人。亦在後世之人。一人生來有一身。一身皆有一真人。真人靈妙通天地。真人清靜無埃塵。真人自古不增減。真人從來沒死生。但能養得真人就。勝如貧子獲萬金。孟子曰。「人之所以異於禽獸者幾希。」庶民去之。君子存之。存之者。成聖成賢。去之者。為禽為獸。是去之時。即變為禽獸。不待死後與來生也。今夫天有五行。金木水火土是也。不止謂之行。一時稍止。不可謂之行矣。今夫人有五常。仁義禮智信是也。不變謂之常。一念稍變。不可謂之常矣。是五行也。是五常也。具於人身之中。則為五臟。心肝脾肺腎是也。五臟也者。生人之大本也。傷此大本。則不能以有生。是故明醫治之。必先調和五臟。發於日用之際。則為五倫。君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者。天下之達道也。廢此達道。則不可以為人。是故先王教人。先明五倫之理。而今世人有墮肢體。去人倫。以求道者。彼固不知其非也。世人驚以為貴而尊奉之。此亦不知其非也。

◎ 白鬢老人曰。氣秉之清濁從天。人品之邪正由己。此固說得好。一時稍止。不可謂之行。一念稍變。不可謂之常。說得尤好。

◎ 清潔居士曰。華嚴經偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。集內言人品之邪正。由人自造。天不得而司之者。即此經義也。求道者不達唯心之法。向外馳求。是不知其非也

五．老

人皆曰：人上六十。一年老如一年。人上七十。一月老如一月。人上八十。一日老如一日。予今八十有餘。將如之何。自今以後。多活一日。是天假道之一日也。敢虛度乎。今縱得道。已是遲了。豈容再遲。昔有三個老者言及無常。有一老者曰。今年酒席筵前會。不知來年又少誰。又一老者曰。你說的遠了。今晚脫下鞋合襪。不知天明穿不穿。又一老者曰。你說的還遠了。這一口氣。既然出去。不知進來不進來。智者不失時。勇者不再計。今日知道。今日就該下手。此時得知。此時就是下手之時。若曰今日不暇。姑待異日。只恐你要做時。卻又做不到了。

人有三寶。曰精。曰氣。曰神。老來之精惟恐竭。精竭則死。老來之氣惟恐洩。氣洩則死。老來之神惟恐離。神離則死。精何以不竭。必也遠色乎。氣何以不洩。必也寡言乎。神何以不離。必也無欲乎。神不可以強留。心息相依。則神

自留矣。氣不可以輕洩。忘言守中。則氣不洩矣。精不可以漏失。還精補腦。則精不漏矣。

或問人老氣血既衰。如何可補。曰慎言語可以補肺。節飲食可以補脾。絕思慮可以補心。去嗔怒可以補肝。斷淫慾可以補腎。請益。曰。不患不補。惟恐補而又損。我故嘗曰。百日補之不見其有餘。一旦損之遂覺其不足。視彼草木。其葉蓁蓁。秋後落葉。生理歸根。歸根不死。來春復生。由是觀之。生生不已。天之道也。各歸其跟。物之理也。知其理不悖其道者。其惟真人乎。故真人之息以踵。踵猶根也。三冬歸根之時。宜靜養之。

◎ 白鬢老人曰。心息相依。忘言守中。還精補腦。則三寶固矣。慎言語。節飲食。絕思慮。去嗔怒。斷淫慾。則五臟足矣。三寶既固，五臟又足。有不延年益壽之理乎。

◎ 直心子曰。寡言衛氣。積精適神。固其本也。五臟調和。三冬靜養。培其根也。根本既固。壽命延長。與道合真矣。知其理而行其道。謂之真人。信然。

六．病

病何由而生也。皆因妄想而生煩惱。煩惱既生。則內傷其心。心傷則不能養脾。故不嗜食。脾虛則肺氣必虧。故致發嗽。嗽作則水氣竭絕。故木氣不充。髮焦筋痿。五臟傳徧而死矣。

人當妄想萌動之時。即疾病發生之時也。今人不察。必待疼痛著身。纔為有病。而不知非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。人之一身。外有六淫。風寒暑濕燥火是也。內有七情。喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者。為內傷。而成不足之症。因六淫而病者。為外感。而成有餘之病。不足宜補。有餘宜洩。

後天有形之血氣。受傷而病者。藥石針灸。可以治之。先天無形之精神。內損而病者。非反觀靜養。不能癒也。十大名醫。治人身病。三教聖人。治人心病。

親朋有病。皆知去看。自己有病。卻不知看。若知自看。內看無心。外看無身。心身既無。受病者是誰。不病者是誰。見得分明。自然無事。常想病時。則塵情漸減。常防死日。則道心自生。

昔子元有心病。遇一高僧。謂之曰。貴恙起於煩惱。煩惱生於妄想。夫妄想有三。或追憶數十年榮枯恩怨。及種種閑情。此是過去妄想也。或是事到眼前。可以順應。卻強生己見。猶豫不決。此是現在妄想也。或期日後富貴如願。或望子孫及時登榮。與夫不可必成、不可必得之事。此是未來妄想也。三者妄想。忽生忽滅。禪家謂之『幻心』。能照見是妄。遂即消滅。禪家謂之『覺心』。故曰不患念起。唯恐覺遲。念起是病，不續是藥。又曰。貴恙亦是水火不交。凡溺愛佳冶。而作色荒。此是外感之慾。或夜思佳冶。而成夢遺。此是內生之慾。二者染著。耗散元精。若能斷之。則腎水自然滋生。可以上交於心。至於思索文字。忘其寢食。謂之『理障』。經營職業。不憚劬勞。謂之『事障』。二者雖非人欲。

亦損性靈。若能緩之。則心火不致上炎。可以下交於腎。故塵不相緣。根無所偶。反流歸一。六用不行。子元如其言。獨處一室。掃空萬緣。坐至月餘。心疾如失。

自家有病自家知。既知須要早時醫。倘若忌醫終諱病。無常臨到悔追遲。

◎ 白鬢老人曰。諺云。心病難醫。非難醫也。不得其法。不行其法耳。三教聖人。善治心病一語。可謂患心病者指南。誰其信之。誰其行之。昔余為抱關吏時。患脾虛下洩之症五年。奄奄一息。百藥不效。萬無生理。因謝絕人事。反觀靜坐。閑較心經一卷。百日後經完病癒。此予既驗之奇方。故敢告之有痼疾者。

◎ 清潔居士曰。內傷外感。皆足以致病。然六淫之致病為外感。身疾也。可以醫療。而七情之致病為內傷。心疾也。非却貪妄。息攀緣。諸事看空。不能心疾如失也。世之患心病而不以心治者。真是不得其法。而不行其法也。況又諱疾忌醫。直至無常而不追悔者。可勝言哉。

七．死

人當血氣強壯之時。馳逞六慾。無所不為。及血氣受傷。百病生焉。死期將至。縱有滿堂兒女。也替不得。無數金銀。也買不得。至死方悔遲了。誰不怕死。當怕之於未死之先。若待將死之時而怕死。則死難免矣。誰不怕病。當怕之於未病之先。若到有病之時而怕病。則病難治矣。

試觀天下之物。有重於性命者乎。試思天下之事。有大於生死者乎。人莫不好生也。但不好長生之道。人莫不惡死也。但不惡取死之事。人在世上。事事相續。必死而後已。直等到臨死。有甚方法。可以躲得。不如急早回心。將種種塵緣。一齊放下。做個長生出世之人。不亦善乎。

或問。塵緣纏繞。日久年深。一旦就要放下。不亦難乎。曰。只是你不肯放下。所以說難。設若你死還有不放下的麼。今雖未死。權當已死。一齊放下。有何不妙。

又問。放下個甚麼。曰。放下四大五蘊。情識種子。真修行人。恰似大死一番却活。纔好。大死人也無世界纏繞。也無玄妙道理。如此大休歇。方為了當。朝聞道。夕死可矣。此吾夫子教人急切之語。蓋謂上士聞道。了生死於片晌之間也。

◎ 白鬢老人曰。昔人云。舉世盡從忙裏老。誰人肯向死前休。若有人肯向死前休者。不但其死必遲。而且可以了生死。

◎ 直心子曰。世之好生者。不能長生。而怕死者。終歸於死。是不知取死之事。焉得長生之道也。陶弘景曰。修心要作長生客。煉性當如活死人。篇中言真修行人。恰似大死一番纔好。真明取死之事。而得長生之道也。

八．苦

人只為一個愛字不能除卻。愛名利。遂為名利所縛。愛酒色。遂為酒色所縛。愛身家。遂為身家所縛。愛子孫。遂為子孫所縛。將此真性。縛得七顛八倒。往來人間。受無限之苦。

受父精母血。始結成胎。衣胞猶如囹圄。拘束其身。母喫熱的。如滾湯澆身。母喫冷的。似寒冰逼體。及至氣滿胎全。急要撞出。必將衣胞先撾抉數日。衣胞纔破。人只知為母的腹痛之苦。不知為子的更受無數的苦楚。至於分娩。呱的一聲。受苦於胎中纔盡。又有一身之苦隨至。內患飢渴。外畏寒熱。變蒸痘疹。相繼而作。此幼時之苦也。及至成人。事業臨身。為君王者憂社稷。為士庶者憂身家。晝夜憔勞。坐臥不安。五火俱動。焚其天和。隨身疾病不禁。

夫人也始成病苦。終至死苦。後有報苦。歷劫輪轉。無有休息。釋氏曰。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。今人苦惱。都是自作自受。有不知是苦。而誤入其中者。有明知是苦。而脫離不得者。語曰。莫言婚配早。婚配後。事難了。莫言中會高。中會後。業大了。莫言耕種飽。耕種後。苦多了。莫言僧道好。僧道後。心難了。

或問。世人之苦都在身。學人之苦獨在心。無繩而身縛。無事而自忙。要收收不來。要放放不下。如之何則可。曰。學人未得真傳。其苦有如斯也。苟得真傳。收放由我。何苦之有。況學道是個安樂法門。凡說是苦。便是個外道。

◎ 白鬢老人曰。世人常談。謂人生下時。必呱的一聲。可見從此皆是苦境。余謂不然。皆因迷了真性。縱欲不遂。是以百苦叢集。若肯回心向道。萬物皆備於我。樂莫大焉。何苦之有。

◎ 清潔居士曰。如來厭苦。而證湼槃。永超生死。寂滅為樂。眾生忍苦而處塵世。歷劫輪迴認苦為樂。苦樂非他，由人自取。人若回心向道。看破苦空。自然操縱在我。常樂我靜。是處凡塵而登極樂。何樂如之。

九．性命

學道入門。先須理會「性命」二字。性有性源。心地是也。命有命蒂。真息是也。命蒂要固。性源要清。或問性源如何清。曰。內外兩忘則清矣。命蒂如何固。曰。神氣相守則固矣。性即神也。命即精與氣也。

太極圖曰。無極之真。二五之精。妙合而凝。而人始生焉。所謂性。即無極之真也。所謂命。即二五之精也。無易子曰。性具於心。心空一分。則性見一分。心空十分。則性見十分。性見則性盡矣。是止念即所以盡性也。性盡一分。則神氣凝一分。性盡十分。則神氣凝十分。

為學別無功夫。不過從容致之而已。大抵功夫全在止念。心息相依。此法最為直捷。何也。氣乃神之母。神乃氣之子。心息相依。如子母相見。神氣融渾。打成一片。緊緊密密。久久而成大定。此之謂歸根復命。根深蒂固。長生久視之

道也。何仙姑曰。息有一毫之未定。命非己有。我則曰。心有一絲之未忘。息不能定。

夫人有天地之性。有氣質之性。天地之性。太極之全體也。纔到陰陽五行處。便是氣質之性。即此太極之體。墮在氣質之中。非別有一性也。

張子曰。善反之。則天地之性存焉。或問。善反之有道乎。曰有。願聞焉。

曰。儒曰洗心退藏於密。佛曰觀自在。老曰復歸於朴。是善反之始也。儒曰知止而後有定。定而後能靜。佛曰照見五蘊皆空。老曰復歸於嬰兒。是善反之中也。儒曰無意無必無固無我。佛曰無眼耳鼻舌身意。老曰復歸於無極。是善反之至也。

人性本善。有不善者。氣質之性也。知是氣質。而不為其所使。便是變化氣質之方。八十五歲大老漢。每日靜坐無事幹。道義明了沒底說。經書見了懶待看。識得一性是主宰。照破萬緣皆空幻。散淡逍遙自在話。再不與人閒扯談。

◎ 白鬢老人曰。無極之真。理也。性也。二五之精。氣也。命也。從古多少大儒。發明一理二氣之奧。可見天下無無理之氣。亦無無氣之理。其在人也。無無命之性。亦無無性之命。奈釋道二教。各執一端。紛紛聚訟。究之總因太極之理。並未深明。是以性命之源。裂成兩片。遂至釋門崇性學。道家重命功。分門別戶。如道冠僧帽之不同。殊令大徹大悟者噴飯。吁。胡不取此篇而玩索。

◎ 清潔居士曰。見性之人。自知天命。證道之士。與虛合體。故釋云。在纏名如來藏。出纏為法界性。在纏情動為喪命。出纏合虛為至命。又謂之復命。何嘗不是性命雙修。若各執一端者。故令人噴飯。而妄生異見者。亦令人掩鼻也。

十．心

人只一個心。向外是情。向內是性。順去是識。逆來是智。今要將順去向外者。轉而逆來向內。必也反觀乎。蓋「反」有能回能復之義。而「觀」有能照能了之功。人之神在心。而心之機在目。故目用在內。而心亦隨之在內。不但在也。而且定矣。此心一定。心火下降。腎水上升。口餌甘津。足躡火鼎。其妙有不可盡言者。

人只一個真心。因何而妄。迷則似有。覺則還無。我故曰知妄無妄。要放下看。『誠』是去個『偽』。『敬』是去個『慢』。當妄想紛起之時。不用止絕。直反看其心。看他想的是甚麼。但迴光一照。當處即寂。學道別無法。時常反照便是『學』。無了妄想即是『道』。

朱子曰。有一分心向裏。得一分力。有兩分心向裏。得兩分力。若緊緊收拾。不要逐物了。安有不得其正者。雖半月間可驗也。又曰。求放心者。非是別求一個心來存著。只纔覺放心。便想此心是我的心。須要由我使。不得信從他往外去

了。雖錮蔽之久。猛可醒來。大嚇一聲。百邪皆退。繼之以觀心、心無。繼之以依息、息住。而神隨之俱住焉。此之謂真人之息以踵。人之所以異於禽獸者。惟此心耳。

佛言作惡之人。來生變為禽獸。予謂喪心之人。當時變為禽獸。何也。形雖是人。心已不是人了。見境心不動。則名不生。不生即不滅。則此心不為塵緣所縛。無縛即解脫矣。

◎ 白鬢老人曰。大學正心章。前言四樣有所。是有心之病。則心不得其正。後言心不在焉四句。是無心之病。心亦不得其正。究竟並未指出正心功夫。教學者無從下手。此篇既指出正心之功。又說出心正之效。條分縷析。字字金鍼。吾人誠能遵而行之。不但可以希聖希賢。並可以成佛作祖。有志斯道者。胡不勉旃。

◎ 清潔居士曰。心有真心。有妄心。真心靈知。不生不滅。妄心有知。生滅不停。不生不滅。常住十方。得大解脫。生滅不停。流蕩三途。永劫輪轉。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。篇中未言見境心不動。則名不生四句。是真明心之語。正心之法。

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