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本文引用自da20081126 - 果如法師溫哥華講座系列五之一-念佛與參禪.道本無二

念佛與參禪───道本無二

（果如法師溫哥華講座系列五之一，2009年7月4日弘講於法鼓山溫哥華道場）

　　這是我初次來到溫哥華，看到這裡的山水之美以及文化環境，覺得這裡的人非常有福報，而學佛用功的精神更是難得。尤其是來這裡之前，我在紐約象岡主持念佛禪五和精進禪十，發覺無論華人或西方人，對於修行的自我提升，都非常精進。

　　大家生在這麼好的福報當中，尤其是能夠來修學佛法，互相砌磋勉勵，更要珍惜這樣的因緣。因為佛陀告訴我們，做人的機緣已經非常難得，能夠學佛、聽聞佛法的機緣更難得。在《百喻經》中比喻，如同盲龜在茫茫大海中，百年才浮出海面一次，當探出頭時，正好穿過一塊木板的小孔。這個機緣既然如此難得，希望菩薩們要珍惜。我們都深受佛恩，尤其是受到聖嚴師父的教誨，雖然他老人家在（2009年）二月捨報，我們正應該化感傷為力量，繼續依照師父的教導，提升自己的生命，才是真正的感恩報恩。

　　我小時候在師公座下，他經常跟我說：「我度你們出家，並不想要你們替我做什麼，我其實不需要你們這些徒弟徒孫在身邊。為什麼要這麼辛苦的度你們？就是為了報佛恩！」我們為了報師恩、報佛恩，就必須好好的在修行上，真正來莊嚴自己、提升自己，這才是真正紀念、感恩師父的方法。

一、修行的教法

　　1. 身痛心不痛，火宅化紅蓮

　　今天要談的是「念佛與參禪───道本無二」。我們看到佛像正上方的匾額，師父寫的是什麼字？「禪與淨土」。再看中門兩旁的對聯───「若見心中如來藏，三界火宅化紅蓮」，恰好就是我們今天要表達的。之前聽了果東方丈跟我們分享，說師父在這兩年生病，病痛的時候，以他自己的色身做為菩薩的示現，來教化、成就我們。他也說到，他老人家身體的病苦一定是免不了的。他老人家接受手術或打針的時候，肉體痛不痛？痛！

　　我曾有個弟子，出家五、六年時間，現在已經往生了。他在香光佛學院讀了五年書，畢業後，回到常住不到一年就發現長惡性腫瘤，一年內就去世了。他在往生前有個心願，希望能見到師公───也就是家師。那時剛好是大年初二、或初一，經過跟師父的侍者聯繫，老人家很慈悲的讓這個弟子來見他。我記得那時候，師父他老人家已經動過大手術，常常要做洗腎和化療。當時我的弟子帶著氧氣管、坐著輪椅去，人非常不舒服，師父他老人家就對我的弟子說：「其實你身體的痛，我也感受過，我也曾經這麼痛過來。但是怎麼把這個痛減輕，是有方法的，你就用佛法的修行去觀照它。」

　　師父以他自己為例：「醫生告訴我，如果很痛的時候，就捏一個東西讓嗎啡劑隨著點滴注入，就比較不會這麼痛。」剛開始，他老人家會按一、兩次，後來覺得，這樣就永遠被葯物控制，就沒辦法在身體疼痛時做主，所以後來就不再按嗎啡；當疼痛時，就用禪修的方式，觀照自己的身體本來是空寂的，本來沒有這個所謂四大五蘊的相，它只不過是一個假和合的東西。當他去觀照時，就發覺慢慢可以忍受那個疼痛，可以承擔下來。雖說痛的時候，他照樣痛，但是慢慢可以不用依靠嗎啡止痛；在痛裡面，不會被痛帶著走，自己身心能做主，能夠用佛法安住身心。

　　他老人家告訴我的弟子：「當你很疼痛的時候，仍然要用佛法，而且要善用每一分鐘。不要怕死，也不要等死，但心裡要準備著死。」因為對每個人來說，死最後都會到來，怕也沒用，尤其我那個弟子已經到了最末期，所有葯物都已無效。其實他見了師父之後，就被直接送入病房，再也沒有出來。但是師父給他這麼一個教法，他的身心非常受用，滿懷歡喜。師父告訴他，不要怕死，也不要等死，每分鐘你都要善用它，把生命做最有效的運用。

　　什麼叫做最有效的運用？不要說我時間不多了或怎麼樣，不必去擔心這些，你就是每分每秒在自己的方法上用功、發願。只要疼痛還沒讓你不能用方法，你就要每分鐘都這麼做。能夠保持自己的正念，在方法上用功，就可以遠離生死的顛倒、遠離生死的恐懼，自然肉體的疼痛也可以減輕。老人家就是用這種方法教導我的弟子。所以在我弟子的人生最後一程，雖然病越來越重，身體越來越不舒服，但是當信眾或他的親人去看他時，他總是帶著笑容說：「我很好，我沒事，你們要多念佛，你們要多精進。」一直到最後，他在我們念佛聲中往生，都帶著一種非常歡喜、非常安然的心態。

　　其實，師父在這一、兩年內，也經歷了非常多的病痛，但是他老人家沒有怕死，也沒有在等死，但心裡有萬全的準備。他該處理的事，都一一交待好。果東和尚說，他們曾把各項圓滿計劃講給師父聽：最初因為師父生病，大家做一些法會，像大悲法會及誦經，替師父祈福，這是第一個。第二個，師父圓寂之後，殿堂怎麼佈置，各項活動怎麼展開。第三就是師父圓寂之後，僧團如何運作，僧俗弟子怎樣跟著師父的理念繼續弘揚發展下去。師父聽完了很高興。

　　在提到「圓滿計劃二」的時候，果東和尚一開始只是敘述給師父聽，後來用電腦放出3D照片，師父看了之後說：「好莊嚴啊！很好啊，很感謝你們！」你看他深受病痛折磨，在看到他的後事怎樣安排、殿堂怎樣佈置時，卻能那麼灑脫地告訴大家：「很好！你們做得很好，很感謝！」像我們很多世俗人和沒有學佛的老人家，年紀越老的時候，越怕聽到那個字，「死」這個字，他不喜歡聽，如果你在他耳邊多講幾次，他覺得你觸霉頭。「講什麼死！我還想活好幾十年呢！」或者講到「老」也一樣。這都是不正確的心態。

　　而師父都是很幽默的，以灑脫自在、安然的態度，面對自己人生最後一刻的到來。他甚至跟醫生講，你們不要把我當作金剛不壞身，不要把我創造成神一樣。所以師父規定，他往生火化以後什麼都不能撿，如果不是這樣，很多人會把師父神化了。師父的教法跟佛陀一樣───我就是僧團裡的一個老比丘，我就是一個凡夫身，只是說，我懂得修行。

　　如果你曾有機緣見到師父，一定可以感受到他老人家那種怡然可親的態度，非常灑脫自在，真正的慈悲！總是在平淡中展現出生命最真實、雋永之處。師父從少年出家、一直到晚年的這段歷程，相信大家看了都很感動。仔細想想，他老人家的資質或各方面背景都不比我們殊勝，為什麼他比我們有成就？為什麼他走過的一生，不僅對自己了無遺憾，還能走出他生命真正的價值，利益成千上萬的眾生？我相信，未來也仍不斷會有人受到他這種理念感召，將整個生命奉獻給眾生。

　　雖然師父已經離開我們好幾個月，但我相信你們跟我一樣，反而心裡能更深刻地感受師父；以前常常在身邊的時候，不知道珍惜，等到他老人家走了之後，才真的生起無盡地感恩。所以這一次很感恩有機緣來到這裡，主要是報答他老人家的恩德，因為我覺得自己責無旁貸。從師父生命所傳給我的大法，讓我能在短短幾十年中，獲得佛法真實的受益和體驗，真的是要讓他老人家這一番灌注在我身上的心血，不至於白費。一方面報答他老人家，一方面也希望這個教法能讓更多人真正得利。

　　2. 真參實究

　　師父的教法、禪修，帶我走過生命最痛苦、最低潮的時刻。我從十二歲就跟著師公出家，有人問我為什麼要出家？真的很難回答。說我被騙進來？（眾笑）我沒有發大心進來，確實是如此的。所以從小有人說我善根深厚，我從來都不覺得，我總覺得自己命苦，從小家境窮困，爸爸娶了小老婆後就不管我母親。媽媽個子比我還矮小，也沒有受任何教育，一個字也不懂，我才四歲就把我帶出來，含辛茹苦地把我養大。

　　我小時候不曾想過出家當和尚，只想長大後報答母親，建立一個home sweet home，對我來講，這就是一生最大的夢想了。It’s my dream。從小都沒有想到會走上出家這條路，只能說媽媽受過這麼多的打擊與創傷，她需要宗教的關懷，所以經常在寺廟裡幫忙，在廚房打雜、做義工，雖然她也常在外面幫人家煮飯賺一些錢，但是大多時間是在寺廟裡，像台中的南普陀、中壢的元化院、以及後來我們的文化館和農禪寺，她老人家大半歲月幾乎都是在廚房裡幫忙。因為媽媽在那裡當義工，所以我從小在寺院長大。

　　當時北投的文化館藏書很多。我十二歲那年，住在一間尼眾的寺院，因為小孩子越來越大不適合繼續待在那裡，所以她們大概有跟我媽商量好，暑假時就跟我說文化館有很多書，叫我去看。我一去，果然！結果整個暑假都栽在書堆裡面。那時師公也是慈顏悅目的，拿書給我看，一切都很好。等暑假過完，我準備回去，他說我的學籍、戶籍都已經轉到這裡來，不能回去了。那時才知道，糟糕，上當了！（眾笑）可是也沒辦法，只好待在那裡，也以為說小和尚當一當就沒事了。以前的寺廟收小沙彌不像現在這樣替他落髮、受戒，一進門，他說你拜誰，你皈依誰，這樣子就算了。然後在寺廟裡穿僧服，去學校就穿制服，也沒有特別的感覺。

　　等到初中時，有一年成績單拿回來，數學特別好，英文很差。我師公說：「你數學這麼好作什麼？」我說將來我要往這方面發展，他說你英文要弄好，我說為什麼？他說：「將來你要弘法。」我說「啊？」一下愣住了。什麼？你最初沒有講這個啊！我想我只是來你家做長工。（眾笑）當小和尚時真的很辛苦，從早上四點多做到晚上，有吃不完的苦，淚水只能往裡吞，心想人在屋簷下，不得不低頭，更何況我也沒地方去，難得有人收留我。但是叫我當和尚．．．．．？我說，不，我不要。他說，好，不要可以，你賠我這幾年的吃飯錢、住宿錢，多少多少，還要加利息。（眾笑）沒辦法只好就賣給他了，這是我出家的真實因緣。

　　但是他老人家實在管得太嚴，所以高中都沒讀完就想跑，跑到佛光山去讀佛學院，佛光山心定和尚跟我是同班同學，我們是第一屆的男生，所以論資格真的是很老了。在那裡受到很多老師的教導，使我在佛學上有很好的基礎。有這些基礎真的很好，但是生命真正的問題卻無法解決，有時候覺得自己很發心、也很用功，可是無來由地就掉進一個黑洞裡面，不知道究竟發生了什麼事，佛也不想拜，經也不想讀，然後好像也不想活。不知道什麼原因，掉進那裡面，也覺得自己面目可憎，很苦，不知如何是好。

　　每隔一段時間就掉進去，怎麼出來也不曉得。就覺得怎麼這麼困難？明明知道佛法這樣寫，也知道該這樣懺悔、該這樣精進，但是到那個業障來臨時，就沒輒了。如果說有真正的事情來打擊也好，又沒有，因為那是在讀佛學院和剛畢業後，大概才十七、八歲，也不像人家有感情的刺激，什麼都沒有，怎麼也會無來由的這樣？

　　後來二十一歲的時候生病，就半身不遂，臉也歪了，我現在這半邊臉都還沒完全恢復。榮總的醫生說我是得腦瘤，要開刀，那大概是民國六十一、二年的樣子，動腦部手術差不多要三十萬新台幣。那時候三十萬很大，師公從來不給錢，那時從早做到晚，一毛錢單銀也沒有。他說我沒有跟你要伙食費、住宿費就不錯了，你還要單銀？所以讀書的錢都要自己去籌，衣服、牙膏都還要從媽媽那裡伸手要。

　　得到這個病以後，更是身心煎熬，所有以前學的佛法都不見了。遇到這樣的障礙，不知道如何是好，三十萬籌不出來。醫生跟我講，動腦部手術以後，有一半機率可以活，一半機率活不了；就算能活，這一生也得坐輪椅。我一聽，這還不如死了算了。你一個小和尚沒錢，還得終生坐輪椅，誰來照顧你？根本就不可能，所以幾乎就不理它了。但是不理它，病痛還是很嚴重，還是很痛啊。每次去看醫生就要好多錢，師公一毛錢都不給，只有自己想辦法去籌，去跟媽媽拿、或者偶爾趕一下經懺，但是我也不會經懺，賺不到錢，不知道怎麼辦。

　　我考上師範大學的第二年，師公往生，師父回到台灣，開始帶領我們禪修。因為底下沒弟子，只有我一個人，所以每次都叫我當監香護七。其實第一次我就嚇到了，因為我的腿本來就不能彎，根本盤不起來。然後他老人家教數息，從一數到十，我坐在那邊，不但腿痛，還越數越無聊、越數越難過，全身好像針刺一樣。身體痛還不要緊，心不能安住更難過，上面剛好有個鐘，老是在滴答滴答！那個心不知要如何是好，苦得要死。稍微一動，師父的眼睛就瞪得特大，而且坐在旁邊的，都是年輕的在家居士，自己也不好意思丟臉，不敢亂動。

　　師父也管得嚴，一動，香板「啪！」就下來。因為我是監香，腿痛得忍不了的時候，就爬起來巡一巡香，那是師父不在禪堂的時候，我才有這個權利；但那時，師父大部分時間，只要沒有小參的時候都在，而且一坐就很久。我也覺得很奇怪，那些在家居士可能平常都有打坐吧，盤腿時間都比我更久，真是痛得我死去活來。

　　第二年師父又叫我打禪七，繼續幫他忙。我的腿也跑不快，也沒辦法逃出他老人家的手掌（眾笑），因為知道他老人家非常辛苦。我當侍者的時候，他老人家晚上什麼時候睡覺，我都不知道，每次只看見他在寫東西；早上四點我打板時，他老人家已經起來在他房裡繼續寫作。我與他只是一牆之隔，可是我不知道他老人家什麼時候睡、什麼時候起。我覺得很納悶，老人家得到博士，還去到國外，是個大法師，他倒底為誰辛苦為誰忙，為什麼要這樣子？而且他老人家身體非常不好，每次在中午休息時間比較長的時候，都要請按摩師來按摩。他老人家的體力，好像在那時都用盡了。每次打七的時候，你可以從他老人家的臉色、精神各方面，感受到他不只是在帶我們，而是用他整個生命希望把每個人燒熱起來，能在佛法上得利。

　　第一次禪七這麼苦，第二次師父又叫我來幫忙時，我心裡說再也不去，打死都不去，跟人間煉獄一樣。（眾笑）更可怕的是，那裡面不只是人間煉獄，更像精神病院，（眾笑），我不騙你，我們早期所有的窗戶都用布遮起來，黑ㄇㄚㄇㄚ的，裡面沒有冷氣、也沒有電風扇，二、三十個人，大殿比這裡還小，三不五時就有人大哭大笑，哭得你真不知道他發生什麼事。不管坐著、經行、還是跑香，隨時都有狀況出現，而且此起彼落。

　　那時坐在我旁邊的是海軍陸戰隊出來的，台灣海軍陸戰隊是很嚴格的，身材鍛練得很好，他當時是軍官，利用休假來參加，有一天竟然「哇」一哭，哭得屋頂都快被掀掉。我們不能去看，但因為他就在我旁邊，我就偷瞄，哭得眼淚一直掉一直掉，哭得死去活來。我想他倒底哭什麼？是戀愛挫折嗎？還是在軍隊裡面不得志？但不是啊，再怎麼哭也不會哭成那個樣子，心肝肺都要跑出來似的，哭到最後趴在地上。更奇妙的是，師父本來很嚴，兇的像閻羅王一樣，可是這個人一哭以後，師父過去，很gentle、聲音很柔軟：「深呼吸！放鬆！」然後又拿枕頭給他墊，拿毯子給他蓋。

　　更奇怪的是，我們坐得死去活來，他卻可以睡整個下午。睡起來以後他繼續打坐，我偷瞄他，真的跟以前不一樣，以前會動來動去、或是方法用不上，可以感受得出來，可是怎麼他哭完之後，一坐一、兩支香都沒有動，整個人身心在一種很寧靜、很安寧的情況下用功。師父也對他很特別，叫他去小參，最後又說恭禧，有人達到身心怎樣的狀況，然後結束的時候，帶到祖堂去禮祖。真是覺得不可思議。

　　所以我坐在那邊就告訴自己，「哭啊，哭啊，快點哭！」認為哭一哭就會有不同的境界、不同的體驗出現。可是呢，整個七下來，一滴眼淚也不掉，連個感動也沒有。我就想，我這個業障真重，人家那個大男人哭成那樣，我一點感動也沒有，很奇怪。

　　那時這樣的情況此起彼落，碰到這種情形，我都手忙腳亂，不知如何是好。尤其是師父離開禪堂去小參的時候，就我一個人，發生這種情況，都不知道要怎麼做，也不敢去碰他，只有呆站在那裡看著他，倒底怎麼辦？會不會著魔？會不會起肖（台語：發瘋）？起肖以後怎麼辦？而每一個人小參回來以後好像都不同，師父都給予不同的教法，有些人用得上，有些就用不上。

　　那我是最業障的。七天從頭至尾，不要說數息數不上，最後很無聊的時候，就搬電影給自己看，自己作導演兼製片、還擔任男女主角。不然日子實在太難過，又苦、方法又用不上，苦上加苦，所以度日如年。那個鐘就在我上面滴答，滴！答！滴過去就不答回來。總感覺那個鐘有沒有錯啊？每次覺得至少坐了二、三十分鐘，可是那個鐘才走了兩、三格。

　　以前師父真嚴，引磬沒有打的時候，你不能亂動，稍微動一下，香板就來了。汗水流下來也不能擦，蚊子叮你也不可以去搔癢，坐在那裡就是不可以動，只有引磬響了之後，才可以去按摩。而且每枝香要開始打坐的時候，師父會叫我們把蓋的毛巾先拿開，最少單盤，然後等我們每個人都盤好腿，才可以把毛巾蓋上去。所以沒有說偷偷地坐上去，毛巾被一蓋，師父就不知道你是單盤、雙盤，還是沒有盤。師父比我們厲害，他全部檢查完了，才開始打坐。

　　所以第一年就把我嚇死了，我覺得人間煉獄都沒有這麼可怕。還有這個魔音穿腦，每個人哭叫，都不知道發生什麼事情，（眾笑）。有次出去走的時候，有個人叫：「你們看啊，滿天的佛！你們看！」啥東西也沒有，滿天的佛？這是不是著魔啊？所以說那時候有各種狀況。

　　師父很厲害，他教我們的時候，總能把我們的情緒帶到很高，例如說，讓你起慚愧心、起生死心，起真正精進心、大憤心。總之，你坐在那裡就是不得安寧，他總是會用話深深刺到你心裡。就像那個糞坑上面結了一層乾的皮，如果沒去挖還不覺得太臭，但裡面臭不可聞。師父就用各種方式把我們挖啊攪啊，我們就隨他的話就攪，越攪越臭，身心就越慚愧越不安定。每次被師父罵，那個話好像萬箭穿心，慚愧心就起來，跟他打七的人，幾乎沒有不哭的。

　　例如拜佛、懺磨，有時唱、有時候不唱，那時大部分不唱，就聽引磬聲拜，噹！拜下，噹！起來。我們一面拜，老人家一面罵：「業障鬼，不知慚愧！」越罵心裡越慚愧；越懺愧，所有東西真的都被罵得發露出來。本來進去的時候都不受感動，因為不覺得自己有什麼缺點，平常慚愧「往昔所造諸惡業」，在哪裡？沒有看到。「皆由無始貪瞋癡」，嗯？也感覺不出有什麼貪瞋癡！很好嘛！又沒有殺人放火。所以貪瞋癡「從身語意之所生，今對佛前求懺悔」，懺不出來，沒有那個感覺。

　　但是師父很厲害，我們不用唱，光是被他罵個兩、三句，大家就哭得死去活來。他的話深深打入你心裡，無論是大男人還是誰，聽了以後，會從內心升起真正的慚愧，精進心、慚愧心、羞恥心、菩提心真的就發出來。所以說跟他老人家修行，雖然身心很苦、很痛，可是，出來的時候覺得人好像真的活過來了，覺得生命更可愛、更紮實。以前好像無主的孤魂不知如何是好，跟他老人家受訓出來後，覺得自在、歡喜多了，也更能夠照顧好自己的身心！

　　但是每當寒、暑假快到的時候，我就挫洌等（台語：膽戰心驚地等著），因為沒有其它人可以幫忙，所以一定要我進去。師父這個魔鬼訓練營實在太難熬了，但是又不能不熬，因為他老人家是用他的生命在照顧我們，又沒有人可以幫忙，所以咬著牙進去，只好跟師父先講條件。每次講條件，師父都說好好好。那時我說：「我腳痛可不可以放下來？」他說：「好。」「裡面很悶，我可不可以到外面走一走？」「好。」沒有不好的。等到他進入禪堂，規矩講完，「所有人包括我的弟子都要遵守！」你不能抗議：「師父，你怎麼食言而肥？」師父已經很瘦了，我也不敢。（眾笑）最後腿痛也不能放。

　　那個暑假連續四個七，第二個七是中國內學院的學生，都是出家人，他們平常上課就用雙盤的方式，坐一個斜椅子，坐了三年畢業。他們來我們那邊打禪七，你就知道那個日子好不好過。把我整死了！那些學生我也去上過課，起碼我都比他們老資格，他們都坐著不動，師父那個引磬就不打，本來四十五分鐘，然後一小時、一個半小時、兩小時．．．．．。我的汗一直來，大汗、小汗滴得我全身都濕了，痛到我打引磬時，都不敢去把腿拉下來。不只是腿，到處都痛，全身腫起來，臉整個像豬臉一樣，牙齒好像都要鬆掉。那個時候我沒有這麼胖啊，都浮腫的，尤其是關節的地方痛得死去活來，都不敢作運動。要上廁所得先用爬的，爬到有牆壁的地方，靠著牆才能站起來。引磬「噹」一響，要開始坐的時候，心裡就七上八下，想那個日子不知還有多久。

　　不過人的業障總是有消的時候。就在那一次，本來連數息都數不好，痛的死去活來的時候，數息反而數上了。然後更奇妙的，有一天晚上，坐下來的時候，一股氣就從丹田往上跑，本來全身就痛，那股氣跑到心臟時，哇！更是痛！好像針刺一樣，痛的整個人發抖，好像要暈過去，冷汗直流。我好想喊救命，可是師父講，修行不要愛惜臭皮囊，你愛惜它，永遠辦不好道、修不好行；人總是要死的，與其在病床上哀哀求求的，拖它幾年才過去，還不如修行的時候往生，把你拉到角落，等解七再把你扛出去。（眾笑）所以那時候就想，這個臭皮囊本來就病痛這麼多，就想不要管它，果然就用功。但自己聽得到心臟跳動像機關槍掃射，碰碰碰！比機關槍掃射還快，把我嚇壞了。我那時真想張開眼睛，因為師父就在我旁邊，如果我一叫，師父也看得到。可是我看師父一下，可能他老人家太勞累了，正好在找周公商談佛法，所以我就沒有向他老人家求救，繼續撐下去。突然穿過身體時聽到心臟「波」一聲，然後一股氣直接往頭頂跑來。本來我這半邊身體都是冷的，動作也不能很自如，轉頭要全身一起轉，否則馬上就不能平衡，就會摔倒。可是突然，應該是百會穴那裡，「咚」一聲一股氣散到四肢，一直貫穿下來，然後全身清涼。

　　從那天開始，我打坐可以一支香、兩支香、三支香都好像只有兩分鐘的感覺，方法可以用得很好，甚至於從那天開始漸漸進入疑團，大概有二十來天都在疑團裡面，不知身心在何處。我負責打板，怎麼早上打板過五分鐘又打晚上睡覺板，自己有沒有睡到床都不曉得，有沒有吃飯、吃甚麼也不曉得，終於體悟到睡覺沒有睡到枕頭、嚼米沒有嚼到一粒米的感覺，身心整個融入在那裡面。後來整個身心又進入更深一層。

　　在師父座下，真的就得到身心真正的著落處，從此以後對生死就不再顛倒，也不再覺得可怕。更奇妙的是這個病痛，醫生怕這個瘤越長越大，縱然是良性也會造成壓迫，變成眼瞎或耳聾；這半邊身體更嚴重，因為也越來越不能動了。結果沒有，保持到現在，覺得很不可思議。其實後來也有很多的病，每當歷經病痛，身心就依照師父的方法來用功修行，所以面臨生死的苦痛時，可以作到遠離一切顛倒、遠離一切恐懼，真正心無罣礙。

　　所以我告訴大家，為什麼師父能做到這樣子？真正的實修！佛法不只是在文字或義理上的瞭解。像我從佛學院出來，也能講經說法，好多地方都請我去講；我也比較有點小聰明，在佛學院，老師教的東西，我很快就能融會，而且能講給人家聽。我記得有一次師父帶我去他的關房那裡，早上我才從圖書館借陳慧劍居士的弘一大師傳，師父看我剛開始翻，等到下午大概兩、三點從美濃坐車回來的時候，我就沒翻了。師父說你怎麼不看了？我說看完了。師父不相信，就考我，他說弘一大師最後收的在家弟子叫甚麼名字？我答了出來。師父說弘一大師往北方去，弘法最遠的是哪個都市，甚麼廟，在哪一年？結果我也回答他。師父就看看我，大概有點覺得我讀書還可以。

　　那時也不知道自己一目十行，只知道看書很快，看完以後就可以掌握重點。我當小沙彌時，師公根本沒教我半句佛法，他都是在禪修的生命上教導，用很多方式讓我真正受用，但是都沒有介紹佛法名詞。我去佛光山讀書的時候，一下子就到高級班，甚麼都不懂；但是很快，不到一個月，我就可以把人家教過的學會。甚至第一年老師講了一本很難的大乘起信論，剛開始我都不懂，到了下學期，不僅可以懂，甚至最後考試的時候，我給同學出的模擬考題，幾乎跟老師要問的一模一樣，可以猜到百分之九十以上。還有我們以前教古文，一學期都要背。人家考試背得死去活來，我從來不背。我一個早上花一小時看完十幾篇，就可以背起來，連我自已都覺得莫名其妙。

　　佛光山的圖書館裡面，借書有一半是我的簽名。不是故意拿來簽簽就放回去啊，人家晚上在自習功課，我都是借課外書來看。那時真是看好多，好像海綿一樣，吸收很多東西，比較有這方面的才華。但生病以後就不行了，記憶力什麼的就差，但是對理論的，譬如說歸納、還有演繹，比較沒有變差。以前一個東西大概十之八九都記得起來，自己也不知道為什麼有這樣的天賦。我記得以前當小沙彌時，師公就考我唐太宗與唐高宗的《大唐聖教序》。那篇是唐太宗寫的，是駢體文，很難懂，師公考我怎麼唸、怎麼解釋。基本上當時我從來沒有讀過駢體文，但大致上我可以跟老人家解釋出來。所以說老人家在我身上給我的壓力與照顧蠻多的。

　　那時師父從美濃送來兩個男眾，但是住不到三個月，師公就把他們送回去了。我呢是連逃三次，他都想盡辦法把我逮回來。其實就像師父、師公講的，他不欠我們，是為了報佛恩、傳承佛法。老人家那種無理的訓練，使我在後來的成長過程中，就覺得這個世界任何人都很好。真的啊，沒有人傷害到我，沒有人對不起我，反而常常覺得深受人家恩德，非常感恩。為什麼？因為無理的鞭策，你可以接受，那麼有理的對待，就更可以感恩、更可以接受了。

　　現在的社會也沒有人動不動就給你金剛怒目的教化。以前我讀書時遇到過基督教的人，他們真的非常積極，否定你東西的時候很不客氣。在車上，他拿起聖經，「來！你是和尚，我問你這一句，你們和尚怎麼樣怎麼樣．．．．．。」哪怕我根本不認識他，坐在車上，他就來跟你論道，要折服你。天主教比較不會，基督教那種排斥我們佛教比較強烈。我就遇到他們這種逆緣的考驗，否則在我們社會上，一般對我們出家人不會這樣。

　　老人家的身教、言教，使我從小就能真正體會到佛法所謂「無我」。如果等我們長大後，再從佛法修行裡面使自我消融掉，好難好難。動不動我們就覺得自尊受損，動不動就把自己排第一位，哪怕是對你的家人都是如此。很難。但是師公從小就把我磨啊磨啊，叫做有理扁擔三，無理三扁擔，是這樣子教出來的。你不能跟他說理，說理也是處罰，做錯那更是應該要接受處罰。以後禪修裡面有機會再跟大家多談。

　　師父他老人家也是非常偉大。他教我去真正體認、探索生命究竟的實相，使佛法的教理化成我生命的血肉、真實的體驗，對佛法就不再有任何懷疑，無論是信心、教理，乃至於度生的悲願，都會從這裡面得到真正的轉變。所以說學佛貴在真實的體驗，有真正的善知識教導我們時，如果你能真正接受、依教奉行，才能夠得力。

　　起初，我也覺得師父講的東西，我在佛學院都聽過了，如果要講的話，我可能講得比他更詳細。例如說數息的方式，那裡面的變化經典都有寫嘛。但懂歸懂，真要數的時候，才發覺要把一個數息從頭數到尾，還能不斷，身心真正進入到數息裡面，不起任何分別，甚至心能清清楚楚的了知，才知道那個工夫不是那麼簡單。但師父就是有很多的善巧，能夠讓我們的身心一步一步落實去用功。所以我到達話頭起疑情、走不出來的時候，想到經典還有語錄上說要等時節因緣，倒底什麼時候才叫時節因緣啊？

　　當你真的進入統一寧靜、走入疑團時，身心是很清楚的，但究竟的諸法實相是什麼，你沒有真正的破，沒有真正的瞭解，但是你的身心就是處在那種沒有分別、沒有計較，和諧安寧，身心也能夠用智慧在觀照，不離開法的應用，可以說非常清明，與諸法殊勝的義理相應。但是你知道你只是相應到這樣的程度，沒有真正見到自己清淨的本體，也就是見性。

　　在那時候，明明自己覺得就這樣，可是為什麼還是有問題、還不是徹底的知道？在腦海裡還是常常有很多答案出現，那答案可以說完全從經教裡面、從心裡流露出來，所以每一個答案你都覺得它最究竟、也最真實，但是最後仍然只留在這種身心的領知跟體驗，還沒有達到徹底的無相。這時候不知道如何是好，師父只給我一個指示，他說你去培福。我就想怎麼培？一個小和尚也沒錢做培福的工作，更何況那是禪期當中，怎麼培福？總覺得培福是要去做一些布施、或行門，叢林裡的行門就是做一些比較苦行的，例如挑柴、運水，作園頭、作淨頭，專門打掃廁所那些。以前打掃廁所是很苦的，不像現在。我想，也沒有這樣的環境，怎麼師父要我去培福？心裡很納悶。

　　可是師父講完之後都不做解釋的，要你自己去悟。所以得到這個提示以後，就培福吧！怎麼培呢？後來靈光一閃，對啊！以前我在巡香、照顧大家的時候，其實整個重心還是在我自己的修行上面───我自己的話頭、自己的用功、自己整個狀況。師父叫我培福時，我就把這些全部丟掉，身心的體驗、覺受，種種一切都把它放下，專心照顧別人。就發覺只專心照顧別人時，心沒有法在的時候，反而進入「無心恰恰用，用時恰恰無」那種狀況。

　　禪堂裡每個人都面壁，光線也暗，我看不到他們的臉，分不出我認不認識、也不知道姓名，但奇妙的是，以前對判斷人家是否昏沉，有時很難拿捏，真正昏沉的當然看得出來，有些呢只是偶而晃兩下，你這個香板倒底要不要打下去？我曾經打過一位開車載師父的菩薩，他平常跟我也蠻好的，進禪堂打了一個香板以後，就再也不理我了。他跟師父complained，說他坐得很好，我一板打下去，把他坐得很好的體驗打不見了。以後就不太理我。

　　因此在巡香時，那個香板倒底打不打，不大有把握。但是當師父說放下的時候，很奇妙的，根本不需要去看，就好像可以自然感應到他們的身心狀況，知道他需要什麼樣的幫助。所以那香板打下去，簡直像神來之筆。哪一個該怎麼樣，「啪！」打下去馬上醒過來，就用功用得上，甚至坐得很好。

　　而坐得很好的人，以前我這個香板一定不敢打，可是呢，這時反而就跟師父一樣，毫無來由的給他一香板。像我以前坐得很好、很統一時，師父一個香板打過來，也嚇一跳，之後還是繼續在疑情裡面。奇怪，像這樣的境界，為什麼要挨香板？後來才知道，其實這就是師父的一種幫助。一直停留在那個疑情裡面走不出來時，這一香板忽然讓我們從疑團或疑的作用裡出來，到達身心空的時候，那一剎那，其實就是遠離了所有分別對待、心有所緣的境界，到達真正心不起作用，也就是六祖講的不思善不思惡的境界。此時，馬上再反觀什麼是無、或什麼是你清淨的本來面目，如果能夠一念相應，就能得力。

　　但那時候不曉得，總是在定裡面，覺得蠻不錯，怎麼會挨香板？到了後期，只是在話頭疑情裡，連這個念也不起了。明明就用功用得很好，怎麼會被打？等到自己巡香的時候就知道，其實坐得很好的人，一個香板打下去就幫他很多。

　　然後也感受到好像每個人都跟我同一個呼吸進出，我一口氣呼出去，大家也跟著呼；我一口氣進的時候，大家也跟著進，感受到好像所謂的生命共同體，可惜當時沒有這個名詞，否則真的可以用它來形容，真的覺得禪堂裡面是一個整體。更奇妙的是，本來禪堂又悶又熱，是死的建築，怎麼好像變成活的，感覺它好像是母親的子宮，在孕育著我們每一個人的生命───法身慧命；而且每一個人同時在接受佛法、佛菩薩威神力的加持。

　　那種感覺很奇妙，它不是在定裡面，我當時是在走動，但事實上它是屬於定的一種身心感受，所以它變成類似我們講神通那種感覺，他心通的感覺。然後很奇妙，就是在監香一面照顧大家，突然一念放下，頓時豁然見到自己的本性，馬上清楚，再也不迷糊。後來去見師父，很清楚，很感恩，師父用好多話來考驗，都能過關，然後師父說恭喜。檢討報告的時候，我講出自己身心變化過程，講得痛哭流涕，很感恩。師父聽了也掉下眼淚，還跟我媽說，「我終於找回我的徒弟了。」以前我雖然是他徒弟，但是都找不回來；雖然在身邊，卻沒有真正發揮作用。

二、如何用功

　　1. 逆流而行

　　師父的教導，尤其是他傳下來的禪法，讓我們體驗到生命的不可思議。但師父的禪法不只是打坐參禪，他也教念佛、以及研讀經教。老人家真是偉大，他絕不會限於後期的佛教，那時很多出家人經教一個字也不認識，大部分都是啞羊僧，問到佛法每個人嘴巴閉得緊緊的，像啞巴羊───咩！咩！（眾笑）和尚如果參禪，卻什麼都不懂，比羊還不如。後期為什麼這樣？因為早期都是社會最好的菁英份子來出家學佛，以前唐朝出家人要考試，沒有學通經教是考不上的。所以玄奘十三歲考上了，才有度牒來出家。

　　但後來，宋朝的大慧宗杲禪師提倡話頭禪，獲益最多的就是當時的士大夫。當時士大夫參禪、參公案落入文字禪，大慧宗杲用話頭禪的方法，斷除了這些士大夫們原本的習氣，告訴他們不離家庭、不離生活、不離職場，也能親證自己身心的本體。所以當時的士大夫，也就是中國的知識份子，就變成在家修而且修得很好，最後就變成明朝王陽明的心學。王陽明座下很多弟子都參禪，他們會參禪，但仍然走儒家這條路，不出家，因此佛教人材非常少。加上出家人不講經不言教，以後就越來越沒落了。這是一個很重要的原因。

　　但是師父兼顧經教和實修。他帶領我們修行，是走上人間化的佛法，讓人間真正能夠淨化提升。他指導的修行都很落實，而且有次第方法，確實是自己經過實證的。例如師父教念佛，念佛生淨土，參禪與淨土，乃至於說「若見心中如來藏，三界火宅化紅蓮」，這都是要修行裡面真正去體悟。中國最出名的兩個修行行門，一個是念佛，一個是參禪，是最多人修、最多人成就的。有人說念佛是老太婆做的事，屬於比較中下級的，然後參禪就是上根機的，其實沒這道理。無論參禪或念佛，都是定慧同修，定慧等持，這樣的修行才叫真正念佛與參禪。

　　念佛與參禪，只是剛開始的方式不同，但是到達真正相應時，都不離定慧。例如持名念佛，怎樣才能花開見佛？如何才能達到真正的正念相繼，一心不亂？甚至達到念佛三昧？這都要去用功。如果沒有見到我們真正的自性彌陀，也就是沒有見到你心中的如來藏時，三界火宅永遠都是火宅。但是如果見到自己生命中的清淨本性、或見到你的自性彌陀，這時火宅就變成了紅蓮。

　　這就必須要落實在修行上，不是只落在語言。首先要知道，持名念佛就是利用觀世音菩薩的耳根圓通。耳根圓通的特色，在我們本山的祈願觀音殿裡，有沒有看到師父寫的「入流亡所」？起碼你要先做到這幾個字。當我們念阿彌陀佛聖號時，你要入這個法性流，能念的我、還有所念的佛，都要能夠究竟的空掉，這個時候才能見到真正的清淨本體。當然這裡面其實還要從根、境然後識，先要人空，後來進入法空，楞嚴經裡面都有講。

　　我們暫時不講這麼深，只講「入流亡所」，這是持名念佛一個最重要的根本。如果只是嘴巴念，絕對沒有辦法入流亡所。要怎樣才能真正進到念佛這個法流之中？首先就是要「逆流」。什麼叫逆流？不要順著流下。我們平常的流是什麼？其實就是我們的意識流。我們的心相續不斷，如同水流瀑布。而我們的心大多是處在什麼樣的狀況？妄想分別種種的貪、瞋、癡、我慢，這是我們的心意識流。

　　其實平常我們都是這樣，如果不修行，根本不會發覺。有人說，我本來沒有妄想，怎麼一打坐後覺得妄想更多。如果是這樣的話，要恭喜你，表示你終於發現自己的問題。大多數人在五欲塵勞裡面，根本不知道自己有煩惱、不知道自己有問題，這樣就叫隨順順流，順流而去就是生死流轉不斷。反過頭來，叫做逆流，就是用佛法的修行，例如用念佛或參禪，來看到原來自己身心的問題是這樣，就不要順著它再去造作這些無明，造作這些煩惱、這些分別，回過頭來往上走。

　　逆流苦不苦？有沒有看過鮭魚？溫哥華九、十月的時候，鮭魚迴游，你看他們用生命往高處這樣蹦跳，只為了產卵，之後它整個生命就用盡了。我們逆流也是要如此，不要遇到一點點苦就打退堂鼓。

　　所以我希望大家，修行裡面受一些苦很正常，要當作很難得、很殊勝。這個年代有誰要當瘋子去打罵你們？何必做這樣惡人呢？只有在修行的時候，愛之深，責之也切，才會有這種真正的關懷。現在你們不聽或打瞌睡，我絕對不會打你們，可是如果是在禪堂，很可能香板就下來。為什麼？不要你再繼續浪費生命！你是來修行的，就要對自己的生命真實付出，不要再這樣順著生死流一直下去！你已經發心要來努力了，那你做不到，我們幫你一點忙。幫你忙的時候，自己不要起障礙心，說「師父打我，打得我好痛，打得我骨頭怎麼樣，受了傷或什麼的。」如果貪愛自己的身體你就不要來修行。修行就是要從逆流裡面去消自己的業障。的確是如此，我一直到今天，都很感謝我有兩位這麼好的善知識，一位是師公，一位是師父。兩個人的嚴格不一樣，師父對你們這些大菩薩們，永遠都是用歡喜的態度來接引，可是對我們座下的出家弟子，就愛之深責之切，當然是不同的。我自己曾經歷過這兩位大善知識，真的非常難得。

　　大家要走這個逆流，就要放下很多身心上的我執、我慢、我愛，為自己的修行付出。天下沒有白吃的午餐，你的生命想要提升，想要真正淨化，做到像師父這樣，面臨生死的時候仍然這麼坦然自在，就要去實踐。否則對你來講，永遠只是像曾子或子夏，對孔子「高山仰止，景行行止，心嚮往之」，但是永遠做不到，那就沒用。佛法不是要你去尊仰佛陀，而是要我們像佛這樣，做到身心真正的解脫。這是佛希望成就我們每一個人如此的，不是要讓我們景仰。在這個過程裡面，當然要歷經苦難，因為你的習氣太重了。你的業障重，沒辦法做到，我們就幫你忙。所以不要被打的時候就起煩惱，這一板打下來好痛哦，這一板我又沒在昏沉，為什麼打我？或者有些人，聽說師父打可以消業障，所以動不動就舉手，打完這邊還要換另一邊，（眾笑）這心態也不對！懂嗎？不要落在貪求或升起不高興的心，就只是專心用功。

　　念佛就要念到這樣子，念到每一句佛號聲出自我們口中、心中，進到耳中的時候聽得清清楚楚，這樣就叫「入流」，入阿彌陀佛這個法性流。也就是用耳根用功，用功到最後連阿彌陀佛跟你都分不出來，就像我們參話頭參到進入疑團時，不知東西南北，也不知道自己在何方。真正念佛念到這樣的人是如此！你們有這體驗嗎？如果沒有就要加強。真的，這只不過前面的工夫而已，沒什麼大了不起！這樣的工夫頂多只是做到正念相繼，連一心不亂都還沒有到達。

　　如果念佛念到沒有其它妄想雜念出現，就單純的一句佛號聲，一句接一句，一句接一句，心很清楚、很明白，這時候就是像師父講的，從散亂心變成集中心、然後變成統一心。但是統一心又有很多種的統一，了解嗎？那麼再進入到一心。一心不亂的時候，根本就沒有所謂的有佛在念、或沒佛在念，他不必刻意去念，但不論什麼情況下，那佛號都跟他在一起。不必刻意念出來，但心裡確確實實沒有離開佛。例如說喝茶，他也知道他在喝茶，但他的心在佛號上。不論做任何事或跟人說話，都不會受影響，他的佛號聲絕對沒有斷，而且可以保持心的安定、清明，這個時候才叫一心不亂。

　　如果只是正念相繼，那只是在用功的時候可以不被外境影響，方法用得很好；但如果你放下哪怕只是一念，境界就隨時會來臨。當境界來臨，你就會變得有進有退。所以正念相繼時，只是我們講稍微的集中跟統一，這時你的念佛還要繼續加強，加強到念而不念，不念而念，那時候就屬於一心不亂。這樣的工夫，你們有沒有體驗過？如果沒有，也是要繼續用功啊！到達所謂念而不念，不念而念的時候，身心感應最多。經典裡的見佛相好、感受到佛來摩頂、見佛種種一切．．．．．，像法華經講的，見到佛的光明，見到佛來為你說法，這些現象都會有。所以到達一心不亂的時候，因為內心沒有任何其它雜念妄想，心非常清明，跟諸佛菩薩的心就容易感應，感應道通，就能夠相應。所以時時刻刻你一睜眼或閉眼，都能夠感受佛在心中，你不離佛。處處一切顯現出來的，就有佛菩薩的慈悲喜捨，這種體驗就自動流露出來，不必去造作。所以很奇妙。

　　沒有修行到這種地步時，可能覺得，唉，慈悲心怎麼發？總覺得蠻困難的，或者三兩下遇到障礙的時候就很難持續。但是，只要念佛念到一心不亂，這時候四無量心的慈悲喜捨自然會顯現出來，它只是初禪的一種境界。我們知道十二門禪是四禪八定加四無量心，四無量心在初禪色界天的第一天就已經產生了，並不是很高深的體驗，只是很粗淺的。

　　2. 用功，去真實的體驗！

　　我們學佛的人就是要從自己身心去真實的體驗，你有那份受用的時候，才會落實真正的修行。否則你總是覺得經典倒底講些什麼？就印證不了。可是你真的用功到那地步的時候，你會發覺真的好不可思議。這個四無量心，怎麼能夠做到無量？當我們念佛念到一心不亂的時候，就可以感受到六祖壇經所說，阿彌陀佛就叫做平等，觀音就叫慈悲，勢至叫喜捨，好像修行就變成很自然、很順手。雖然不是達到無功用行，但也就不必很刻意的去造作、很刻意的去用功。所有的修行起碼都要達到這樣的地步，才真正走上用功的法門，才能夠相應到自己身心起真正的變化。

　　當這樣落實下來時，你那個體驗，就是從自己生命真正的覺醒歷練出來的，不再只是文字義理上的領解、或聞法時的感動。否則聽完以後，當那個感動過去，照樣人我是非。可是如果你自己修行到那個地步，縱然有這些人我是非，你也八風吹不動，所以也不必害怕一屁打過江，因為你已經有真實的體驗，這時候就叫「若見心中如來藏，三界火宅化紅蓮」，是見到如來藏才化紅蓮。但是，就算還沒見到清淨的本性，只要相似的體驗到，就可以經驗它本性的那種德用，它的德用含藏著如來智慧德相，你到達心無分別造作、無一切的時候，心中那個具體而微、跟佛一樣的智慧德慧妙用，就可以從你這個色身體會。自然而然，你的言行舉止，發自於內，形之於外，就自然合乎佛法。

　　有時候我們覺得菩薩的無緣大慈、同體大悲很困難，其實，只要我們心沒有一切分別對待，身心從所謂的抖落小我，進入到真正的大我，就很容易展現慈悲喜捨。這裡的大我不是欲界的大我，如果是欲界的那個大我，只是變成上帝，就變成一切生命跟我一樣，然後由我來主宰統領，這樣的人意志力會更強，為了成就一番事業，會很努力。就像我們世俗的一些偉人，還有一些獨裁者或藝術家，他們也是經由另一種禪修───不一定只有打坐念佛才叫禪修───可以把自己的生命凝結下來變成很統一、很集中，然後超出自己身心這個小我的欲望時，就可以產生另一種更超升的生命現象。如果還落在欲界時，他就比較屬於要展現、成就自己的意志，例如畫家、藝術家大致都是這一類。如果到色界天，是沒有這個身體的，那這樣的大我，因為沒有自己的身見，就沒有貪；沒有貪的話，慈悲喜捨心就容易生起。為什麼初禪的人會有慈悲喜捨？因為他沒有身的感受，像飲食欲、男女欲、佔有欲等都會比較少，慈悲喜捨就容易展現。

　　就像剛才所說，如果經由念佛，從耳根圓通到入流亡所的時候，你能夠入流到一心不亂，就會少分少量的見到心清淨的本體，就可以見到心的一種無量的妙功德、妙用，就感受到真的不可思議。有這種力量時，現實環境中的一切就比較不會障礙你，你不必去逃避，就是在火宅之中，這些東西也會成為你生命的一個助緣。如同蓮花生長在污泥裡，離開污泥就開不出清淨的蓮花，我們的菩提、德業也是如此，要離開這世間去覓菩提，猶如覓兔角。你會發現以前覺得很困難的，當你有了基礎的真正修行之後，它就變成不再遙不可及。難是難在哪裡？難在你前面的工夫不踏實；前面的工夫，也就是身心小我的約束、小我的障礙能夠跳脫時，生命就能提升到另外一個境界。你就會發覺，即這個身心，你就能有一個很大的空間；一種德用、一種妙智，就可以展現出來。

　　佛法講再多都沒用，貴在你有沒有真實的體驗。有真實體驗的東西，哪怕你隨便一提起，人家就感受不同；你自己的生命也不再只是黑白，而是彩色的，無比美好。真的是如此。

　　3.　突破貪生怕死的心

　　所以念佛，不要講後面幾個層次，只要說入流，入到阿彌陀佛的佛號裡面，專心一意，起碼做到正念相繼，這是第一個。正念相繼，就是只有這句佛號聲，有什麼東西來，不理它，還是阿彌陀佛；身心痛苦、有不舒服的覺受，不理它，照樣阿彌陀佛。這個第一步就要打破，不要說念念念怎麼這麼辛苦，念得嘴乾舌燥。如果沒有突破這個，其實也很難，我們的業障在那裡的時候，妄想就停不了。一句佛號聲，你一面念，一面打妄想，就跟我小時候作早晚課一樣，我可以嘴巴一直唸，木魚也打得很好，一個字都不會掉，可是我在睡覺！

　　從前我們跟煮雲老法師打精進佛七的時候，很苦啊！每天要站十七、八個鐘頭，每柱香都是一個半小時到兩小時，再加上一天一千五百拜，每天睡不到一、兩小時。我記得大家訓練到繞佛的時候都可以睡覺，一面嘴巴唸，一面可以繞佛，還不會撞到人、不會跌倒。當然打坐起來東倒西歪，那是很正常。

　　你說這樣苦有沒有用？有！那時候是夏天，每個人的海青背後都有花，因為流汗以後，結成鹽巴乾；腳下都是一灘水，從頭到腳都是汗，衣服都是濕的。以前念佛這麼辛苦，為什麼有這麼多人要念？現在動不動就是太熱，要冷氣要暖氣，那時候我們只有受氣（笑）。然後還要洗戰鬥澡，我記得都沒時間打肥皂，衣服剝下來就放在腳底下踩，擰乾就穿，反正進去不到三分鐘也是濕的，披在身上反而更涼。就這樣念，念得死去活來，根本不知道日子是怎麼熬的，也不准講話。

　　我有帶一個外國人去，結果他第三天就偷溜了。那個寺廟在山上，他晚上也敢偷溜，可能外國人比較膽大；我們都不敢跑，因為也沒公車或其它交通工具。熬到第五、六天的時候就覺得很好了，甚至到第七天，都希望不要結束，（我們第八天才解七），就感覺到修行真好！越到後面所有苦越消的時候，身心就越安然、越自在、越能受用。

　　修行的前提，都是要跟自己的生命───貪生怕死的生命───去戰鬥！怕吃苦，怕這個怕那個，熬不過去，就死在戰場！那種中途跑掉的人，下次再報名最好都不要收，為什麼？這會在我們八識田種下串習的習氣，很難改進！每次到了這裡，他就溜了，很難教。所以這種人如果想回去的話，就用鎖鏈把他鎖起來（笑），讓他真的度過，他也就不覺得苦了。最苦是什麼？是跟我們的心在戰鬥！所有的業來的時候，你覺得很苦很苦，苦到覺得過不去。其實沒有過不去的，沒有一個人是在修行裡面死掉的。如果能大死一番，還真的很不錯。沒有過不去的！害怕的是自己那個貪心，貪生怕死的心，所以沒辦法衝破。衝不破，修行就無法得力。

　　如果我們想見佛、真正得到念佛的好處，你要做到這樣子，最後才能進入念佛三昧，甚至臨命終時，才可以見到阿彌陀佛來接引，心才可以不顛倒、不恐懼。這都是在後期，前面通不過，什麼都不用講。跟禪修一樣，前面怕吃苦，怕什麼怕什麼，通不過都沒用。你不要說不要緊，我這次通不過，下次再來。沒有這麼多下次！還有人有了一次以後，第二次要再跨過這條路時，就會找很多藉口原諒自己，這樣更難修。最好我們知道自己問題的時候，要真的去面對它。

　　4. 道本無二

　　其實今天沒有刻意去講哪個屬於淨土法門、哪個屬於參禪，但是舉了一些例子，尤其是從師父身上，讓大家了解，任何法門都要在實修上去用功。「道」絕對沒有兩條路，就只有這一條！所以法華經裡面講，有沒有三？有沒有二？沒有，就只有一乘道來接引我們。方便有多門，歸元為一路，無論念佛或參禪，其實都要定慧，達到真正的定。有的人說從定生慧，有的人說從慧生定，其實在禪宗講，定中有慧，慧中有定，同時具足。如果只偏於定，那只是四禪八定的定，不是所謂有慧。例如，念佛的時候入流亡所，達到一心不亂時，就會感受到生命的清淨、美好和諧。但不要只停留在這裡，你要進一步去體驗，什麼是我跟彌陀無二無別的清淨本體？也就是我自己的彌陀本性是什麼？這個就屬於參禪，同時也是念佛的。

　　當我們能夠發現自己的心就是淨土，淨土就是心，或者自己的心就是佛，佛就是自己的心，這時在禪宗就是我們的本參。要進入本參的修行，身心一定要進入到統一。沒有超越前面這些混亂，放不下身心種種執著的話，絕對達不到這地步。

　　達到這個地步時，還要放下自己所有的身心相、覺受相，所有的能得與所得、能生的智和所生的智，全部要放下；最後所有覺、空、滅都要去除。到最後生滅滅己，寂滅現前，那就是真正念佛的耳根圓通法的修行。

　　禪宗也是如此，參禪到最後，一切能得的，這個在修的人、還有所修的法都要空，人法俱空，還要淨智俱空，凡所有相的東西，都要空，達到畢竟空。這時你才能見到自己清淨的本體。

　　所以這兩條路，看起來有不同的入手處，但事實上到最後一定都是相通的。如果不相通，那佛就有二法。佛絕對沒有二法教我們的，佛出現在這個世間，就是為了開示悟入眾生。所以華嚴經裡，他證悟的時候，就說「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德性！」所以我們修行是修什麼？修放下我們的執著顛倒，不管參禪或念佛，都是要放下我們的執著顛倒妄想。你放下時，當下就具足，當下全體就是。而放掉的是什麼？有沒有真的東西可放？煩惱的當下其實就是菩提，放下也不過是假借之說。但是如果你沒有真正相應的時候，就要從次第一步一步來用功。打坐的時候該怎麼做，一步一步有它的次第，不可以混亂；念佛也是，一步有一步的修行。

　　今天給大家說的只是一句話，就是，修要真修，證要實證！除此之外給你講得天花亂墜的佛法都是沒有用的。我們的師父，他的生命為什麼能夠這麼美好，跟我們這麼不同？就是他的生命有真正的源泉，永遠取之不絕的源泉。那是什麼？就是見到他自己生命真實的清淨本體，所以上與諸佛菩薩同一形體，下與六道眾生同一悲仰，自然而然就能相應到同一境界。所以我自己也好奇怪，怎麼突然在那一剎那間，諸佛菩薩就相應在自己的身心，然後身心湧現出無盡的悲心願力。當時並沒有看到這樣的經教，就算看到，可能以前也沒有這樣的體驗，所以體會不出。可是當修行一落實，這些東西突然化為生命的實際受用時，才感覺到佛陀所講的每句話，字字都來自他生命正覺的體驗；也是叫我們每個人，只要踏著這個步去走，也可以達到生命真正的覺醒！

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