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這兩句話，是《楞嚴經》上非常有名的兩句話，我們在許多古人註疏當中、演講當中，常常引用的。『因』是修因，我們修因這個心不真實，怎麼能證正果？決定不能證正果。『果招迂曲』，迂迴這是拐彎抹角，這是說心不直，心裡頭拐彎抹角的，這是不能成就的，達不到目的。
『噬』是口咬，『臍』是肚臍，一個人口咬不到肚臍，這比喻達不到，也比喻追悔莫及。佛在這部經上，跟我們講的句句真實語，句句都是直心之語。文字雖然不多，義理無盡的深廣，如果我們疏忽了，在修學一切大乘法中往往就有障礙。我們的修行，自己也覺得很用功、很不錯，為什麼不能成就？不能成就一定有原因在，到底是什麼因素？我們仔細念念這一大段經文，這四種清淨明誨仔細反省，我們有沒有犯？跟佛講的一樣不一樣？如果佛在此地所講的這些過失，我們統統都有，那這毛病不就找出來了嗎？依照佛的教誨把這些毛病都改掉。不但要改，要從心地裡面完全拔除，那我們在這一生當中成就念佛三昧是必定可得。經上說得好，道場在哪裡？道場在自己心中，不在別的地方。
有許多同修都認為什麼？我很想修，找不到好道場，好道場到哪裡去找？黃老居士在《谷響集》，最後那篇裡面也講過，他是針對我們現在修學環境而說的，他提出了三點，第一個真正修行同學貴精不貴多，真正志同道合二、三個人就不得了！人多了怎麼樣？意見多，雜心閒話、是非人我全是障礙。這是我們看到許多所謂道場，我們見過的，確實如此。所以同學是貴精不貴多。道場重實質不重形式，形式是什麼？道場蓋得很大、很莊嚴，香火很盛，信徒很多，這是形式。實質是什麼？它真正有內容，這個內容就是我們一般人所講的，有學風、有道風，這個道場確實有學風、有道風。什麼叫道風？道風是它真正有修學的方法，譬如學襌的，他真的在坐香，真的在襌堂裡面打坐、跑香，一天有多少個小時，他真幹，天天在幹。念佛的人有念佛堂，像過去印光大師蘇州靈巖山，平常每天六支香念佛，打佛七的時候再加三支香，九支香念佛，一年三百六十天沒有間斷的，這道風。他真正有修行的方法，真正有人指導你修行。
學風是什麼？是經論，講經說法一門深入，我們中國古來的道場很講求道學，在道場裡面修行是相當清苦。古代的道場，每天聽經的時間是八小時，像學校一樣上課，每天聽經八小時，修行八小時；換句話說，每天是十六個鐘點，你心都在道上。剩下來的時間休息、吃飯、洗澡，常住裡面的工作。修行，襌堂裡面是參襌，大致上可以這樣分的，念佛堂裡面念佛，每天八個鐘點念佛，八個鐘點聽經。這聽哪些經？各宗不一樣，賢首宗的是《華嚴經》，天台宗的是《法華經》。他有學風，你想學哪一部經，你就到某個道場去。古時候的道場，要用現在的話來說，就是專科大學，它不雜、不亂，專門修這門的，我們想修這門就到他家去，確實有學風、有道風。不像現在，現在是重香火、重形式，這個錯了。
第三個修行要以淨土宗來講，要重念佛三昧，就是一心不亂。不重神通、不重感應，這個不相干的。現在人把這些東西當作第一樁要緊，也要問問某個法師他有沒有神通，先問有沒有神通，沒有神通那就算了，不要去找他，大錯特錯。這是黃老居士對於現代人修學，提醒我們的三樁事情，所以真正講，今天修行最好的道場就是家庭。尤其在美國，美國居住的環境好，家裡面房子都大，當家人休息的時候，你能抽出一點時間好好的來念佛；能夠一家人都學佛，那這個緣就非常殊勝，家人都變成同參道友。這是說的因真，果就真實，真妄都在一心。在現代這個社會誘惑的力量太大，盡可能避免誘惑，這點非常重要，使我們心真的能夠靜下來，能夠定下來。
『比丘』出家修行，優婆塞、優婆夷在家修行，出家、在家都一樣心要直。『弦』是比喻，古時候的弓箭，弓上拿的弦，弦一定是直的。心要直，決定沒有一絲毫委曲，這點是很難做到，難行要能行這才能成功。這樁事情是自己要求自己的，不是求人的，我們俗話講「世間登天難，求人難」。現在既不是登天，又不是求人，求自己！只要自己肯，哪有做不到的？自己怎麼肯法？把是非人我放下，把利害得失放下，把分別執著放下，你那個心就直了。有人說這個難，太難了！出家比在家就容易一點，這是講從前的出家人，現在出家可能比在家還要麻煩。無論在家、出家都要放下，你要記住。我們每個人過去生中，生生世世都修學大乘，念佛求生淨土都沒去得了，為什麼沒去得了？沒放下，障礙就在此地。你這生還不放下，那好了，這一生再念念佛，結個法緣，還是去不了。
來生再得人身，接著再修行，不曉得到哪輩子，你能夠保證你來生能得人身嗎？來生要得人身，五戒要清淨，五戒是得人身的條件；五戒不清淨，人身就保不住。貪心重就墮餓鬼，瞋恨心重就墮地獄，愚痴心重，愚痴就是善惡、真假、是非都搞不清楚、都顛倒了，那叫畜生道。所以貪瞋痴是墮三惡道的業因，我們不可以不知道。五戒十善修得很好，才能保證來生不失人身，但是不能保證你來生得人身還繼續學佛，那個不見得可靠。也許生到一個沒有佛法的地方，我們這個世界就很多地方沒有佛法，一生聽不到佛法，接觸不到學佛的環境，多得是。所以說是下一輩子要能夠再遇到佛法接著修，那是不知道隔多少生，才有那個好的因緣又給你碰上，難，太難了。佛講的「人身難得，佛法難聞」，這個話不假，確實不容易。
所以我們曉得這些事實的真相，機會一到面前就要牢牢的把它抓住，像我們今天這個機緣就非常殊勝，決定不能讓它空過。我們知道過去毛病習氣是些什麼，這搞清楚，今天要痛改前非，把我們修學的這些障礙排除，這一生當中決定往生，那就沒有空過了，這就叫真正成熟。你要真正決定往生，你要一切真實，這個很重要。真實，那我不就處處都要吃虧上當了嗎？吃虧上當有什麼關係，幾天就到極樂世界去！我吃幾天虧、上幾天當，值得，非常值得。你要不肯吃虧、不肯上當，那好了，這三界你就再住下去！再不能離開了。所有一切魔障，說實在話，心裡頭沒有魔，外面魔再厲害也動搖不了你，對你也無可奈何。最怕的是你心裡頭有魔，外面魔一勾引，裡面魔發作，這麻煩就大了，裡應外合那還得了！你的心清淨、心真實，心裡頭沒有魔，外面魔不管有什麼大的能力，也動搖不了你分毫。
《八大人覺經》講魔分為四大類，四大類裡面三大類都是自己本身的。五陰魔，五陰熾盛，這八苦裡面生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，這七條是苦果，五陰熾盛是苦因，五陰魔；煩惱魔是見思煩惱，死魔，你看這三條都是在本身的。外面只有一大類叫天魔，這天魔就不是自己身心，是屬於環境的都歸納在天魔。只要內裡面心清淨，天魔對你就一點辦法都沒有，所以說『永無魔事』。一個念佛的人，這個緣就更殊勝，念佛的人心清淨，二六時中只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這個心多清淨。已經是永無魔事，何況又得阿彌陀佛，諸佛如來本願威神加持，哪裡會有魔事！所以這個法門比其他法門就更殊勝。
這個『印』是印證，世尊為這個人，就是心直的人為他印證。這個人起心動念、言語造作，一切時、一切處、一切環境當中心直、言直，就是此地講的『一切真實』，永無虛假。所以佛給這個人作證明，這個人決定在這生當中，『成就菩薩無上知覺』，這個「無上知覺」也能夠說無上菩提的意思。這樣的心行，念佛求生淨土必定是上品上生，這就是保證！這個念佛人是決定往生，憑什麼？誰保證你決定往生？這《楞嚴經》上保證，《無量壽經》上保證。確實照佛在經典教訓去做，認真的去做，佛哪有妄語？決定沒有妄語。
我是釋迦牟尼佛，佛講『如我所說』，就是合前面所說的，斷淫、斷殺、斷偷、斷妄語，這就是持戒成就了。不但身要斷，佛在這個經上的要求心要斷，不能有這個念頭，這個戒才叫真清淨。身斷了念頭還存在，往生西方極樂世界，還是打個問號，能不能往生？給諸位說，沒有把握。為什麼？你裡面有煩惱，你還可能招魔事，裡面煩惱就是著魔的因素。內裡頭真淨，魔不得其便，不可能著魔；凡是著魔，你的心都不清淨。這是佛在此地給我們說真話。
【阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。】
『阿難』前面向釋迦牟尼佛請教，怎樣能夠攝心入三摩地？這要用現代的話來講，就是要怎樣收心？我們妄念紛飛，昏沉很重，怎麼樣收這妄心真正能得定，就是這個意思。這問的非常重要，三摩地，在我們淨土宗裡面講就是一心不亂，就是念佛三昧。換句話說，要是換成淨宗的口氣，就是我們念佛怎樣收心才能得一心不亂，才能得念佛三昧，就是這個意思。我們可不可以這樣說？可以，為什麼可以？因為二十五圓通章當中，大勢至菩薩就是念佛圓通。阿難問通途法門，就是二十五類統統都有，我們把它換成淨土宗，換成念佛的法門。佛在此地告訴我們，你要想得念佛三昧，要想得一心不亂，這就是『入三摩地修學妙門，求菩薩道』，我們今天是求往生淨土。佛在此地給我們的開示，就是要先持此四種律儀，『皎如冰霜』，這四條戒要清淨，要真正的清淨，真正清淨不但身不犯，心裡面連念頭都不起，這是根本斷掉了，惡的念頭都斷掉。
身體造作、犯戒都是『枝葉』。
心是貪瞋痴，口是妄語、兩舌、惡口、綺語，身是殺盜淫，『心三口四』，身它是省掉了，說了個心，說了個口，一定有身，身口意，這是省略。這個過失就不會有了。
枝葉生起一定有因，因是什麼？就是前面所說的四重戒律，你心不清淨，這是因，這是造業之因。
【阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。】
修行在大乘法裡面，這不能成就，就是魔障，所以說「道高一尺，魔高一丈」，障緣非常之多。『魔事』不能沒有，為什麼說不能沒有？內裡面妄想執著、煩惱沒斷。這六道凡夫統統沒斷，斷了那就成阿羅漢了，就出了三界，哪有魔事！就沒有了。可見得這個東西沒斷。外面，我們無量劫來在六道裡頭輪轉，跟一切眾生結多少冤仇、多少債務，纏繞不清，你能說外面環境沒有障礙，哪有這種道理！前面釋迦牟尼佛還示現的馬麥之報，孔老夫子在陳絕糧，聖人尚且不免，何況凡夫？由此可知，魔事多，魔難敵，遠離魔事，真的是修行人最重要的一樁大事，沒有魔事，我們這一生就很容易成就！佛今天教給我們如何遠離魔事的妙訣，就是心清淨。這四條是大惡，這惡的念頭都不生，四重戒叫根本戒，念頭不生，其餘枝枝葉葉小節當然不會生。就好像樹一樣，它從根斷掉，枝葉自然就枯死了，所以這是從根本的教法。
持戒是斷妄心，絕塵是離妄緣，塵是塵緣，緣有兩種，一種是物質環境，一種是人事環境。這兩種環境當然用得恰當，你以智慧對待他，那都是善緣，幫助你、成就你的道業。如果應用不恰當，他就變成惡緣，對你道業就產生了障礙，擾亂你，叫你退轉。蕅益大師在開示裡面講得很好，「境緣沒有好醜」，意思就是說境是物質環境，緣是人事環境。人與物的環境當中說不上善惡，說不上好壞，好壞在自己的心。你自己用清淨心，像經上講的到真正清淨，一個惡念都不生，所有一切順境、逆境、善緣、惡緣，都變成你修道的增上緣，都是好緣。如果心不清淨，不清淨隨著外面境界轉，遇到好的緣生歡喜心、生貪心；遇到不好的緣生瞋恚心、生報復心，那所有一切境緣都不是善緣。這個話講得有道理，這是事實真相，所以真的是心轉境界，不是境界轉心；境界轉心，這個人決定成不了三摩地。幾時到我們心轉境界，什麼心能轉境界？清淨心轉境界。心不清淨就被外境所轉，這個要緊；你能轉外境，那你就得大自在，這是真的有福報，真自在。還會被外境所轉必定是凡夫，在境界裡面做不了主。這章經文就到這個地方圓滿。
底下有一點補充，這必須要曉得，因為我們在日常生活環境當中，我們畢竟是初學、是凡夫。達到這個境界不是一天、二天的事情，要努力、要認真修學。達不到，要心嚮往之，要向這個目標、方向去邁進。我們知道戒律有開遮持犯，怎麼樣叫持戒？怎麼樣叫犯戒？怎樣是叫開戒？開戒不是犯戒，開戒就有緣叫開緣。要用現在話，必須有開戒的條件，這個緣就是條件。條件很複雜、很多，但是它有個原則，這個原則是利益眾生，對眾生真的有利益。在這個時候自己破戒，我破戒是捨己為人，這叫開戒，不叫破戒。
譬如佛在經上像這些公案（就是故事）講得很多，《菩薩本緣經》裡面講了很多，《百喻經》裡頭也講了很多。經上有這麼段故事，這也是事實，一個修行人，在路上遇到一個打獵的人，這個獵人追一隻兔子，追到三叉路口忽然看不到兔子，正好就遇到學佛的修行人，就問他，剛才你有沒有看見兔子？他說我看見了，這是實話看見了。走哪條路去了？他就告訴他，他明明看到牠走這條路去了，他打個妄語，走那條路去了。獵人往那邊去追。保全兔子一條命，這個妄語叫開戒，不叫破戒。他如果是不破戒，說老實話，實話實說，那條性命送掉了，獵人也造了殺生的罪業。他這一句妄語救了兩個人，兔子生命救了，獵人沒有造殺業，雖然動了念頭沒有殺到，那個罪就輕。一句妄語救兩個眾生，諸如此類的叫開緣，這不叫破戒。
但是諸位一定要記住，一切開緣決定是利他，不是利自己，如果是利自己，那叫破戒，這就有罪。利益別人、救度別人，這叫開緣，這叫開戒，所以條條戒裡面開遮持犯，一定要懂得。這個戒律才能夠守，否則的話，怎麼守法不曉得，持戒不是教你死在戒條之下，那就錯了。像剛才這個例子，如果你真的告訴獵人，獵物從哪裡走，我看到牠從那裡跑掉了，他造了殺生的罪業，這個說實話有罪過。希望諸位能夠舉一反三，我們在日常生活當中曉得戒律如何來修持，修持得很自在、很快樂，這就對了，真正在修行當中得到法喜充滿。
淨空法師
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大佛頂首楞嚴經清淨明誨章
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清淨平等 
