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妄心著相著境，局限於語言文字思慮的相對範圍。真心不著相，不著境，不著有，不著空，超越語言文字，超越思慮卜度，超越世間的相對，難以言宣，不可思議，語言文字所能表達的，只是指示方向的手指而已。所謂言語道斷，心行處滅，直下即是，動念即乖。黃槳禪師說:「即心是佛，無心是道。」我們不可把無心二字，當作沒有心解釋，倘若沒有心，試問「即心是佛」的心又是那裏來的呢?原來這個無心的無，不是與有相對的無，是超越「有無」的絕對境界。黃擘禪師在答覆裴相公的問答，說得很清楚，他說:「無生心動念有無長短彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。」又說：「法本不有，莫作無見;法本不無，莫作有見;有之與無，盡是情見。」從此可以看出「即心是佛」的心，是指超越思慮「有無」「長短」「彼我」「能所」等種種相對的絕對心。「無心是道」的無，也是指超越「有無」的絕對無。佛法要破除我執與法執，我法二執，常由相對引起，有了相對，就會發生各執一邊的主觀，更因主觀發生執著的偏見，因而引起煩惱，引起爭鬥。從能認識的見分，生起我執;所認識的相分，生起法執。消除一切主觀的相對心，能所俱眠，庶能臻於超越相對的最高絕對心，這就是「無心是道」的佛心。國與國之間的戰爭，人與人之間的衝突，都由主觀的偏執造成，要發揚「無我無執一的佛心，才能促進世界的和平，增進人類的和諧。主觀的偏執：不能產生真理，要從離開相對的超然絕對心，才能獲得真理。這種相對與絕對的道理，我們可以用中國學問的無極與太極圖表示出來，試看下圖：
無極

太極

上面下圖的太極，左邊白，右邊黑，說明世間法的相對
上圖的無極，全面的空白，說明出世法超越相對的絕對性，不偏任何一邊的中道。無極是天地未分以前的景象，沒有陰陽的相對。太極是天地既分以後，天是陽;地是陰，從此世界上的萬事萬物，都有陰陽的相對，日是陽，月是陰，晝是陽，夜是陰，父是陽，母是陰，人是陽，水是陰，乃至佛教說的六道輪迴，三善道是陽，三惡道是陰，總而言之，世間法都由相對構成，這就是太極陰陽相對的原理。不僅此也，世間的相對法，更有循環性，例如晝夜二十四小時的循環，一年四季春夏秋冬的循環，風水六十年輪流轉的循環，六道中善道與惡道的循環，這是世間法的循環性。在這個世界中，大至天地，有成住壞空的生滅，人類有生老病死的生滅，萬物都在生生滅滅的流轉。所以在太極的世間法中，有三大特色：一、相對，二、循環，三、生滅。可是在太極的相對法中，顯得相當的平衡和諧，你看太極一邊白一邊黑，陰陽雙方是平衡的，是和諧的。不僅平衡與和諧，且能秩序井然，你看晝夜的循環，春夏秋冬的循環，有條不紊，井然有序。為什麼這個世界能如此的平衡和諧?能如此的井然有序呢?原來在太極的背後，更有超於太極的無極，無極是超越相對的中道，不偏一邊，是調節相對的中和力量，由於無極中和力的調節，使太極的相對世界，平衡和諧，井然有序。中庸云：「中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這說明天地位焉萬物育，全賴「中」的力量，故云中是天下的大本。從此我們更可明瞭前面所提黃槳禪師所述：「無生心動念有無長短彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。」說明佛心就是消除「有無」「長短」「彼此」「能所」等一切的對立，不偏一邊，證入中道，才是「心本是佛」的佛心。易言之，佛心就是中道。大般涅樂經云：「中道者，名為佛。佛者，為涅槃。」明白的指出中道就是佛，亦即涅槃。眾生本真的清淨佛心，也就是不生不滅的涅槃妙心。

佛法心要
唐 湘 清 著
七十一年四月一日講於東吳大學淨智學社