第二節 釋「聖人」之道
故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同；明與昏，性本無有，則同與不同，二皆離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。
語譯：
聖人是人群中的早先覺醒本性之人；對本性有自覺則謂之明達，不自覺本性則謂之受惑不明，受惑不明則認識能力昏昧不通，明達與昏昧是一種絕對相排斥、類似零和關係的存在；可是本性之中並無絕對義的所謂明或所謂昏的存在，其實連所謂的對『明達/昏昧關係』的同或不同的爭辯，都是不達本性之自身的外緣討論。所謂的明，只是相對於昏的狀態的便利認識與說明，若無昏昧，自然亦無所謂明達成立的餘地。
是故誠者，聖人性之也；寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處於極也。復其性者，賢人循之而不已者也，不已則能歸其源矣。
語譯：
因此誠之為體，是聖人本性的本質與依據；誠性寂靜穩定不變動，而且其本體廣博高大又清澈明達，智慧見識鑒察天地萬物，用心結合深入事物本身而能因此周知領會天下之事理，言行舉止、動靜作為在在都顯現出其本性擴充達到極盡圓滿的境界。而回復本性的目標，是為賢人所遵循實踐不息者，不息不休到最後也能與聖人達到相同的原始目標。 」
《易》曰：「夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶；先天而天不違，後天而奉天時，天且勿違，而況於人乎？況於鬼神乎？」此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「惟天下至誠為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲；曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，惟天下至誠為能化。」聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也，故制禮以節之，作樂以和之；安於和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也；故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無故不廢琴瑟，視、聽、言、行，循禮法而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。
語譯：
「《易經˙乾卦˙文言傳》說：『大人的生養萬物之功與天地同德，明察道理之智慧與日月齊明，行事之規律法度與四季的轉換一樣有理路秩序，對事理之幾微發端之靈敏洞察與感知，與鬼神一般靈驗難測；行事先於命運與慣性而動卻不違天道，順天意行事且尊重事物各自之規律與次序而不違逆，對不可見之天道尚且能遵奉不違，更何況是環視俯察的人與神靈的監顧呢？』典籍所載這些聖人大德與大能的成就，不是自外加於其身，而是只要盡其本性就能發揚的功用。子思也說：『只有天下至誠的聖人能夠極盡闡發其本性；能極儘自己本性，則能啟發他人也極盡其本性；能夠帶動人群各自善盡其本性，則能懂得充分善用事物之本性與質份；能充分善用事物之本性與質份，則可以參與讚助天地生養化育萬物的任務；可以贊助天地的養育任務，則可以與天地並立為不朽矣。次於聖人之賢者境界的努力，則能由本性部分的把握為基礎以求擴展至全體；初雖僅能把握一偏之得，但能秉持誠心而為之，則亦能涵養髮展出本性全體之規格與雛形；具有本性具體而微之形，則本性各部分之特徵性質與作用逐漸浮現清晰；各部分的特徵浮出顯現，則本性愈見明達；本性愈見明達，則能順理而動；本性動而不偏，則能從內到外引起轉變；不斷的轉變復歸本性，最後則能超越原本的生命境界而變化，只有天下至誠的聖賢能通達於這種終極的變化境界。』聖人基於人性皆本善的深刻了解，知道人人循本性向善之理努力而終能同成就乎聖人境界，因此制定禮儀來調節人的行為，創作音樂來調和人的感情；使人情最終能調和於和平從容、喜悅安樂是作樂的動機；使人的行為最終能合乎禮節相尊重的精神是製禮的動機；因此君子的生活教育與修養中，在乘車時讓人聽到車飾鈴鐺清脆的撞擊聲，以保持迂徐不迫的車速；走路則注意到自己玉佩飾環從容有韻的撞擊聲，以保持步行的安緩氣象；非遭逢重大變故，不會隨便停止音樂的生活調劑；看的，聽的，說的，做的每件事，都有一定可遵循的規則；這種種措施作為，都是為了要教人逐漸擺脫個人對嗜好慾望的沉溺，而期能逐步恢復於本性與真實生命的正道上來。
道者，至誠而不息者也；至誠而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺；非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？
語譯：
所謂的『道』，是最高意義的誠之無止境的運行；秉持最高的誠性以不間斷的運作，則能放開佔有而不執著，保持在空間與生機不滿不斷的狀態；空虛不滿而久，則越能本性明達；本性明達已久，則能看清天地萬物之現象與事理而沒有遺漏或例外；除此之外別無他法，這就是極盡探求本性與生命的正道。可悲啊！每個人都有這種潛力與資質達到回複本性，可是沒有一個人懂得馬上停止下來追求，轉向來尋找本性的回复，這不是很值得奇怪的事嗎？
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