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不可隨便顯神通——宣化上人開示（一九八一年六月六日）

摩訶目犍連尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為甚麼？因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通，驚世駭俗，令世人迷於神通，崇拜神通。那麼，有神通者，則大受供養。而無神通者，可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世諸修行人。

修 行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是祖師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。真 正有財富的人，絕對不會對人說：‘你們知道嗎？我有多少的鑽石，多少的珠寶。全世界所有的財寶，也不如我的多。’這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你 的主意，設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形，不可對人說：‘我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。’假設這樣，就給魔王造機會，乘虛 而入，和你合作，來指揮你的行動，而做為他的眷屬。修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通、見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂。這正是‘走火入魔’的現象，不是真實的境界。在楞嚴經五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免上其當。否則，後悔莫及。

參禪的人，不要執著境界，所謂‘佛來佛斬，魔來魔斬。’無論誰來，都要斬。這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，那有時間去管閒事。不可貢高我慢、不可貪名貪利。如果有這種思想和行為，那就入魔的境界。

修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可驕傲，認為自己了不起。謹之慎之，不可錯因果。否則，後果不堪設想。

修行人，主要是修清淨戒，身口意三業要清淨。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎？這真可怕！口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。

不貪神通異端——摘自宣化上人開示錄

在 這個世界上奇奇怪怪的事情，多得數不過來那麼多，為什麼有這麼多奇怪事情呢？因為人的心裡好奇。人有一種好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出來了。 一旦出來，就誘惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丟了。沒有主人，不管家也好，國也好，一切皆亂。這一亂，就各顯神通，令人東奔西跑，顛顛倒倒。各 處去找奇妙的事情，貪神通，找靈驗，這都是被境界所轉了。為什麼會被境界轉呢？因為有好奇的心。好奇心，根本就是一個貪心。縱有奇奇怪怪的事發生，你若追 究它的根本，也是由貪心而現出一種奇怪的樣子。若是沒有貪心，就不需要標新立異，來讓人看有什麼靈驗和異端。人也因為有貪心，才被這種奇怪的事情所吸引， 所攝持。奇怪異端，是不正當的事情。不是正當的事情，就是屬於魔業。正當的事情，就是佛業。所以現在有很多人失去正知正見，你對他講真正的法，他聽得格格 不入，總聽不進去。甚至左耳聽進去，右耳就冒出去了。可是，你對他說邪僻的事情，邋遢的事情，他就永遠都記得，不會忘了，這就是證明人的貪心在作怪。正經 的事情，為何人都不記得？因為他覺得沒有什麼好處，對他沒利益，其實這才是真正利益。我們人在世界上都是認假不認真，認賊作子。所以你對一個人說幾句忠言 實語，他不願意聽。你對他拍馬屁，他就很高興。所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。」多數人都是不接受忠言，都不肯吃良藥。良藥苦了一點，他便把眉頭 一皺說：「這真難吃！」可是你覺得難吃，病也就不好。這個時代就是這個樣子。我們現在講佛菩薩的事情，有人不願意聽。若講魔裡魔氣的話，譬如男女不要守規 矩，可以隨便，放任自在，規矩是最不好的，有人聽了便很高興，因為他們不願意守規矩。這就是下流的思想。所以有些人到萬佛聖城，受不了住不下，就跑了。為 什麼呢？他就是沒有犧牲精神，沒有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人，你攆他也不走，打罵他都不走。他覺得這兒是正法住世的地方，他要接近正法。我們 現在所研究的五十種陰魔，對於這個時代是最有用的。我們欲弘揚佛法，就要大犧牲，不要貪小便宜，看見人家封一包果儀，就眉開眼笑，這真是太沒出息了。

《金剛棒喝》中有關神通的開示——宣化上人開示

問：大家都很好奇您的神通，聽說您常常替信徒醫病？

宣化上人：真修行的人是不談神通的。出家人只講求大智慧。

問：請問師父對神通有什麼樣的看法？你本人有沒有？

宣 化上人：什麼神通？我連鬼通都沒有，不要說是神通了。我不講神通，而是講智慧；凡是你有靈感，或知道些什麼事……，這可以說是智慧的作用，並不是什麼神 通。那個神啊，是不可思議的。你若好好的守規矩，等時間久了，自然就會有智慧。神通，在修道而言，是微乎其微的一種雕蟲小技，根本不足道的。不要以為有神 通就有什麼了不起，真正有修行的人，是不注重這個東西的；但也不排斥這個，這是一種自然的趨勢。

問：請問師父，佛道和神通的區別在哪裡？

宣化上人：佛道和神通一個是究竟、一個不究竟。

問：為什麼某某人會著魔？

宣化上人：因為貪神通，到處求神通之故。

問：有一位出家人在一次閉關的時候出了差錯，有陰氣入身，神經不正常，失去理性，有東西控制他，使他忘了念佛，晚上有聲音干擾，無法入睡一直很痛苦。

宣化上人：這就是為貪求神通來的。貪求神通，這也是貪瞋癡嘛！所以就癡了。

問：（1）如何開五眼具六神通？（2）如何確實實行菩薩道？

宣 化上人：開五眼幹什麼？要六神通幹什麼？行菩薩道幹什麼？你要知道為的什麼，你自然會懂得怎麼樣去開五眼、得六神通，怎麼樣行菩薩道。你看那個小孩子生出 來就知道吃奶，沒有人教他，這是一種天然的性能。我們人只要斷欲去愛，你真能把世間法放下了，出世法也自然就圓滿了，不要說五眼六通，那時候是萬德莊嚴， 與佛無二無別，可惜你放不下，你想走捷徑，找方便法，這是沒有的。

問：有神通是不是證果了？

宣化上人：不是。

問：真正的神通，以一個凡夫的眼光，如何來分辨它？

宣化上人：真修行的人不講神通，只講智慧。神通也就是智慧的別名，你有智慧你自然就能瞭若指掌，觀三千大千世界如觀掌上奄摩羅果；你要沒有智慧，你遇到什麼事情都發生障礙。

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