六祖壇經講義－oooooooooolichen1943的部落格

「劫火燒海底，風鼓山相擊。」

劫火指天崩地裂之時，我性不動，劫火將三千大千世界全部燒燬，我法性不動。但凡夫識動，然其法性亦不動，到了法性不動即涅槃境界。識動性不動。凡夫六識動，一有感覺就動，但法性不動。就是三千大千世界化為微塵，自性動都不動，這是講「識動性不動」，這個境界就是涅槃了。將識撇掉，歸返覺性，即使三千大千世界燒掉，於我法身都無損。

華藏祖師開示錄

六祖壇經講義

時間：公元一九六一年春

地點：美國舊金山

六祖本來姓盧，法名慧能，他的歷史常見經裏頭的序，不必多敘，現在將經中精華略略點睛一下就得了。

六祖大師實是古佛乘願再來的，也可說是達摩祖師再來，示現不立文字、直指人心、見性成佛的，完全不立，所以示現不識字之相。

六祖在少時，聽人講經，已經有多少開悟，後來參見五祖之後，就已作修心養性工夫。直至五祖點睛，講到「應無所住而生其心」之後即刻悟道。當時五祖見時候到了，預備傳祖位，請各和尚獻偈。神秀大師獻偈曰：「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」此偈身是菩提樹之根，心是明鏡台，時時將明鏡台抹乾淨，莫使塵埃污染心。心是指自性。此偈陀本來亦可以，不過是慢慢漸修頓證，不能直指人心，所以五祖認此偈未見性，只可使根器小之人慢慢漸修就可以得，如果頓證就不可能。至於六祖誦的偈是：「菩提木無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」此偈是從法身立場講，神秀的偈是從應身立場講。講法有應身的立場、報身的立場、法身的立場三個講法。從應身的立場可以講得通，但無法子到達法身的境界。現在六祖所講「菩提本無樹，明鏡亦非台」，菩提是大覺悟，若能覺悟，那裏還有直覺呢？一切法空，哪裏有樹？明鏡亦如夢如幻，一切有為法都是如夢幻泡影，哪裏有台？本來無一物，法性裏頭常清淨，哪裏惹塵埃？「本來」當「法性」講，法性中時常清淨，一樣東西都無，法性時常清淨，是不會惹塵埃的。這個偈已講到將近入門，將近見性，已經到了門檻，所以後來五祖一點就成功了。

五祖曾對徒弟講：「若迷自性，福何可救？」因徒弟各各求福，不知修行，若迷不知返自性，最多得人天福報，不能跳脫輪迴。若能識自本心，見自本性，就是一切天人師，為天人師表。

當時本師釋迦牟尼佛傳法，最初在靈山開個法會，世尊拈花，人天百萬參加法會，無人懂本師釋迦牟尼佛的意思，只有頭陀迦葉尊者微笑。他體會之後，釋迦牟尼佛說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，不立文字，直指人心，見性成佛傳授」。傳授給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難，一代代傳了廿八代，第廿八代分達摩祖師，還有兩師兄弟。由第一代傳至二十七代，一代傳一人，到了二十八代傳了兩個人，一位是達摩祖師來震旦，一位在印度。由達摩祖師傳來，一路傳至二祖慧可，慧可傳道信，道信傳僧璨，僧璨傳宏忍，宏忍傳慧能，都是一代傳一個。由六祖一開，四十幾人得法，中國算是大乘果初初成熟。

關於成佛的法，六祖壇經所講與金剛經實在一樣，都是由修心養性圭明心見性，所講的是一心三觀之法。壇經所講有兩個法門，一個中道法門，一個心印要門兩個法門。

什麼是中道法門？即是不二法門。六祖大師對印宗講：「不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫？」惠曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」當時印宗還未聞如何是「佛法是不二之法」，即未明不二法門，什麼是不二法門？就是要離二邊：相與無相、高與矮、肥與瘦、黑與白，種種相對就是二邊，離二邊直達中道實相，即是不二法門。

六祖壇經第一講不二法門，第二講一心三觀。這個中道法門就是屬直覺的。直覺現前，離開二邊，直達中道實相。此外還有三個三昧─一行三昧、一相三昧、一念三昧。何謂「一行三昧」？集中精神一點，專修一個法，直達真如本性，謂之「一行三昧」。三昧者，正定也。何謂「一相三昧」？攝一切相而離一切相，謂之「一相三昧」。「一念三昧」呢？不著有念，不著無念，直達真如本念，謂之「一念三昧」。有三個三昧即三個正定，一行三昧、一相三昧、一念三昧。

何謂一心三觀，若就天台宗，第一講止觀。一個即「奢靡他」。「奢摩他」即「止」，息一切妄念。「觀」指假觀、空觀、中觀，共三個。「奢靡他」屬止，亦稱淨觀。「三摩缽提」屬觀，亦即假觀。「禪那」即中觀。三個觀在圓兌經、楞嚴經中講得清清楚楚，天台宗取之，實際禪宗也是一樣，只是名稱不同，同是一個方法，改了名字罷了。

六祖壇經怎樣講呢？第一無念三昧，第二無相三昧，第三無住三昧。無念三昧即是法華宗的奢靡他，即止，是淨觀，無相是假觀，無住是中觀。也就是空、假、中三個觀。什麼是空觀？觀一切皆空，無常。什麼是假觀？觀一切法如夢幻泡影。什麼是中觀？觀一切法非空亦非有，這是三個觀。這三個觀本來在千年多以前由佛傳出來，他是要人止靜，怎樣打坐，自己將妄念止息。因為到唐以後人心複雜，沒法從止觀開始修。南宋以後，修止觀，禪定方法，如老鼠拉龜，九百年間幾乎無人識入門之法。所以宋以後，改為參話頭愈擴愈大，擴成一千六百多公案，搞來搞去皆是一樣的，參來參去，都是最初方便，不能到究竟的地方。關於這點，我現在略略講幾句話，大眾就可明白了。

什麼是無念三昧、無相三昧、無住三昧呢？先講無相三昧，無相三昧即對外境一切不動，是對境的。要你守住六根─眼耳鼻舌身意，守六根不動，對外境一切不動。舉個例說：如念佛，念南無阿彌陀佛也好，念南無觀世音菩薩也好，一面念佛，一面守六根，對外境我不起心，這樣就是無相三昧。一面念佛，一面修心，使六根不動，對外境不起心，即是不起憎愛取捨，一面念阿彌陀佛，眼所見，耳所聞，鼻所嗅，不動於衷，這個境界修成就是無相三昧。大眾明白嗎？這就是講不動心。什麼是無念三昧呢？念阿彌陀佛時，過去的念頭、現在的念頭、未來的念頭，都置之不理，由他起，一直念阿彌陀佛，若打妄念，不好理妄念。知而莫隨，知念妄，心不要隨他走，即是你集中精神念佛，久而久之，不給妄念束縛住，你就脫離了妄念。英文叫做：Free From Illusion。念阿彌陀佛時，過去、現在、未來的妄念知道，但不好跟他走，也不好給他牽住，也不好壓制它。你一心念佛，將過去、現在、未來置之不理。置之不理，也就是諾那師父所云：「奉持無著」。這是文言講法，因為師父是西藏人。若用國語講就是「拿住不管」。怎樣拿住不管呢？「拿住」就是文言「奉持」之意。拿住、抓住，而實不是抓住，是要你受持。念阿彌陀佛，一心受持，不管一切，拿住「不管」。奉持阿彌陀佛佛號，對過去、現在、未來無著，不管不理，這裏明白嗎？久而久之，經相當時候，無念三昧成功，將過去、現在、末來妄念消除了，你也恢復你的心性。我們的法性等於月光明亮，妄念等於烏雲。烏雲將月亮遮住，永遠出不了頭，猶如金藏沙中，被沙蓋住不出，現在將妄念消除，法性就現前。無念三昧屬一切智，無相三昧屬道種智，無住三昧屬一切種智。

最後講無住三昧，分兩個門，一個住世，一個出世。住世，念阿彌陀佛要離開相對二邊，最緊要的是要離開是非，離開成敗、得失、勝負。因為念佛要集中精神念，念經修行時要將得失心撇開；不修行時，行住坐臥亦要將勝負成敗得失心撇開，久而久之，成了習慣，將得失是非相對心脫離，這樣無住三昧才成功。所以一心三觀配合三個智，無念三昧配合一切智，無相三昧屬道種智，無住三昧屬一切種智，三個智。無念三昧屬於小二乘之方法，無相三昧、道種智屬菩薩境界，無住三昧、一切種智屬一乘佛的境界。尤其是修一行三昧，這是講最重要須直心。「直心」怎麼講？據丁福保所講是俗義解法：心不曲，心即心。這是俗義解法，並不是勝義解法。勝義解法是一心念佛，不著有念，不著無念，有無二邊不著，直達真如本性，這就是直心。「直心是道場」是說念佛不著有，不著空，直達真如本性，這就是菩提道場。

現在講「般若品」之般若三昧──「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，般若三昧即是無念。」無念即一切處無心，無念即「於心無事，於事無心」，此是內境。先要將外境修好，「於心無境，於境無心」，心不為外境所奪，這是外境。現在無念是心不為內妄念所奪，無念是一切處無心，無一切境界，無意念事，對於六根六塵不動念，六根不動，不為六塵所污染。「無念知見一切法，心不染著。無無念知一切法心不染，見一切法心不動，不為外境所染，此是無念。「知見一切處，亦不著一切處，但淨本心，（最重要是這幾句）使六識出六門，放六塵中無染無雜，來去自由，通融無礙，即是般若三昧，自在解脫。」三昧清淨指眼、耳、鼻、舌、身、意六根不動，使六識出六門，來去自由。六識一出去，對六塵不染，不取不捨，守住六根。六識一出，從六門出去，對於外境不取不捨，不破外境所污染，久而久之，六根清淨，般若三昧就漸漸成了。修般若三昧最重要的就是這幾句話。

現在講「懺悔品」。有句很緊要的地方：「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語一時道：弟子（稱自己名）從前念、今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等（稱名）從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。善知識，以上是無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過；以不悔故，前罪不滅，後過又生；前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」懺悔最重要的是將前念、今念、後念，即過去、現在、末來的念都要止。心要先入定，清淨了，將貪、瞋、癡、慢、妒的以前的念、現在的念、末來的念都止息住，以後不再做。這樣由懺悔入手，即可見性。來來去去不斷地息這個心，將前念、今念、後念，過去、現在、末來懺悔這個念，使不再起，不再作那個念。

現在講四弘誓願。「自心眾生無邊誓願度」。什麼是「自心眾生」呢？大家要知道一念清淨即佛，一念煩惱即輪迴；所以一念心起即入三界，一念心滅即出三界。妄念一起，一念天堂，一念地獄。故先要將妄念的眾生度盡，我息止妄念，心不起，我自心的眾生自然息滅，自然可以度。因為由禪宗、密宗講，一個念一起即犯戒，顯教則殺生還要做出才是犯戒。好像殺生，殺隻雞，有這個事實，這樣才是犯戒。禪宗和密宗則不是，若心一想即犯戒，一動念即犯戒。所以戒律有「毘尼」與「尸羅」二種：「尸羅」是條文，要先做出來才是犯戒；「毘尼」則不是，你一動念即是犯戒，所以這個無相密宗，動一個念都不得。心不動念，久而久之，心清淨了，好像湛如止水。因為凡夫的腦海打妄念，妄念是永不停的。色受想行識的「行」就是打妄念，不斷地來來去去，妄念像長流污濁的溝渠水。修法要將妄念止息，就好比將溝渠水止住；止住之後還要使溝渠水澄清，變成清水，不動的清水。心不動，自心眾生不起了，即自心煩惱不起，這是「前念不生」。「自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」以前屬於「寂寂」，寂寂的心是不動的。以下屬於「惺惺」，惺惺的心明瞭，有靜有定，而心不迷，不迷謂之「惺」。寂寂屬「前念不生」，惺惺屬「後念不滅」。所以寂寂裏頭不許有無記，惺惺裏頭不許有妄想。寂寂而無記，完全無想，就像是木頭。寂寂中不可有無記，惺惺中不可有妄念。故心時常要保持佛心，一面寂寂，一面惺惺。寂寂是不動的，惺惺是動的。一個動，一個靜。成佛是靜的，度眾生是動的。靜中有動，動中有靜，寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂中離無記，惺中離妄想。

再講皈依自性三寶──「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」佛者覺悟，性也；法者正也，智慧也；僧者淨也，即妙用也，此是勝意皈依。什麼是妙用呢？假借四大幻化的和合僧來用，來普度眾生。僧者，俗義當和尚解；若依勝義解，修行人借四大和合之身來入世普度眾生，利用四大和合體入世來普度眾生，乃佛的八萬四千種妙用。「自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心販依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名家中尊。」這就是三皈依。所以皈依怎樣解呢？自心皈依覺，邪迷不生，一切邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。兩足尊即是福智俱足，福慧雙修，此即兩足意，這就是皈依佛。皈依法是自心皈依正，皈依智慧，念念無邪見，以無邪見，就無人我、貢高、貪愛、執著，名離一切欲，此是皈依法的意思。皈依僧是自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。明白了三皈依，才是真皈依，不明白了解則是盲皈依。

一切的四身五智皆由心出的，分為法報化三身。法身猶如樹之根，報身猶如樹之幹，化身猶如樹之枝葉，實際是三身一體的，猶如一棵樹。所以法報應三身，法身是體性，報身是智慧，應身是妙用，都是我的菩提心裏頭流露出來的。

再講「機緣品」最後一個偈，即無上大涅槃的偈，有幾句很重要的：「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」「常應諸根用」六根一起用而不起用想。眼所見，耳所聞，種種用處，不要著相。分別一切法，不要有憎愛取捨。「劫火燒海底，風鼓山相擊。」劫火指天崩地裂之時，我性不動，劫火將三千大千世界全部燒燬，我法性不動。但凡夫識動，然其法性亦不動，到了法性不動即涅槃境界。識動性不動。凡夫六識動，一有感覺就動，但法性不動。就是三千大千世界化為微塵，自住動都不動，這是講「識動性不動」，這個境界就是涅槃了。將識撇掉，歸返覺性，即使三千大千世界燒掉，於我法身都無損。

至於「咐囑品」講了三十幾個相對，是要顯中道實相的。此品有個偈：「心地含諸種，普兩悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」這是講心地含一切種智。「普雨悉皆萌」是以菩提甘露來灌注，一切種智就顯現出來了。「頓悟花情已」，花開，菩提心開，菩提果就成了。最後一個偈：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」這是講四個門，第一個空門，第二個有門，第三個亦空亦有門，第四個非空非有門。「兀兀不修善」是講空門，自性不動。「兀兀」是不動意。不動，我出世成佛自性不動。「不修善」，即是說修善而不著相，心不動。雖然人在肉眼中所見是善，但我不當他是善，即是修福不望報，不住於善相，心不動，這是空門。做一切善相，離開一切善相，不要住於有相，這是空門，走出世法。「騰騰不造惡」是入世法，屬有門。入世度眾生亦不作惡事。「兀兀不修善」是任運，「騰騰不造惡」是騰騰。任運騰騰，騰騰任運，這個出世入世、入世出世，是佛的神通，一種遊戲神通的定，要來也自由，要去也自由，這是空門和有門。「寂寂斷見聞」這是亦空亦有門，是大菩薩境界。「寂寂」是一切法空，「斷見聞」是雖然見聞覺知樣樣有，但我不著相。我六根所感雖樣樣有，然我不著相，寂然不動。不動，見聞覺知都不動，這是亦空亦有門。「蕩蕩心無著」乃非空非有門，這是匯歸毘盧性海的境界。所以是四個門，一個空門，一個有門，一個亦空亦有門，一個非空非有門，這已將佛法的門徑完全講完。

最後講講結論：六祖壇經最初講的是中道法門，最後也講的是中道法門，中道法門即中觀法門，亦是不二法門。最初至最後，都要你的心離開是非，離開相對，無勝負成敗得失之心來唸佛，這樣修心，就是這個法的要門。第二是一心三觀法門，無念、無相、無住。無念是對內的，是內覺。無相是外覺，無住是直覺。一個內覺，一個外覺，一個直覺。現在先講外覺。唸佛時對外境不動於心，六根不動，色聲香味觸法現前，不動於衷，對六塵起滅不理，此是外覺不動心。第二無念三昧，是內覺不起妄。我一心念佛，妄念起時，不要被妄念奪了我的心，知道妄念是個壞東西，知道妄念，不要跟妄念走，集中精神念佛。念佛時提起正念，將一切妄念消除，這是無念三昧。無住三昧是對一切過去、現在、未來之妄念不著，對二邊的不著，這是住世三昧。至於出世三昧連空有是非皆跳出、雙超。無住三昧分兩個境界，住世三昧和出世三昧。住世空有圓融，色空圓融，是非圓融，樣樣圓融。出世三昧則兩樣雙超，超出二邊，這是第二段。

第三段是一行、一相、一念三昧。一行者是集中精神修一個法門，直達真如境界，這是直心。不住有念，不著無念，直達直念，這是一念三昧。一個三昧得了，一切三昧都成就。一即一切。一法通，則萬法通。一行三昧通，行行都通；一不通，一切皆不通。你若通禪宗，則密宗一切宗都通；你不通禪宗，一切宗都不通。淨土也一樣，你通淨土，一切宗都通；你不通，一切不通。所以禪宗可以說是佛最嫡傳的，是正宗的。因為佛住世時，只有禪宗同小乘，小乘還未曾有分開為俱舍、成實二宗。小乘分兩宗，是哪兩宗？第一是俱舍宗，俱舍講我是空，法是有，法有我空。小乘借個法來修，但無我，這是俱舍的境界。成實宗則是法也空，我也空，又比較高些。當時佛住世只有大乘、小乘二宗。直至龍樹菩薩出世，多了法相宗、般若宗及密宗三宗。整個印度，只有五宗，沒有六宗。印度大乘只有四宗，大眾要知道：第一禪宗；第二般若宗，即法性宗；第三是法相宗，即唯識宗；第四是密宗，只有四宗。加上小乘，只有五宗。直至中國則開出十三宗，多了八宗。

最後，就佛所講，完全是由修心養性，直至明心見性，這是大乘的講法。千篇一律這樣講，只有一個法門，沒有兩個法門，這是實教。實教是眾生就佛，權教則有無量數多。可由一個法門開至八萬四千法門，由八萬四干法門開至無量無夫子是儒教的，可用回儒教的方法來度你。依眾生根器，任何根器都可以度得。所以權教可以由一個法門，開到八萬四千法門，甚至無量無數之多，都是佛的依機設教。六祖壇經講得清清楚楚，一切佛經都講得清清楚楚。

現在講講原始佛教是怎麼樣的，是注重精神而不注重形式的。後來中國傳到唐代，一代不如一代，變成注重形式而不注重精神，和古來佛教剛剛相反。古來佛教重精神，不重形式；現在的重形式，不重精神，所以只有得其末，不能得其本。現在若將重形式的毛病撇除，則可以得返其本。若人人只就形式來作，得其末，是永不成功的。所以大家學佛必定要找回最古的佛教是直指人心，見性成佛，是頓宗。漸宗走由修心養性，直至明心見性，這是漸宗。頓、漸兩派都是以最古為最好，如果就後世的方法就會變到形式去了。所以往往有幾種毛病，如蒙古、西藏一派喇嘛所犯的毛病是注重儀軌，種種壇式，注重外相，注重外而不注重內，所以做十世的喇嘛都是唸經而已，要成佛是不可能的。大概蒙康藏都是一樣，都一味注重壇式，擺得壇式這麼漂亮，擺得千燈供啊，什麼供啊，外表做得冠冕堂皇，但是從前做外功的人對修心養性都漠然不知，這個是事相境界的毛病，因此如果只從名相上理解，一味咬文嚼字決不會成功。因為佛法是注重實行，不重言說；若依文字而能成功，無有是理。所以龐公有個偈：「名相本來無，迷人意欲須。須時權為說，迷過患須除。般若無是非，無實亦無虛。八萬四千法，總歸同一如。」一切的名相皆從文字講解。本來上根上器的人是不需要的，心中領悟就得，一了就百了，不需文字講解的。但根器低的人需要講解，我也姑且同其講解；一旦他覺悟了，這個毛病也就可以不要了，所以依古法就是由心悟。六祖的特點在本達摩祖師直指人心，不立文字，見性成佛，因此六祖示現不識字，可以不識字而能明心見性。因為當時達摩祖師來中國對講解家排斥，一般講解佛經的人把達摩祖師當作仇人一樣，所以達摩祖師來中國並沒有度到幾個人，度到三幾個人，一個得皮，一個得肉，一個得骨，一個得髓。當時達摩祖師臨走的時候問幾個徒弟：「妳的境界如何？」一個和尚講：「我所見的是這樣。」達摩祖師說：「你得我皮。」再一個師姑來說：「我見五蘊本空。」師說:「你得我肉。」第三個和尚來，他的見解高些，師說：「你得我骨。」最後慧可來了，他先不講，不出一點聲音，向達摩祖師拜三拜，達摩祖師說：「你得我髓，得我精華。」實在達摩祖師來中國只度了四個人。所以佛法東來，由西方來到東土，初初度人度不多，只有到了六祖然後才發達。六祖在人間示現不識文字，不識文字都能成佛，這是最大的特點，因此梁任公說：「中國最偉大的人就是六祖慧能，是五千年來中國最偉大的人。」以梁任公的眼光講是絕對無錯誤的。

最後講講全世界佛教的情形。在蒙古西藏一帶，都是向外表形式做工夫。在西康裡頭有一老派（舊派）是向內做工夫，不過現在不多了。中國是在名相、形式做工夫。南洋一帶是在三十七道品、八正道做工夫。所以各各境界不同，大眾應該循返古來的佛法。古來的佛法分兩種：一種漸法是由修心養性直到明心見性；一種頓法是直指人心、見性成佛。佛法只可由心悟，要修心。除了修心之外，都是一種方便。如稱名念佛是對初機而設的，並不是對上根而設的，是初步、起點，不是究竟，稱名念佛的人應該發心修實相念佛，由起點到終點，不要誤認起點為究竟，其實起點與終點相差遠之又遠。今日圓滿。