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2015/08/20  

四大假合因緣起

六解一亡七圓通

苦空無我四聖諦

修道二十五圓通

--------lichen

彌勒佛：「圓通無礙超三界

          三界唯識萬法宗」。

四大假合

佛學認為人體是由地、水、火、風四大基本物質組成，也就是這四種物質假借因緣相聚成為人體，一旦因緣散滅，這四種物質便各歸其類，所以稱之為假合。

佛教有世間法和出世間法，以世間法為權假，以出世間法為究竟。出世間法有大、小兩乘，以小乘為權假，以大乘為究竟。世間法又稱世諦，為迷情所見之世間事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香味等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱為假諦。出世間法又稱勝諦，為聖者所見真實之理性，於假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。

　　乘是運載的意思，搭乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以脫離苦的此岸，到達樂的彼岸；脫離煩惱的此岸，即到達清涼的彼岸。

　　至於所謂大、小乘者，概言之：

　　小乘，譬如腳踏車，用以自載；大乘，譬如大汽車，自載兼以載人。

　　小乘行者，為了自度（拔一己之苦）自利（得一己之樂）；大乘行者，為了自度度人，自利利人。

　　小乘，修觀無常行，對於宇宙萬有，只說其生滅現象；大乘，究竟觀一切法，於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。

　　小乘，修四諦、十二因緣；大乘，修六度。

　　小乘，破我執，斷煩惱障；大乘，破我、法二執，斷煩惱障、所知障。

　　小乘，證阿羅漢、辟支佛果；大乘，證大覺果，即佛果。

　　大、小二乘，是出世間法的修持，若概括世間法來說，有所謂五乘佛法；五乘者是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。人、天二乘是世間二乘，聲聞、辟支佛、菩薩是出世三乘。出世三乘中，聲聞、辟支佛是小乘，菩薩是大乘。這五乘佛法，概括了佛法的全貌。

　　要瞭解出世間法，不能不先自世間法說起。前面，介紹了萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」由此可知所謂宇宙人生，只是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法，即「覺」的境界。

空與苦

般若波羅密多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」關於五蘊，本文中屢屢談及，就是色、受、想、行、識。色約相當於物質，受、想、行、識則屬於精神。五蘊何以皆空？簡單說，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受、想、行、識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。

　　宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合，集合作者、出版者、製紙者，印刷者等若干人力、物力而成。未來有一天，書破損散失、或火焚成灰、或水溺成槳，即是緣盡而滅。在生後滅前期間，亦不過是一時「假有」，何以說呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂的線，還有書的實體可言嗎？

　　進一步說，紙和線亦非實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗有紙和線的實體？所謂書、紙、線，甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：「諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地人民州郡城邑名之為國，巷里市陌廬館宮殿名之為都……離是因緣名字則無有法，今除山河土地因緣名字更無國名，除旅館道陌因緣名字更無都名……。」

　　因此看來，所謂國者、都者，亦係假名，何有實體？佛經上有偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這偈中，指出了佛法上對萬物的假、空、中，三觀。所謂國、都、書、紙，都是假名，稱為假觀。國、都、書、紙，皆以因緣和合而生，本無自性，故皆曰空，這是空觀。但國、都、書、紙，性雖然空，相卻實有，所以稱名為國、都、書、紙，這是中觀。

　　領會了佛法上的假、空、中，三觀的意義，即知佛法上說的空，不是沒有，而是教我們不要執著。破除了我執和法執，自然就可以達到轉迷成悟；離苦得樂的境界。

　　佛經中，除了說空外，還常說到苦。世界上有那些苦呢？在我們生存的這個世界，名娑婆世界，娑婆義為堪忍，意思是我們這個世界裏，充滿了眾苦和煩惱，生活於這個世界裏的眾生，必須安於十惡，忍受三毒及諸痛苦煩惱，才可生存下去。

　　事實上，三界眾生，所受無非是苦，但因習以為常，不被察覺。有時反以苦為樂，生趣盎然。

　　苦的種類甚多，大智度論上說：「四百四種病是為身苦，心苦者憂愁瞋怖嫉，疑如是等，是為心苦。二苦和合是為內苦。外苦有二種：一者王者勝己惡賊師子虎狼蚖蛇等逼害；二者風雨寒熱雷電礔礪等；是二種苦名為外受。」

　　人生之苦說的最具體的，是涅槃經上所說的八苦。八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八類苦，分述如下：

　　（一）、生苦：生之苦，人多不復記憶，事實上，十月胎獄之苦，且不必說，即出生之際，一個六磅八磅重的嬰兒，通過狹窄的陰道，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，被外界冷熱的空氣所刺激，被接生者巨大的手掌抓來提去，這對嬰兒細嫩的肌膚而言，其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭，實是肉體上的痛苦所引起來的。

　　（二）老苦：唐人詩云：「公道人間惟白髮，貴人頭上不會饒。」老，是任何人無以避免的。韓愈祭十二郎文云：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」四十如此，未免早衰。即使天賦過人、養生有術，到了七十歲、八十歲，上述現象總會發生。又何況一般人在勞苦奔波了數十年之後，除了生理機能衰退外，因過去勞苦積累而貽留的腰酸背痛，風濕、胃病等等，都是使人難以忍受的痛苦，至於衰老，對於女人，則更為殘酷，因為除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒，傾城傾國，到雞皮鶴發，老態龍鍾，固然使人感慨，但誰又能逃出這個衰老的痛苦？

　　（三）病苦：人自呱呱墜地之日起，就與疾病結下不解之緣。少年病，如天花、麻疹；中年病，胃潰瘍、肺結核，老年病，如高血壓、心臟病。也許有人說，科學進步，新藥日出，只要有錢，何愁治不好病？其實不然，特效藥固然層出不窮，新的疾病也日有發現，如小兒麻痹症、癌症、愛滋病等在近年來日漸增多。退一步說，即是藥物能治癒身體上的疾患，但由於社會競爭劇烈而導致精神緊張、焦慮所引起的神經衰弱、精神分裂、妄想症、躁鬱症等心理上的疾病，豈是藥物所能奏效的？

　　本來四大假合之身，難免有寒熱失調的時候，病了，就要躺在病榻上捱受痛苦，短時間還好受，若長年纏綿病榻，終日與藥物為伍，這種痛苦，豈可言喻？

　　（四）、死苦：一部鋼鐵鑄成的機器，其壽命不過數年到數十年，一個血肉之驅的人，到底能支持多久？秦皇、漢武求長生之藥，留下千古笑柄；道家方士的燒汞煉丹，到底仙道無憑。此宗教在邏輯上最大的錯誤，就是永生問題。宇宙萬象，生住異滅，周而復始。有生就有死，有成就有壞，法爾如是，哪有例外？佛經上說，非想非非想天，壽長八萬四千大劫，但報終仍需墮落，不出六道輪迴。

　　既然如此，死也就不足為奇了！無奈「壯志未酬身先死」，每一個死者都有他尚未完成的壯志，因之世間就有多少死不瞑目之人。同時，死前肉體和精神上的痛苦，四大分離，呼吸困難，心裏綜有千言萬語，一句也說不出來。這時，嬌妻稚子，環繞榻前，生離死別，淒慘無比。尤以將死未死之際，此生所作所為，善善惡惡，一一自腦海映過。對於那些善行，無愧於心的，會感到欣慰寧靜，但對那些惡行，違背天理良心的，將會感到懊悔、痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄顯現，神識受業力牽引，墮入惡途，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」

　　（五）、愛別離苦：語云：「樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。」生離死別，乃人間慘事。青春喪偶，中年殤子，固然悲痛萬分，即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫於形勢，而與相親相愛的人生離，也將感到痛苦。天下沒有不散的筵席，雖親如父子，近如夫婦，亦難得終生相守，又何況其他呢？萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。

　　（六）、怨憎會苦：和愛別離苦相對的，是怨憎會苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，恩愛情深的夫婦，或膝下承歡的子女，或生離，或死別，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎、語言乏味的人，或利害衝突、兩不相容的人，偏聚會一起。這些可厭可憎的人，若能夠終生不見，豈不眼前清淨？無奈，社會上人事問題，繁雜萬端，「不是冤家不聚頭」，在某些形勢下，愈是互相怨恨的人，愈常被安排一起活動，如影隨形，好像沒有分散的時候，這豈不使人苦惱萬分？

　　（七）、求不得苦：想獲得某一件東西，經濟力量達不到；或心想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意於丙男。這些都是求不得苦。莫說求不得，即是第一個願望求得了，第二個願望又立即生出來。山谷易滿，人欲難平，誰會感覺出自己一切都滿足了呢？不滿足，即有所求，求而不得，豈不苦惱？

　　（八）、五陰熾盛苦：五陰即五蘊，五陰集聚成身，如火熾然，前七苦皆由此而生。色陰熾盛，四大不調，而有疾病之苦。受陰熾盛，領納分別，使諸苦變本加厲。想陰熾盛，想像追求，而有愛別離、怨憎會、求不得諸苦。行陰熾盛，起造諸業，又為後來得報之因，且因行陰而遷流不停，而有衰老之苦。識陰熾盛，起惑造業，三世流轉，而有生死之苦。

　　總之，娑婆世間，一切莫非是苦。然苦只是果，並非因，苦之因何在？這在「四聖諦」中有詳盡的解答。

四聖諦

　　釋尊在鹿野苑初轉法輪，為五比丘說四聖諦。之後在遊行說法期間，屢屢闡述，至涅槃之際，詢問弟子，由此看來，四聖諦實是佛教的基礎，也是佛法的中心思想。

　　四聖諦，是苦、集、滅、道等四法。諦是真實不虛之意，此諦為聖者所知，故名四聖諦。

　　四聖諦括盡世出、世間兩重因果：集為因，苦為果，是迷界的因果；道為因，滅是果，是悟界的因果。釋尊說法，先說苦，後說集，欲使眾生，先厭倦於諸苦的逼迫，追溯諸苦的由來乃聚集招感，使眾生知苦而斷集；先說滅、後說道，乃欲使眾生，先欣樂於清淨安樂的滅，追溯滅的原因出自於道的修習，眾生修道而證滅。所謂苦當知，集當斷，滅當證，道當修是也！

　　關於苦諦，已如前面所述，然而，世間之苦，並非偶然而有，致此苦之原因，皆由集之招感。

　　集是招聚的意思，舊譯作「習」，有修習，薰習之意。集以業為因，以煩惱為緣，業有身、語、意三業，煩惱有貪、瞋、癡，慢，疑，見，六大煩惱，其中見又分為身見，邊見，邪見，見取見，戒禁取見五種，合稱十種煩惱，這是一切煩惱的根本。因煩惱而迷於事、迷於理，叫做迷事惑、迷理惑。有了惑，則易使身、語、意作不善之業，有惑與業，故有三界輪迴的苦果。這苦、集二諦，是迷界的因果，亦是現實宇宙人生的評判與觀察。

　　滅是苦滅無餘的意思。滅以已離輪轉生死為相，這是說人們所有的貪愛，永斷無餘，無染無著，寂靜隱沒，也就是涅槃。涅槃不是滅無，而是捨離種種積集，滅卻一切痛苦，解脫三界生死苦惱的聖者所證的究竟境界。

　　涅槃境界，是由修道而證得。道是通行的意思，隨順此道而修，能遠離輪轉生死而進入涅槃。此道，是為履中道而求解脫，故名中道，亦曰正道。佛轉法輪時，說法八正道，至入涅槃之際，又增為三十七道品，這是廣略之分，內義無別。八正道是正見、正思維、正語正業、正命、正精進、正念、正定。內容如下。

八正道

　　不邪謂之正，通達無阻謂之道。正道者，可令眾生苦集永盡，達於涅槃寂靜的聖賢境界，故八正道，亦稱八聖道。

　　（一）、正見：是正確的見解。世間正見，如：布施、持戒。出世正見，明達苦、集、滅、道四諦理，不為俗見、惑見所惑。

　　（二）、正思維：一般人的思維，多由妄念而起，若修道既見四諦理。當以無漏智慧發動思維，而使真智增長，斷除迷惑，而證真性。

　　（三）、正語：以正當的言語修持口業，離諸妄語、惡口、兩舌、綺語。得正語，則口業自淨。

　　（四）、正業：梵行清淨，不染三毒，謂之正業。人起心動意，無非造業。修道，須身不造殺、盜、淫，口不作欺、妄語，意不起貪、瞋、癡，即為正業。

　　（五）、正命：命謂賴以生活的生計，修道者當離五邪命：詐現異相，自說功德，占相吉凶，高聲現威，說得供養。而以正當職業謀生。

　　（六）、正精進：往出世之方，涅槃之道，努力前進，稱正精進。得正精進者，不從事於徒苦心身的苦行，或世俗迷信、外道不究竟之法。

　　（七）、正念：念從心起，心不離道，惟念真如實相，功德相好，故稱正念。如得正念，則與菩提相應，心無動失。

　　（八）、正定：遠離不定，邪定，及有漏禪，以真智入於無漏清淨的禪定，謂之正定，得正定，則能正住於理，決定不移。

　　八正道又可歸納於戒定慧三無漏學。即正語，正業，正命，正精進為戒學；正念，正定為定學，正見，正思維，為慧學。修八正道，為滅諦之因，可達於涅槃。

十二因緣觀

　　在原始佛教的教理中，除了三法印和四聖諦外，尚有十二緣起論。十二緣起論就是十二因緣觀，前面介紹的只是十二緣起的流轉門，尚有後半還滅門未介紹出來。

　　所謂十二緣起的流轉門，已如前所述，謂人生死流轉，皆不出這十二有支，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二支，皆由因緣果，因生故果生。一切有情，三世輪迴，皆不出這十二有支。

　　十二有支，是生死流轉的根本，若斷絕生死流轉，須於還滅門中覺悟。既知十二因緣，三世因果，皆起於一念無明，然無明性空，無常無我，如是觀之所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是修道者出三界的因緣。

　　十二因緣和四聖諦，皆是以三法印為基礎，說明宇宙人生的緣起，和世出世間雙重因果。十二因緣可攝入四聖諦中，即過去的無明、行二因，和現在的愛、取、有三因，皆是集諦，現在的識、名色、六入、觸、受、五果，和未來的生、老死二果，皆是苦諦。若行者感於苦集而修道，因修道而無明滅而至老死滅，便是滅、道二諦了。

緣起性空

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

梵語舍利弗，譯名秋鷺子，意思是秋鷺之子，從母得名。因為他的母親，眼睛如秋鷺鳥，精明而美麗，人皆名之為秋鷺。據說舍利弗，原是一個婆羅門教的僧侶，後因偶然遇見釋尊座下弟子馬勝比丘，從那裹聽到：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」這幾句至理名言之後，便毅然棄暗投明，與摯友目連，共同皈投釋尊座下，出家修行，作為佛門弟子。在佛的十大弟子中，智慧第一。由於般若真空妙理，甚深微妙，非智慧不能理解，故佛以威德神力驅使舍利弗，請問觀世音菩薩：「若欲修學甚深般若波羅密多，當云何修學？」作為本經的發起因緣，而舍利弗，也成為本經的發起人與當機眾。因此，觀世音菩薩直呼其名而告之曰：「舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」

前文說：「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個空，究竟是甚麼呢？這個空，就是五蘊諸法的本性；亦即是本經前面所說眾生的「真心」，後面所說的「諸法空相」。因為觀音菩薩行深般若波羅蜜多時，用始覺的觀照般若智，照見五蘊諸法，原無自性，而從五蘊現象的假相，深入五蘊本體的空性，親證此實相般若真空的本覺理，獲得始本合一，真理智慧。這種始本合一的真空的智慧，在有情界言：就是眾生的真心；在無情界言：即是諸法空相。是以五蘊皆空的空性，與眾生的真心，原同一體，不異不離。故觀世音菩薩，對舍利弗所說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」但這裡所說的色與空，并不是指宇宙間一切有形象的「色」法，及與色法對待空無所有的虛「空」。而是指五蘊色法的空性，與眾生真心的空相。

因為五蘊諸法現象之色，是眾緣和合而生，緣生如幻，本無自性，當體即空，非滅後空。即此五蘊色法的空性，不異於眾生真心的空相，真心的空相，不異於五蘊色法的空性，故說：「色不異空，空不異色」。又五蘊色法的空性，不離真心的空相；真心的空相，亦不離五蘊色法的空性。故說：「色即是空，空即是色。」

原因是：眾生的真心，原本是不生不滅，不垢不淨，不增不減，無形無相，空無一物的；但卻有「隨緣不變，不變隨緣」的功能。以其不變而能隨緣，故隨十法界眾生或染或淨的因緣，而幻生十法界聖凡苦樂因果諸法差別現象的色法，這就是真空而妙有；以其雖然隨緣而體不變，故十法界一切色法，無一不是相妄性真，這就是妙有而真空。準是可知，妙有與真空，原是眾生真心一體兩面，所以妙有之色，與真心之空，一而二，二而一，同而非異；如波為水相，水為波性；故水之與波，其相雖異，其性卻是同而非異，唯一濕性。所以說：「色不異空，空不異色。」

因為妙有諸法，是依真心而幻現；原無實體，其體即是真心。妙有離開真心，則失其自性；真心離開妙有，則無法顯示其存在。是以妙有之色不離真心之空，真心之空亦不離妙有之色；色空不離，色空相即。如即波即水，非離波而後有水。所以說；「色即是空，空即是色。」

此即是楞嚴經所說：「如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。」如來藏性，就是眾生的真心。在眾生真心的本覺理體中，無法不具，無法不融，故五蘊諸法，皆是藏性中本具之色；藏性本具之色，就是真空，就是即有即空，故言：「性色真空」。在本經則說：「即色是空」。藏性雖然本空，一法不立；但在性空之中，卻本具真善妙色，就是即空即有，故說：「性空真色」，本經則說：「即空是色」。

如來藏之體，原本清淨，原本周遍，原本空無一物；因其有隨緣的功用，故能「隨眾生心，應所知量，循業發現。」因此，隨無上眾生究竟覺悟清淨之心，應其所知廣大無限之量，循其所作非有漏非無漏之業；發現諸佛真善妙色。

隨大道心眾生，即悟淨而迷染之心，應其所知廣大之量，循其所作亦有漏亦無漏之業；發現菩薩妙莊嚴色。

隨二乘自利眾生，即迷染而悟淨之心，應其所知有限廣大之量，循其所作無漏之業；發現清淨無漏色。

若隨三界苦惱眾生全迷染之心，應其所知有限而狹劣之量，循其所作有漏善惡不動業，發現人天及三惡道之色。

因為十法界不同之色，皆循十法界眾生所作不同之業力因緣而發現，故十法界不同之色，無一不是在因緣會合時而生，因緣別離時而滅，生滅無常，本無自性，其性即是空；即使存在時，亦不過是一種幻相而已，原無實體，所以說；緣起性空（色即是空）。雖然，但此空性，卻能在因緣會合時，「循業發現」，幻現宇宙萬有，作為萬物生起所依據的本體，所以說；性空緣起（空即是色）。這就是宇宙人生「緣起性空，性空緣起」的哲理。

昔日佛在菩提樹下所覺悟的，就是萬物皆從因緣生，緣生諸法，原無自性，其性本空。即此空性，就是宇宙的原理，現象界的本體，眾生本具的真心，原有的佛性。因此，成為宇宙的大覺聖者。

在佛眼觀之，宇宙間的一切事物，所以構成如此複雜的現象，都是憑籍主要的原因與助緣。沒有任何一種事物，不是在「因緣聚會」時而生；亦沒有任何一種事物，不是在「因緣別離」時而滅；更沒有任何一種事物，能夠離開因緣的範圍，而獨立存在。故經言：「有因有緣世間集，有因有緣集世間；有因有緣世間滅，有因有緣滅世間。」

但甚麼是因？甚麼是緣？因之與緣，究竟是甚麼東西呢？佛說：因，就是眾生內心存在一種慣性的力量，佛學名詞稱之為業種子。緣，是外在環境的種種助緣。例如：一粒麥的種子，就是內在的主要原因，而水士陽光便是外在的助緣。如果老是把麥的種子收藏在瓶子裹，那不管經過若干年，仍然是無法開花結果的；為甚麼？因為缺乏外界的助緣。當知一粒種子之所以能夠萌芽、抽枝、開花，和結成累累的果實，於其中間，必須憑藉人工的耕耘，肥料的灌溉，以及水土陽光等因緣條件的配合。否則，缺乏任何一種因緣條件，都不能生長，結成果實的。植物如此，其他宇宙萬物，無不皆然。

如果科學家用化學來分析宇宙萬有，到最後分子、原子、電子、核子，亦皆是因緣和合而有。即使是眾生的生命，又何獨不然？例如：一個嬰孩的誕生，全憑自己內在的業種子為因，配合父母的助緣，再加以外界地水火風空等物質條件，然後可以正常生長。

所謂業種子，就是眾生的八識心田中，所含藏具有生長功能的潛勢力。這種潛勢力，是由眾生過去多生多世在生活中，所造作種種或善或惡的行為，印烙在內心的累積習氣，所凝成的一種能引生未來自果的功能。會直接影響眾生未來一期生命的身心組織與生存，創造未來苦惱或幸福的結果，因此，名之為業種子。

由業種子所引生的宇宙萬物，都是仗因托緣而幻有，本無自性。故龍樹菩薩說：「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。」無論怎樣，在我們的世界上，是沒有永遠存在的東西。有的，只是變化著的存在，彼此互相憑藉的存在，而且是短暫的，無常的存在。這些短暫存在的東西，其性本空。故佛說：「一切諸法，畢竟空寂」。這就是：「色不異空」。但「依空緣起」卻能幻有一切，我們不能抹煞現象界的一切事物，故說「空不異色」。

緣起之我，本無自性，今日之我，已非昨日之我，明天之我，又非今天之我。結果修短隨化，終歸於盡，所以無須死而後空，即生存時便知其空，故說：「色即是空」。雖然我們的色身是無常短暫，終歸於空，但我們此性空的精神界，卻永恒不滅，能為諸法緣起之所依，作為緣起諸法的本體，故說：「空即是色」。

換句話說：緣起性空，有而非有，是「色不異空」。性空緣起，空而不空，是「空不異色」。緣起性空故，所以即有即空，是「色即是空」；性空緣起故，所以即空即有，是「空即是色」。眾生因貪戀現象界的物質享樂，迷失精神界性空的本體，不知緣起性空的真義，大都認為色有空無，色之與空，迥然不同，彼此互異。

觀世音菩薩，因徹底照見，內的五蘊身心，外的宇宙萬有，無不皆空。而此空非滅色而後空，而是色法存在時，根本就沒有實體，本身即是空。因此說：「色不異空」，「色即是空」，以破除眾生的我法二執，令人不著於有，而能離一切相；即金剛經所說：「應無所住」。又說：「空不異色」，「空即是色」，令人不落於空，而能修一切善，即金剛經所說：「而生其心」。因為人總是歡喜當說到有時，便執於有；說到空時，便執於空。所以本經對於執著有的人就說：色之有，是不異於空；色的東西，本身就是空。對於執著空而陷於虛無之境的人說：空之無，是不異於色，空這東西就是色。這是最巧妙的破執方法。

若在修行方面說：「色不異空」，是修空觀；「空不異色」，是修假觀；「色即是空，空即是色」，是修中觀。因為權教菩薩，雖然不像定性聲聞一樣，貪戀涅槃空寂，而能夠修習假觀，入俗利生，但法執未亡，見有眾生可度，有空理可證，未能空有圓融，故觀音菩薩說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」令捨二邊，證入中道第一義空。

若在度眾生言：「色不異空」，是破凡夫的我執；「空不異色」，是破聖人的法執；「色即是空」，是菩薩大智，無相布施；「空即是色」，是菩薩大悲，不捨眾生。

再從眾生境界而言：色代表物質，空代表精神。「色不異空」，是物質的色身，不能離開精神而獨存，否別，將變成植物人。「空不異色」，是精神不能離開物質的色身，否別，將變成沒有體質的幽靈。

「色即是空」，是說緣起性空的色身，是精神的附屬品，「空即是色」，是說性空而能緣起的精神，是萬有的本體，在因緣條件具備時能生萬法。故人生不只是精神與物質綜合於一體，還需要二者兼顧，平衡發展。

可惜現代大多數人，都偏於物質的享受，而忽視精神的文明，致使生活出現偏差，苦惱叢生。欲想度一切苦厄，不但要明白「色不異空」而能寡欲知足，不沉迷於物質的享受與佔有，而損人利自己，薄人厚我，作諸罪業；還要理解「空不異色」，而能夠把握人生，擴展德性，善與人同，乃至捨自己為人，造福社會。

若能進而體會「色即是空，空即是色」的中道妙理，修善離相，離相修善，自他共濟，自度度人，何止個人能度一切苦厄，還可以取消戰爭，促進和平，建立幸福美滿的人生，終有一天，進趣佛道，親證此色空不異，色空相即，色空不二，色空圓融的中道妙理。

所以觀世音菩薩說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」何止是含有至高哲理的無上法寶，是菩薩修學般若的要徑，亦是現實人生離苦得樂的妙方，是拯救世人的慈航。我們無論是學佛修行，或是要自救救人，都應該去研究，去理解，去依教奉行。

「受想行識，亦複如是」。以上不過是但舉五蘊中的色蘊，說明緣生性空的真諦。現再以色蘊為例，說明五蘊中，受、想、行、識等四蘊，亦如色蘊之緣起性空。即是說：「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」其他想、行、識亦復如是。不過，色蘊，是物質的現象，受等四蘊，是心理的現象；雖然心物不同，但其緣起性空的原則卻是一樣。因為人的心理現象，亦沒有個別獨立的自性，必須憑藉六根、六塵、六識眾緣和合，然後能夠發生作用，所以其性本空，皆不異空，皆即是空。

譬喻人的視覺神經，必須綜合對象、光線、空間、眼球、以及內心的分別作用等種種因緣，始可以引起視覺的功能；若然眾緣變異，或缺乏時，則此視覺即不可能存在。既然必須憑藉因緣而有，本無獨立的自性，則視覺的本身就是空；即使是視覺存在時，就不異於空，就即是空。

總之：宇宙人生，有情、無情，一切常識認為存在的東西，不外是物質現象，以及心理現象。物質現象，除五蘊色身的色相外，還包括宇宙間一切有形相的有表色，以及沒有形相的無表色（能量），甚至與時間對立的空間（無表色）。悉皆屬於色蘊所攝。心理現象，即是受、想、行、識等心理活動；綜合而言，即是色等五蘊。

五蘊，是構成宇宙人生的基本條件，今既然在般若真空智慧照見下，證明此作為構成宇宙人生基本條件的五蘊，本身就是空；則所構成的宇宙人生，當然亦皆是空。例如：基於土、木、瓦、石、人工等因緣條件而建成的房屋，而今土木等緣既空，當然房屋亦不再存在，亦即是空。是故五蘊不異空，空不異五蘊；五蘊即是空，空即是五蘊。

這種般若真空的妙理，就是觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，依實相般若的理體，引發觀照般若的妙用，所照見宇宙人生「緣起性空，性空緣起」的原理。

六境界

地大（堅性）    水大（潤性）    火大（輝性）  

風大（動性）    空大（無礙性）   識大（靈知性）

【十八空】

　　《三藏法數》：【出大智度論】

　　〔一、內空〕，內即內身，謂三十六種不淨充滿，九孔常流，淨相不可得故，是名內空。（三十六種者，毛、髮、爪、齒、眵(ㄔ)（音吃，俗称眼屎）、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗、皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰也。九孔者，兩眼、兩耳、兩鼻、口、大便、小便也。）

　　〔二、外空〕，外即外色，謂愚夫為欲染故，觀所著色，妄以為淨，求其淨相，亦如我身淨相不可得故，是名外空。

　　〔三、內外空〕，謂我身不淨，外亦如是，外身不淨，我亦如是，一等無異，淨相不可得故，是名內外空。

　　〔四、空空〕，謂內身、外身、內外身俱空，而猶執空成病，復以空法而破三空，是名空空。

　　〔五、大空〕，謂十方世界，是四大造色，假名日出處為東方，日沒處為西方，如是方相，以世俗故有，若第一義中，則一法不可得，是名大空。（十方者，四方四維上下也。四大者，地大、水大、火大、風大也。）

　　〔六、第一義空〕，謂諸法中，最第一法，名為涅槃；涅槃之法，空無有相，是名第一義空。（梵語涅槃，華言滅度，滅是滅見思、塵沙、無明三種惑，度是度分段、變易兩種生死。）

　　〔七、有為空〕，謂五陰等法中，無我、我所，及以常相，皆不可得，是名有為空。（五陰者，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰也。我、我所者，我即眾生所執之假名，我所即五陰色身等也。）

　　〔八、無為空〕，謂無所作為，則非有相，今對有為，故說無為。若有為法既不可得，則無為之法何所可著，是名無為空。

　　〔九、畢竟空〕，謂以前八空，破一切法，令無遺餘；既無諸法，亦無空之可著，是名畢竟空。

　　〔十、無始空〕，謂世間眾生無有始相。如今生從前世因緣有，前世復從前世有，如是展轉，無始亦不可得，是名無始空。

　　〔十一、散空〕，謂五陰和合，故有人相。若以智慧分別破散五陰與人，則空無所有；如輻輞轅轂，眾合為車，若離散各在一處，則失車名，是名散空。

　　〔十二、性空〕，謂一切諸法自性本空，皆從因緣和合而生，若不和合，則無是法。如是諸法性不可得，是名性空。

　　〔十三、自相空〕，謂一切法有二種相：一者總相，生滅不住，本無今有，已有還無，皆是無常；二者別相，如地有堅相，水有濕相，火有熱相，風有動相。如是二相皆空，是名自相空。

　　〔十四、諸法空〕，謂五陰、十二入、十八界等法，無有實相，一切皆空。無取無捨，能離一切諸見，是名諸法空。（十二入者，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入、色入、聲入、香入、味入、觸入、法入也。十八界者，眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界也。）

　　〔十五、不可得空〕，謂一切諸法及因緣，畢竟皆空，不可得故，是名不可得空。（因緣者，謂以眼等六根為因，色等六塵為緣也。）

　　〔十六、無法空〕，謂諸法已滅，是滅亦無，名無法空。又謂過去、未來法名為無法，如是無法亦空，是名無法空。

　　〔十七、有法空〕，謂諸法從因緣和合，故有法生，是法體本不實，名有法空。又謂現在一切法及無為法名為有法，如是有法皆空，亦名有法空。

　　〔十八、無法有法空〕，謂無法有法相不可得，名無法有法空。又謂過去、未來、現在一切諸法，皆不可得，亦名無法有法空。

二十五圓通

以六塵．六根．六識再加七大，故共二十五。其中七大為：地．水．火．風．空．識．根。

在《楞嚴經》裡，說到有廿五圓通。這廿五圓通，乃是佛問在座諸大阿羅漢及菩薩們：你們最初是用什麼方法修行，而能證得羅漢果或菩薩位？於是每位聖眾就依次報告，這報告加起來就有廿五圓通。從報告中，我們仔細歸類：有的從六塵、有的從六根、有的從六識去著手。這六根、六塵、六識，再加上七大，就是廿五圓通。

我們平常都聽到四大：地水火風。後期的佛教，乃再加上「空．識」，而成為六大。以《楞嚴經》特別重視根─即真如心的作用，所以再加上根大，而成為廿五圓通。

《楞嚴經》的緣起：乃為阿難被摩登伽女所誘惑，故佛派文殊菩薩去把阿難救回來之後，就開始找心；這一找就花了三卷半的經文。最後阿難終於對妙明真心比較清楚了。因此前三卷半，主要在慧解也。而慧解之後，仍須有更實際．嚴謹的修行法門，以配合之。

因此於闡釋「如來密因」後，就接著更詳述「修證了義」，也就是實踐法門。故阿難再啟問：云何能修證契入？

『我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅，要因門入。』

理雖已悟，仍須事修。

何以稱為『旅泊之人』？以眾生本就是在生死中輪迴也，故稱為旅泊之人。『忽蒙天王賜與華屋』這天王，乃指佛也。以佛能昭示我們，這無上的心法─也就是如來密因，或真如心性。這何如天王，賜給我們一棟非常實用豪華的大廈，可終生安樂。

然雖有大宅，若不得其門，還是不能進入享用也。故再圓滿的理論，如缺少嚴謹有效的實踐法門，去修證契入。則理論歸理論，我們還是不能實際受用。所以再次懇請如來，大發慈悲而授以實修法門。

這就是所謂「理雖頓悟，仍須事修」之意。

修道的關鍵

從見性後，力除我見所成之「方隅」。此在《楞嚴經》中，謂之『一亡』。故一者，即是我、末那與能者。

然一如何亡呢？從六根著手，故謂之『六解一亡』也。

對於如何修行？我們已再三說到一個關鍵：就是從見性後，再將我見所形成的框框全打破，而能內外一體。故證得與法界等持的境界，這稱為楞嚴大定或海印三昧。所以要如何把這些框框全打破？便是修行入道的關鍵。

把這些框框打破，這在《楞嚴經》中謂之「一亡」。故「一」乃指我也，內在執著的末那識。然而以末那識，是「非作意根」，乃非常微細而難以察覺。故從比較粗重而顯眼的六根去著手，而期契入「一亡」的境界，故謂之為「六解一亡」也。

前已說過：作意根乃依存於非作意根也。故這就像我們要去捉拿國王，一定得從他周邊的部屬、守將，漸次消除了，最後才有辦法直搗黃龍，而抓到國王。因此就實修而言，大致都是從粗而細．從外而內：從調身、調息而調心，能愈調愈細，最後才能進入「大內」，而殲滅賊首也。這稱為「六解一亡」。

六解

『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫．寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』

為什麼稱為六解呢？如經典上說：『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。』雖眾生都是從我執而去造業的。但造業，其實還得透過六根才能完成。所以六根，既是造業的幫凶，也是生死的助源。

『汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫．寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』然而若想要修行覺悟，以證得寂樂解脫，也非得從六根去著手不可。故消極地不造業結根，積極地求覺悟解脫，都得從六根去著手，故謂之六解也。

根云何解

解鈴，還歸繫鈴人。經云：『若能轉物，則同如來』。

那麼：根云何能解呢？如中國所謂：解鈴，還歸繫鈴人。既最初是從六根去攀緣外境，而造業生死。故欲解脫，也不外乎從不攀緣外境、不別取捨，而能契合順應。

故經典上謂：『若能轉物，則同如來』。過去為「心為物轉」，所以造業生死。而今欲解脫者，乃反其道而行之，故以「心來轉物」，才能漸次相應於如來境界。

然「轉物」，要如何轉呢？

物云何轉

1. 心不被境轉。
2. 轉「著相」而「見性」也。

其實「不轉」，就是轉已。故只要心，不被境所轉，即可矣！而非還得如何去轉物？反之，若想去轉它的話，倒是又被轉了。這就像有很多人，常說要去度誰啊！結果那個人沒被度成，自己倒被度走了。既為「放不下」，所以才要去度他，其能不被度走嗎？

所以「物云何轉」？既不想去轉它，更不要被它轉。這是第一點，從消極無為而言。

第二、乃轉「著相」而「見性」也。眾生所見，無非相也。故相起相落，心浮心沈，是以有煩惱生死。然如能從相的變化，而去悟得它們的共通性，這稱為見性。故見性者，即能消除相的隔礙，而使心證得寂靜安樂。所以「轉物」，就是轉著相而見性也。下面我們舉兩個公案，以資說明：

《谷隱蘊聰禪師》問：「若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？」師曰：「喫了飯，無些子意智。」

有人問禪師：「經典上說：『若能轉物，即同如來。』而物這麼多：山河大地、日月星辰、草木鳥獸，這麼多的物，當如何一一去轉呢？」

而禪師乃答：「吃飽飯，就沒事了。你還想那麼多，幹嘛？」吃飽飯，就放下也。所謂「意智」，乃意志或企圖也。即眾生分別、取捨、攀緣、造作之心，都稱為意智也。故「無些子意智」，即是謂：既活著，就不要有太多的分別心，不攀緣造作．不胡扯瓜葛。

所以「不轉」就是轉。活著，只安於當下，就一切無事也。下面再看：

《百丈懷海禪師》師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。

百丈懷海禪師，有一天跟隨著馬祖大師到室外經行散步。這時候卻見一群野鴨子飛過，馬祖一看時機到也，馬上考他：「小子，你看到了什麼？」師回答說：「是野鴨子呀！」「那現在，野鴨子又是到那裡去了呢？」師再回答說：「現在通通飛過去了啦！」

馬祖一聽，真是不成材，就把他鼻子用力一扭。馬祖大師手勁大概很大吧！故百丈鼻子被他一扭，就大叫：痛死我了！馬祖大師說：「你不是說：飛過去了嗎？還痛什麼？」師於言下有省。

祖曰：「又道飛過去也。」其意思是：「你且說道，鴨子雖飛過去了，卻有什麼未曾飛過去的呢？」師於言下有省：唯真如本心，未飛過去爾。否則大師扭鼻，當不覺痛也。

我們來參參：馬祖為什麼要扭百丈的鼻子呢？既不是抓耳朵，也不是搖手臂，而是扭鼻子？這是偶然的嗎？還是別有用意呢？

我們看「鼻」這個字，上面有個「自」。故很多人說到自己時，都是反指著自己的鼻端，說我怎樣又怎樣！所以鼻子，有引申為「自己」的意思。而自己，當然不是指這個身體，而是指我們的心。

因此馬祖之所以扭百丈的鼻子者？且先讓他痛一痛，然後再反問：「它果真飛過去了嗎？」師於言下有省。有省，其實也是開悟的意思，但還非大悟吧！他乃領悟道「不！真如本心卻未飛過去也！」否則大師扭鼻，當不覺痛也。

故心隨鴨子飛過去者，著相也。返照於真心之不動不變．清淨本然，乃見性也。故曰：若能轉物，則同如來。

以一般凡夫見到鴨子飛過去時，心就跟著飛過去了。這稱為著相，或心隨相轉。而能在見到鴨子正飛時．或已飛過的當下，返照於真心的妙淨常明、不生不滅，則是見性也。

所以云何轉物呢？即轉「著相」而「見性」也。