從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。
我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。
「從他謗。任他非」：從，隨便他；他，其他的人；謗，毀謗；任，任憑；非，不正當的批評，也就是毀謗。隨便他怎麼毀謗，任憑他怎麼批評我，任憑他找我的過錯，說我的不對。
「把火燒天徒自疲」：拿一把火來燒天，怎麼燒也燒不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火燒的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。所以從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。
無緣無故地，他來無理取鬧，故意毀謗你，所謂「欲加之罪，何患無辭？」他想盡辦法把罪名加在你的頭上，你明明沒有做這件事情，他說你做了；你明明守規矩，他說你不守規矩，就這麼無緣無故地毀謗你，他若合理，就不叫毀謗，那叫公道話，因為他不合理，很突然地沒有給你一個準備的時間，他就來毀謗你，這時你就要任憑他毀謗，任他非，任憑他怎麼說了。這兒有個比喻，這樣無緣無故地毀謗，就像用一把火來燒天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，覺得辛苦了。
「我聞恰似飲甘露」：我聽見他說我的不對，毀謗我，無緣無故地冤枉我，這一類的話對我來說，就像喝甘露水，喝蜜糖這麼甜。
「銷融頓入不思議」：銷，消化、消滅；融，融化、消滅它，也融化了它。頓入不思議，立刻得到不可思議解脫的力量，得到不動心的功夫。能以逆來順受，毀譽不動心，無論毀謗我、讚歎我，心裏都不動，那就是飲甘露水，就是銷融頓入不思議。
觀惡言。是功德，此則成吾善知識。
不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。
「觀惡言」：觀，觀察、視聽，也就是聽的意思，為甚麼不叫聽？而要說觀惡言？觀是迴光返照，返觀自性，反求諸己，也就是迴光返照的功夫。有惡言來相加，你就要迴光返照，用妙觀察智來觀察觀察，這個觀就是妙觀，就是分析。證得聖果就具足四智，不證得聖果，有沒有四智呢？有，但是很普通的，不是徹底的。誰都有一點妙觀察智，都會觀，都有觀察的力量，觀了以後，就察一察，察甚麼？觀甚麼？就是惡言。口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌。惡言也就是惡口的別名，出言對人不客氣，不合理，無理取鬧。
「是功德」：你要想：這是給我加肥料，給我吃維他命，吃補品，對我的身體有好處。本來我身上維他命不足，他罵罵我，就是給我維他命；我沒有功德，他一罵，我就有功德；我身上沒有福報，他一罵，我就有福了。還有你信佛，有點功德了，可是他還要來考驗你，看看你受得住考驗？還是受不住？所以說「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」，若能這樣想，則觀惡言是功德。
「此則成吾善知識」：這個人用惡言來罵我，就是想成就我，是對我有好處，我應該逆來順受，他就是成就我的善知識。本來我修道不能成就，他來成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能滿願，他現在滿我的願，供給我一切所需要的。
「不因訕謗起怨親」：不要因為他訕笑我、毀謗我而起怨恨，我對他的毀謗、訕笑，一點也沒仇恨心，一點也沒有不滿之心，一點也沒憎恨之心，不但沒有，還要感激他。我還是怨親平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起親近之心，因為我有慈忍心，沒有貪瞋癡三毒在裏面，我聽見人家罵我，不生怨恨心、憎惡心，也不生歡喜心，就是生一種平等心，像沒有聽見這話一樣。
「何表無生慈忍力」：要是還未達到這種程度，這種境界，那怎麼表達無生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆來順受，要反面找好處。對你的敵人要和解他，不應該豎立敵人，不應該有仇恨的對象，明白這個道理，才叫真正的明白佛法。
宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。
非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。
「宗亦通。說亦通」：宗，本來在中國佛教有五大宗—禪、教、律、密、淨，這段文所說的宗，只是指禪宗，因他所注重的是禪宗。通，通了。說，講說，講說教宗。
「定慧圓明不滯空」：定慧由戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能發慧。圓，圓融無礙；明，光明遍照。滯，滯礙；空，虛空，也就是真空。
「非但我今獨達了」：不但我現在才通達這些法。
「恒沙諸佛體皆同」：恒河沙數那麼多的諸佛本體都是一樣的。
怎麼說「宗」是禪宗？又怎麼說「說」是教宗？因為永嘉大師是禪宗的法匠，所以他一舉一動，一言一行，都是本著禪宗的理論來說的。所以他說宗亦通，對禪宗的向上一法明白了，也通達無礙了；說亦通，講經說法這一門也通達無礙了。有的禪宗批評學教的不對，學教的又批評參禪的不好，正如韓愈所說：「入者主之，出者奴之；入者輔之，出者誣之。」為甚麼「入主出奴，入輔出誣」呢？就因為不通的緣故，宗也不通，說也不通，沒能圓融無礙，包羅萬象，所以是己非人。因為這個毛病，就產生入主之見，喜歡那個宗，就說那個宗正確，是好的；不喜歡那個宗，就說那一宗不正確，是不好的。妄加批評，固執自己私人的偏見，來批評無上甚深微妙法。這一批評不要緊，所謂「作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。」因為沒有到圓融無礙的程度上，宗也不通，說也不通，固執自己私人的偏見，妄加批評佛所留下來的教訓。這一類的人，真是很可憐，謗佛、謗法、謗僧，謗到地獄去了，還不知怎麼去的！你說這樣的人多可憐！
為甚麼說他宗也通，說也通呢？因為定慧圓明，定也具足，慧也具足。怎樣才能定慧圓明呢？是從持戒那兒來，所以修道的人，若不持戒律，就好像在很好吃的東西裏面摻上狗糞，人人不但不願吃，而且還掩鼻而過；也可說是煮沙成飯。所以修道人必須要注重戒律，否則誤人誤己、騙己騙人，騙自己則不能定慧圓明；騙人，令人不生信心。所以定慧圓明不滯空，滯空，就是停留在空理上，滯足不前，在那兒欲進不進，欲退不退，叫滯足不前。既不前往，那麼後退嗎？也不是，就在那兒徘徊於歧路之間，那就是滯空，就是得到一點點空理，便不往前進步，停留在空理上叫滯空。
「非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同」，永嘉大師說，不但單單我明白這個道理而這樣說，恒河沙數那麼多的諸佛，能夠成佛的基礎，也都是從這條路來的。從此而證得諸佛的理體，證得諸佛的法身。
由這一段歌詞來看，雖然沒有明顯地提出戒律，可是戒律包括在定慧之中，你沒有真正的持戒，絕沒有真正的定力；沒有真正的定力，便沒有真正的慧力；沒有真正的慧力，就是會說兩句半口頭禪，也不實用。所以各位善知識，佛法裏絲毫也不能摻雜假的東西，就好像眼裏不能摻沙一樣的道理，我們一定要躬行實踐，不注重說食數寶那種口頭三昧。
師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。
香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。
「師子吼。無畏說」：獅子是百獸之王，佛說法是無所顧忌，也就像獅子吼，沒有恐懼，這種法一說出來—
「百獸聞之皆腦裂」：其他的走獸、飛禽聽到獅子吼，腦都被嚇碎了。
「香象奔波失卻威」：象是獸裏最大的，龐然大物，很威風的，可是聽到獅子吼，也嚇得魂飛魄散，膽戰驚心，他平時那種威風都沒有了。
「天龍寂聽生欣悅」：可是天龍八部默默中聽見獅子吼，都歡喜了。
這裏是說，佛法好像獅子吼，百獸比喻甚麼呢？他們是旁鬥左道，邪說異端，這類的宗教。這些天魔外道，就好像百獸一般，聽見獅子吼，嚇得大小便也不知不覺流出來，就這麼厲害，嚇得不知如何是好。天魔外道一聽佛說正法音，也嚇得戰戰兢兢，恐懼不安。香象就是外道領袖，他的神通丟了，智慧也沒有了，讓他的徒眾不佩服了，所以說失卻威。可是天龍八部、護法善神，乃至十方諸佛菩薩都皆大歡喜—歡喜、踴躍、讚歎。所以我們信佛的人，不可以再去參加旁門左道，那些邪說異端都是來誘惑人的，令人生出一種爭心、貪心、有所求心、自私自利的心，一天到晚專門在那兒打妄語，講話騙人。這樣都像百獸一樣，腦都裂了，一見正法的時候，寢不安席，食不甘味。各位既然走到佛教大乘的門裏，不要再誤入歧途，走到錯路上，信婆羅門教那種騙人的宗教，天天往臉上貼金，而不看看全身在垃圾裏生活著。
遊江海。涉山川。尋師訪道為參禪。
自從認得曹谿路。了知生死不相關。
「遊江海。涉山川」：這是古來大德高僧，參方訪道，不辭山高水深，路途遙遠，這種遊江海，涉山川，不像我們現在的旅遊，他們是訪益友，求明師，到處參訪善知識。善知識所住之處，是人人不願住的地方，或在深山窮谷，或在岩穴裏，這樣的人不會捨本逐末，捨近求遠，他是無所求於世；無所貪於社會；無所爭於全人類，他常常穴居而野處，登高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。他住在深山窮谷裏，無罣無礙，無拘無束，無人無我，無是無非，在那兒一心辦道。所以你想參訪這類善知識，必須要不辭跋涉之苦，所以說遊江海，涉山川。
「尋師訪道為參禪」：他就是為了尋訪善知識、良師益友，到處參方行腳，行腳不是坐飛機，坐火車、巴士、汽車，也不是騎自行車，而是用腳來行路。有的人說，那真是笨透了，可是他會開悟；你這麼聰明，到現在還是那麼愚癡。所以尋師訪道為參禪，參禪的法門要有相當的功夫，不是一掘就可以挖個井；也不是一步就可以到西方極樂世界；也不是修行一分鐘，就可以成佛果。這要參，參就是要專心一致來研究，念茲在茲，心無旁鶩，所謂「專一則靈，分馳則弊」，好比雞孵蛋，像老母雞孵雞蛋一樣，天天在那兒趴著，用熱氣孵著雞蛋，時候到了，小雞就出來。參禪也是這樣，又如龍養珠，念茲在茲，時時刻刻不停的；如貓捕鼠，像貓等著老鼠出來，不出來則已，一出來一爪就把牠抓住，跑也跑不掉，要有這種持久的能耐，自然就開悟了。所謂「久坐有禪」，久坐自然就靜慮，禪是梵語，翻譯為靜慮，靜慮就是叫你念慮停止下來，靜止下來。
「自從認得曹谿路」：可是自從認得曹谿的法門，禪宗的向上一法。
「了知生死不相關」：明白一切諸法，無生無滅，生死也沒有甚麼問題，要怎麼了生死呢？就是要無漏，怎麼會得到無漏？要斷欲去愛，那麼生死也會了，也就是得到無漏的法。佛經上說的無漏法，就是要去毛病，去染污的念頭，而剩下清淨的念頭。「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，各位都要用心來研究這個道理，所謂「是道則進，非道則退」。
這篇《證道歌》是永嘉大師一生修行的心得，和盤托出，告訴大家，這也可以說是婆心切切，不保守祕密。我們聽到歌詞之後，要發心把《證道歌》讀熟了，能背誦如流，每天或許念幾遍，這都是無形中的鞭策，無形中的善知識。各位不要把這篇歌詞忽略了，能背誦如流，那才沒有白聽《證道歌》一場。你念熟了，自然就心領神會，融會貫通，明白其中的道理；你若不熟，當然就不會真正了解，所以各位不要把聽經的時間空過，應深深地研究所聽到的道理。
行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。
我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。
前一段文「宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。恆沙諸佛禮皆同。」是說禪宗心地法門通達無礙，講經說教也通達無礙，宗不礙說，說也不礙宗，互相圓融無礙。現在這段文「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。」是說用功的人，隨時隨地都可以用功，行住坐臥都可以參禪。
「行亦禪。坐亦禪」：禪是半梵語，具足應說禪那，翻譯中文是思惟修，又叫靜慮。怎麼叫思惟？是迴光返照，反求諸己，不向外去找，思惟修行。怎麼叫靜慮？人的慮就是妄想，妄想不容易停止，不容易不動，妄想不動就是靜，靜慮也就是修如如不動，了了常明，雖然不動，可是明明瞭瞭；雖然明明瞭瞭，可是不動，動就是以搖動為義。靜慮像甚麼呢？像水裏有沙泥，如果不靜就不能沈，沙泥和水混合一起，就看不清楚，靜慮是把沙和泥土沈到底下，也就是把煩惱止住了。
參禪，不是坐著才能參禪，那樣就把功夫用得死板了，不活動了；要把功夫用活起來，好像生龍活虎似的，可是雖然生龍活虎，然而他的本體不動，這就是思惟修，也是靜慮，也是參禪。參禪就是要你妄想停止，把真正的智慧現出來，這叫行也禪、坐也禪、住也禪、臥也禪，行住坐臥都是在用功，都是在修行。攝持你的心念，都是用這種功夫，用得純熟了，內也沒有心，外邊也沒有形，遠處也沒有物，萬事萬物都合而為一，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」、「一為無量，無量為一」，能一多無礙，一多無二，能達到這種境界。
為甚麼內裏面沒有心？外面沒有形？遠處也沒有一切物質？並不是沒有，而是把你的分別識心停止了；分別識心一停止，本有的智慧就現出來。為甚麼我們分別識心不停止？一天到晚妄想紛飛，有如海上的波浪那麼多，為甚麼？就是因為不能停止你的妄想。想得亂七八糟，東想西想；若能沒有妄想了，這時叫「制心一處，無事不辦」。所有的事都辦完了，所謂「所作已辦，不受後有」，這是參禪的好處，不必再受生死，所以才行亦禪、坐亦禪。
「語默動靜體安然」：語，言語；默，不言語；動，行動；靜，不行動。體安然，無論你說話也好，不說話也好，行動也好，靜也好，本體是安然不動。這個禮是甚麼呢？就是我們的佛性，我們的佛性是無垢無淨，不生不滅，不來不去，不增不減，所以說體安然。達到這個境界時—
「縱遇鋒刀常坦坦」：假使遇到刀斧臨身，白刃砍體的時候，也很坦然自在，並沒有痛苦。為甚麼？因為我們有痛苦乃由於執著沒有破，如果我們的執著破了，甚麼痛苦也沒有，甚麼快樂也沒有。你快樂嗎？你貪快樂就是執著；你怕痛苦嗎？這也是執著；你憂愁嗎？這是執著；你煩惱嗎？這是執著。你要是沒有執著，就是刀斧臨頭也坦然自在，歡歡喜喜的，沒有一點痛苦艱難的。
「假饒毒藥也閑閑」：假如你遇了毒藥，這也是等閑事，沒有甚麼大問題，能使毒藥為甘露，無論遇著甚麼毒藥也若無其事。為甚麼能這樣？就因為沒有執著，把我執、法執都破了，毒藥也不發生作用了。好像初祖菩提達摩大師到了中國，中國人欺負他，旁門左道欺負他，派地下工作人員，用毒藥想把他毒死，前前後後有六次那麼多，可是始終不發生作用。這就是假饒毒藥也閑閑，也像等閑事，沒有甚麼問題，這是個恰當的證明。
「我師得見然燈佛」：我師—這是永嘉大師稱我師，我師是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他是所有佛子的師父，所以才這樣親切地叫我師。得見然燈佛，我的師父釋迦年尼佛，在過去遇見然燈佛，然燈佛就給釋迦牟尼佛授記。
那時釋迦牟尼佛在因地修頭陀行，有一天走在街上，看見路上有很多泥水，很難走，可是他看見那邊有個老比丘走過來，於是他願意以身布施供養老比丘，就把身體趴到泥水上面，請這位老比丘走過去。可是身體的長度不夠，還有一點泥水沒有蓋到，於是他又把頭髮散開，鋪在污泥上面，請這位老比丘從他身上、頭髮上走過。這位老比丘就是然燈古佛，然燈佛看他用身體來布施供養他，給他把路墊上，又布髮掩泥，把自己頭髮展開覆到泥水上，這種誠心很稀有，不可多得；於是然燈佛觀察他的因緣，就給他授記做佛，說：「汝於來世當得做佛，號釋迦牟尼。」你的佛號叫釋迦牟尼佛，生於娑婆世界，五濁惡世，你在那兒成佛。
釋迦牟尼是梵語，翻成中文叫能仁寂默，能仁是大慈大悲、大喜大捨，寂默就是具足常樂我淨四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜捨，令眾生得到所應得的法雨。
「多劫曾為忍辱仙」：釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好。三祇就是三大阿僧祇劫，怎樣叫一劫呢？人世間壽命一增一減叫一小劫，增是從人壽十歲，每一百年壽命增一歲，人的身高增一寸，人在十歲時，身高最多一尺多高，每一百年增一寸，壽命增一歲，增到人的壽命八萬四千歲為止；然後再減，減是每一百年身量減一寸，壽命減一歲，這樣減到十歲，這一增一減叫一小劫。二十小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，世界成住壞空各經過二十小劫，釋迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，是印度的大數目，叫無童數，三大無量數叫三大阿僧祇劫。
在這遙遠的時間裏，釋迦牟尼佛每秒鐘也沒有退失菩提心，都是向前勇猛精進，發大菩提心，每秒鐘也沒有空過，經過這三大阿僧祇劫的時間來修福—做種種善事；修慧—讀誦大乘經典；福足了，慧也足了，所以叫兩足尊。在三大阿僧祇劫這麼長的時間修福修慧，一定遇到很多橫逆的境界，所以一定要修忍辱行。
修忍辱行就是種相好，因為能忍辱，所以他的相貌就莊嚴；如果一個人脾氣大，相貌就醜陋。這個人相貌端正，心地善良，就是在那兒種相好；那個人相貌醜陋，聲音也不洪亮，講話都拖拖拉拉，一點也不清楚，就是因為沒有種相好，這叫一善一切善，一惡一切惡；一樣好，樣樣好，一樣不好，樣樣都不好。所以我們儘量不要有脾氣，儘量要學忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圓滿，人人見你都敬佩你，見你和藹可親；不是滿身炸彈，滿身機關槍，人見人怕。
釋迦牟尼佛往昔做忍辱仙人，在那兒修道，那時候歌利王帶著宮娥、嬪妃，到深山打獵，宮妃、婇女見到老修行鬍子長長的，頭髮也長長的，不知道是人還是怪物，就怕得不得了，可是又好奇，要看看到底是甚麼？就往前走，膽子大的就問：「喂！你是幹甚麼的？」他說：「我在這兒修道。」「修甚麼道？」「修忍辱。無論甚麼事情，我都忍耐。」這些宮娥、婇女、妃嬪，從來沒有看過這麼奇怪的人，就把他圍上。看他不咬人，也不打人，講話還是一樣講人話，於是和他接近，把他團團圍住，這個問長，那個問短，忍辱仙人因為修忍辱，也就不怕煩擾地答覆問題。
正在這個時候，歌利王打獵回來，看到他的宮女、妃嬪都圍著這個頭髮長、鬍子長的人，不知在幹甚麼？他也就過來，看他這些妃子對仙人捏手像對老友似的，他不禁喝起醋來，就問：「嘿！你在這兒做甚麼？」他說：「我在這兒修道，修忍辱。」歌利王就說：「你修甚麼忍辱？你誘惑我這些宮女，你能修甚麼忍辱？你真忍辱嗎？」他說：「我真修忍辱。」「真修忍辱？那好！我來試驗你的忍辱功夫怎樣！」於是拿出他的寶劍來，就把忍辱仙人的臂剁下來，說：「你現在忍辱不忍辱？」忍辱仙人說：「忍辱。」歌利王又揮起寶劍把他另外一條臂剁下，說：「我說你在誘惑我的宮女，你在這兒裝老實人，你真瞞得了我？你現在能不能忍辱？」忍辱仙人說：「能。」歌利王又把他兩條腿也剁斷了，問他：「現在忍辱不忍辱？」忍辱仙人說：「我還是忍辱。」他說：「你專門打妄語，講大話，不老實，你現在看我有寶劍，所以你不敢說你不忍辱，恐怕我把你的頭都砍下來，因此你怎樣痛苦也要講假話。你說你忍辱，究竟有甚麼能證明你不是打妄語？」忍辱仙人說：「我如果不是在忍辱的話，我的四肢不能復原；如果我忍辱，心裏不生瞋恨，讓我的四肢恢復如初。說完這話，果然四肢恢復。歌利王還是不信：「你真是妖怪，臂腿都斷了，還能恢復如初，誰相信這種邪術、邪法！沒人相信。」這一說觸怒了護法天龍八部，即刻劈雷閃電，要把歌利王劈死。
這時忍辱仙人替他求情，叫他們不要把他打死，說：「我將來成佛，我先要度這個人。」於是釋迦牟尼佛成佛時，首先在鹿野苑度憍陳如。憍陳如就是往昔的歌利王，所以若人發願，終究會滿他的願。
忍辱仙人是不容易做的，因為一般人有一句話：「佛都有火了！」所以忍耐心是不容易常常有的。有的時候，忍一次可以；忍二次，馬馬虎虎；第三次就忍不住要發火了。
現在又講另一個忍辱的修道人，這個修道人也修忍辱行，可是到時候就忍不住了，所以把全國的人都給殺了，比夜行殺手更厲害。
這個因緣是有一次釋迦牟尼佛和諸大弟子到外面遊化，走到一個原野的地方，幾千里路的地方都沒有一個人，弟子便問釋迦牟尼佛：「這個地方，土地肥沃，地又寬廣，一望無邊，為甚麼連一個人也沒有？」釋迦牟尼佛說：「這個地方以前有一位修道人修忍辱行，有一次這個國家的宰相被國王免職為民，這位宰相平時也知道有個老修行，在這兒修忍辱行，很有道德，也很靈感。於是他去請教老修行：『皇帝不用我做宰相，有甚麼方法才能令皇帝回心轉意？你能不能幫我這個忙？』老修行說：『可以的，我告訴你這個方法，你照著做，就可以官復原職，恢復你宰相的地位。』他又說：『你用一把土，吐一口水，弄得很邋遢的樣子，然後往我身上灑，那你就可以官復原職了。』這個宰相就照做。果然沒三天，皇帝又宣詔叫他回去做宰相，恢復他的官職，宰相很感激這位老修行。這時正宮娘娘也被皇帝貶入冷宮，她想起宰相復職的事，認為他一定有個方法，便去請教他：『你前一陣子被皇帝免職，很快又官復原職，是怎麼回事？』『因為我去求教一位忍辱的老修行，忍辱老修行叫我弄一些土，摻點口水往他身上灑，就把不吉祥的運傳給這位老修行，所以皇帝又把我宣回來。』娘娘說：『那你幫我問一問，看看我應怎麼做，才能讓皇帝回心轉意。』丞相就去問，老修行說：『她的身分比你高，她要用一碗水摻泥土，也是灑在我的身上，皇帝就會宣她回去做娘娘。』她就照辦，果然很靈驗，皇帝又把她宣回去做娘娘了。
正在這時，國家發生戰爭，鄰國發兵侵略，國家派兵抵抗，可是沒有法子抵抗，打了敗仗，節節敗退。皇帝這時忽有所悟：我以前不要丞相，為甚麼過幾天又把他召回？這個娘娘也是，本來很討厭她，以後又覺得她好，這是甚麼道理？問一問他們兩位，看看有甚麼法術！答覆是：『我們國家有個老修行，是修忍辱行的，甚麼事，他都能忍，並且他能把其他人不吉祥的運氣，轉到他的身上，別人就吉祥了。我們當初被貶時，都是去找他，所以我們又好了，國王又把我們召回來。』國王說：『那我們的國運也不好，你去請教這位忍辱仙人，看他有沒有辦法令我們的國家打勝仗。』丞相就去和他商量，忍辱老人想一想說：『我本來不願管閒事，但是因為我在這個國家的土地上修行，我也應該報答國王國土之恩，這樣好了！你用一桶水摻上泥，然後叫國王把這桶水灑在我身上，這國家就可以打勝仗。』國王就如法炮製，果然前線打一仗，勝一仗。勝利回來便慶功，國王說：『國家不吉祥，能以轉運是因為求助國裏的國寶—忍辱的修行者，所以戰事勝利，我們要報他的恩。』這一報恩，老百姓都知道這個消息。你說怎麼樣了？所有不吉祥、運氣差的老百姓，都跑到忍辱老人那裏求轉運，這個吐一口口水，那個抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污濁邋遢。全國人民一天到晚都來麻煩他。（這個要轉運，那個要發財，中馬票，那時沒有馬票，大概有狗票。）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，說：
『唉！你們這些人都該死！』只生一個念頭，全國人民都死了，所以幾千里地，一個人也沒有。」
你們想想，雖然是傳說，但是修道人有時候也忍不住的，所以才說：「寧動千江水，不動道人心。」不要令修道人心裏不高興。所以釋迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫還修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才說多劫曾為忍辱仙。
以前又有一個老修行，也修忍，很久很久不發脾氣，自己就生了驕傲心，賣起廣告來。他在門前掛了一個招牌，招牌上寫「性如灰」，讓別人知道他是一個沒有脾氣，不發火的人。掛上這招牌也不知經過多久，有一天，觀世音菩薩從這兒走過，看見這塊招牌，上面寫著「性如灰」。觀世音菩薩就化一個要飯的窮人，到這兒來問老修行說：「我看你掛這個東西很好看，又有幾個字，那幾個字怎樣讀法呀？請教一教我好不好？」這老修行想：「現在有人想要明白『性如灰』的意義。」他便說：「那幾個字叫『性如灰』，自性就好像灰似的，一點火氣都沒有，無論遇到甚麼不如意的事，也不發脾氣。」這個窮要飯的說聲：「謝謝你！」就走了。可是走出三步又回來，再問老修行說：「啊！這三個字怎麼讀？我忘了！」老修行又說：「『性如灰』，是說修道人自性裏頭，沒有火氣，都變成灰了，這回記得啦！」叫化子說：「好！。真是謝謝你！」走了不遠又回來，問：「唉！我又忘了，這三個字到底是甚麼？」老修行說：「性如灰。」叫化子又走了，走了又回來，如是者十幾次，這時老修行灰裏就生出火了，他大發脾氣說：「性如灰！性如灰！你總問！」叫化子說：「原來你的灰裏還有一點火呀，那麼再見了！」踴身虛空，現出觀世音菩薩像。老修行心想：「唉呀！我修行了這麼多年，就想和觀世音菩薩見一面，想不到性如灰沒有修到底，和觀世音見了面，還當面錯過，交臂失之，真是太可憐了！」就在那兒痛哭流涕，想不到灰中一點火，燒出了很多火星來，差一點把自己燒死。
由前一位忍辱修行人來看，我們大家研究研究，為甚麼丞相請教他的方法，皇帝又能把丞相請回去；娘娘也依照他的方法，也從冷宮中出來；國家不吉祥也變成吉祥了，這是甚麼道理？我們要知道，若是一個有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人為你迴向，說是願你以後一切如意吉祥，一順百順，你即刻就能得到受用，因為他的功德，他的道力超過一般人的力量，他只要一動心，想要你好，你就會好。甚至這個人應該死，你把他感動了，他要你活過來，就會活過來，因為他有功德，他能役使鬼神，囑咐鬼神做甚麼，鬼神就會聽他的支使。如果一個人該死，閻羅王請去赴宴，他可以說不要請他，我要把他留下來，這個人就會活過來，可是要受感動，若感不動他是辦不到的。無論有甚麼事情，只要他幫你迴向，就可以逢凶化吉，遇難呈祥，能有這種力量。可是你若讓他不高興，他一不高興，一動念，也會得到相反的效果，所以才說「寧動千江水，不動道人心。」也就是這個道理。
修道人是一點一點修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜捨，所以他只要心念一動，心想事成，能有這麼大的力量。所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，隨心變化無窮。看一看這個修行人，動一念說：「你們這班人都該死。」果然這班人不但不能吉祥如意，反而都同歸於盡，為甚麼能這樣？就是他平時修行的功力，所以他一動念，閻羅王、一切鬼神都照辦，都遵照他的意旨，你們若遇見修行忍辱的人，切記切記不要得罪他，得罪他，令他發火了，就不得了。
我們修道的人，若能修忍辱，相貌就圓滿端正妙好。釋迦牟尼佛有三十二大人相，八十種隨形好，都是修忍辱所成就的。無論那一位願意英俊美麗，就要修忍辱。打你，你不發脾氣；罵你，你也不發脾氣，你有容忍之心，就有德行，將來就能相好莊嚴；反之，如果天天發脾氣，就變成一個餓鬼，不會好看的，所以各位要特別注意。
幾回生。幾回死。生死悠悠無定止。
自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。
「幾回生。幾回死」：釋迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以說：「幾回生，幾回死」。
「生死悠悠無定止」：生死，是很長很長的時間；無定止，沒有一定的。
「自從頓悟了無生」：無論那一位修行，若能頓悟，明白無生法忍，會修忍辱了—
「於諸榮辱何憂喜」：怎麼會人家侮辱你，就憂愁；讚歎你，給你一點光榮，就歡喜。沒有這些，毀譽不動於心，一切事、一切處都在忍辱三昧裏，都在忍辱定裏用功夫。彌勒菩薩也是修忍辱，所以肚子那麼大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人類非常可笑，所以我們由這要真正明白。
好像釋迦牟尼佛，在因地時捨身餵虎，老虎是最惡的，他把自己的生命都布施給老虎，老虎吃了，才沒餓死。老鷹是最惡的飛禽，餓得不能飛了，他把身上的肉割下來給鷹吃，去救鴿子，因為鷹要把鴿子抓去吃，他就割肉餵鷹，把全身的肉都割下來餵鷹。你看這種捨身餵虎，割肉餵鷹的功夫，一般人是做不到的。
釋迦牟尼佛在因地時，捨生命不知有多少次，把身體布施給全人類不知有多少次。所以三千大千世界沒有一粒微塵那麼大的地方，不是十方三世諸佛布施生命的地方。每一粒微塵大的地方，都是過去諸佛捨生命處，把生命布施出來，布施給眾生。我們若懂得這個道理，還有甚麼放不下的？有甚麼捨不了的？就是那麼執著，一天到晚在腦子裏算來算去，算去算來，怎樣能賺錢？怎樣能發財？你若是應該發財，你不知不覺就發了，不需要那麼用心去用計謀。
入深山。住蘭若。岑崟幽邃長松下。
優游靜坐野僧家。闃寂安居實瀟灑。
「入深山。住蘭若」：這段文是說，人修行時，要到深山窮谷、岩穴之間，住在寂靜處。蘭若是梵語，就是寂靜處，若—寂，沒有一切聲音；靜，沒有動的情況，靜和動相反，靜就是不動，動就是不靜。在岩穴修道，為甚麼要在深山窮谷，韜然絕也？因為在鬧市裏不易修道，你剛要得到一點定力，境界一來，把這個定力又打失了，所以到深山窮谷裏，隱居在岩穴寂靜處。
「岑崟幽邃長松下」：岑崟，高峻的樣子，山是很高的。有些山岩，奇峰突起叫幽邃。這地方很幽靜，沒有鬧市的喧嘩，在蒼松翠柏的樹下修習禪定，得山川靈秀之氣，和天地大自然合而為一。
「優游靜坐野僧家」：優游，是超然自得，無拘無束，無罣無礙，無人無我，所謂超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。野僧，是不為一般人所知道，像野人似的，也不修邊幅，鬍子長長的，眉毛長長的，頭髮長長的，手指甲也長長的，身上若長了毛，毛也長長的。可是他是個出家人，在那兒與世無爭，也不和人爭財、爭色、爭名、飲食，不貪舒服地睡，所謂睡也可以，不睡也可以；有東西吃也可以，沒有東西吃也可以；名—更別說了，根本無聲無嗅，無人無我；色—在山裏更談不到美麗的顏色；財—根本沒有，也不需要爭。
「闃寂安居實瀟灑」：在這個像野人的出家人家裏住，闃寂，一點繁華都沒有，一點吵鬧聲音都沒有，沒有喧嘩，是一個真正清淨所在。瀟灑，也是自由自在的樣子，我不管你，你也不管我，沒有一切的煩惱，得到真正的自由。
這是這段文的大意，這裏面的表理無窮無盡，就是叫我們心領神會，看你悟到那個階段去，所以每個人要用各人主觀的智能來發掘智慧的寶礦，才能達到寶所。
覺即了。不施功。一切有為法不同。
住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。
「覺即了」：佛教所注重的就是覺，這個覺就是覺悟。覺悟了甚麼呢？覺悟是把無明破了，就現出光明，也就是把黑暗破了；禪宗叫「黑漆桶」，把黑漆桶打破了，現出本有的智慧。好像開智慧礦似的，可是開礦是要用力，用人工去開發。
「不施功」：這個智慧礦，不要你費甚麼力量，只要你把染污心放下，提起清淨心，回到清淨本源，妙真如性，也就是返本還原，明心見性。雖然不施功，但也要念茲在茲，勿忘勿縱，不要揠苗助長。
所謂：「宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。」這段文是說列國時期，有個宋國人太聰明了，因為太聰明，所以變成愚癡，怎樣太聰明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；沒有機會，他認為機會來了，所以舉出他來做比喻。
這宋國人可憐他的苗不長，希望它們快點高大，於是就幫他的苗長高，怎樣幫苗長高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本來一尺高，他就拔二寸出來，把每棵都這樣拔，拔了一天，就很疲倦的樣子。「芒芒然歸」，就是甚麼也不懂的樣子，芒芒然若無所知的樣子，幾乎進入昏迷狀態，因為幫苗長起來，他太疲倦了。「謂其人曰」，他就對他家人說：「今日病矣！」說我今天累病了，太疲倦了，我要早點休息。為甚麼？「予助苗長矣」，我幫苗長高了。「其子趨而往視之」，他的兒子一聽，他父親在甚麼地方學了這種科技方法呢？幫苗很快就長高，趕快去看，所以就像現在的慢跑，跑到田裏，一方面是做運動，一方面是做實驗，看看他父親是用甚麼科學方法來助苗長大。「苗則槁矣」，可是苗都死了，都枯槁了。
這是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以為長慢了，我幫他長快一點，結果把苗都弄死了。宋國人就是這樣，不只宋國人是這樣，現在天下人不這樣的都很少了，都是在異想天開，想要突出，有奇蹟出現，所以我們在這時代，很容易迷失方向，誤入歧途。
覺即了，甚麼是覺？就是智慧。覺就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大覺，就是大智慧者，並不是有甚麼神奇。不施功，不假造作，不用揠苗助長。
「一切有為法不同」：可是有為法和真實的無為法不同，所以《金剛經》說：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」有為法就是有形有相，令你能覺察得到，看得見，你所做的事都是有所表現的，就都叫有為法。這個有為法和無為法不同，無為是不加造作，無為而無不為。
「住相布施生天福」：有的人迷到相上，迷到有為法上，願意發財、當官，有大名聲、大地位、大權勢，這都是著相。聽說修五戒十善，可以得到富貴的果報，就拼命做有為的布施，做著相的功德。布施有財施、法施、無畏施。財施，是世界互通有無，代替古來以物易物的交換方式，所以叫布施財物。法施，天天給人講經說法，是用法來布施給眾生。無畏施，正當眾生在困苦艱難、顛沛流離，艱苦的時期，你能安慰他，令他沒有恐懼的思想，這叫無畏施。這三種布施以法施為最上。
談到法布施，你要有正知正見，講經說法，教化眾生，才能令眾生得到利益；你如果邪知邪見，把眾生引到地獄去，那不但沒有功德，反而有罪過。若是有功德，這是著相布施，只可以升天得到天福。等天福享盡了以後，又要受苦了。
「猶如仰箭射虛空」：這裏有個比喻，好像拿一張弓射箭，可是你不是向東、西、南、北方向射，而是向虛空射，但是你射虛空，終究不能達到目的地，只在虛空裏一陣子，暫時能上去，隨著又墜落了。
勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。
爭似無為實相門。一超直入如來地。
「勢力盡」：就是說仰箭射虛空是空費力，舉刀斬水水無痕，就是沒事找事做，沒有麻煩，自己給自己找麻煩。射虛空，力量及不了—
「箭還墜」：箭就墜落下來。無論甚麼物質，由上往下墜的時候，都是重的先下來，輕的在上面，換句話說，箭頭在下，箭尾在上，要是不小心，可能墜到你的頭上，甚至也有生命危險，所以說箭還墜。
「招得來生不如意」：你盡去做有形相的布施，雖然也種福了，可是這種福不是長遠的，而是暫時的，轉眼的，不久的，是靠不住的，所以招得來生不如意。今生或許得到福，來生也許得到福，再來生就不如意了。所以福盡又要受苦了，而在六道輪迴裏，頭出頭沒，不能了脫生死，不能超出輪迴，這就是不如意的事情。
「爭似無為實相門」：這怎麼比得上無為實相無相的解脫門呢？比不了這種解脫門。所以—
「一超直入如來地」：一超直入，不歷僧祇獲法身，不立階梯而證得佛果。
但得本。莫愁末。如淨琉璃含寶月。
既能解此如意珠。自利利他終不竭。
「但得本。莫愁末」：我們修行學佛法，要認識根本的道理。根本的道理是甚麼呢？就是去欲斷愛，少欲知足，也就是沒有益處的妄想不要打那麼多。你若得到根本的道理，末稍枝葉的問題就不用愁了。本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本來清淨的，本來是不動搖的，本來是現成的。這個本，也就是如意珠。甚麼是如意珠？就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智，就不會再有有漏的思想，所以叫得本。不顛倒，把根本抓住了，末梢就不需要那麼注意。
「如淨琉璃含寶月」：本是一塵不染，萬慮皆空的，就好像一個清淨琉璃瓶裏含有一輪明亮的寶月，裏外都是玲瓏剔透，光明遍照，只有純陽，沒有陰氣，叫如意珠。這個如意珠是遂心如意，變化無窮，取之不盡，用之不竭，妙用無方的。
「既能解此如意珠」：你要是能了解、明白這如意珠的作用，它的體性、作用和功能，則—
「自利利他終不竭」：這個如意珠，這種大圓鏡智的智慧，既能自利，又可利他。自利，自己不顛倒；利他，令他人不顛倒。再往淺一點說，自己不糊塗，令眾生也不糊塗，就叫自利利他。終不竭，就是沒有完的時候，甚麼時候用它，它的能源總是充足，不會沒有的，這叫自利利他終不竭。
江月照。松風吹。永夜清宵何所為。
佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。
「江月照」：這是譬如乘船泛江，月光照到江裏，這種境界是很自然的。
「松風吹」：松樹被風吹，有一種清香，令人有神清氣爽的感覺，這都是一種非常天然的境界。
「永夜清宵何所為」：在長夜裏沒有事情可做；可是在這沒有事情可做時，雖然無為，可是卻無不為。
「佛性戒珠心地印」：在這永夜清宵，這種天真野趣、自然活潑的景象裏，露出佛性和戒珠。金剛光明寶戒的戒珠，這就是我們的心印法門。
「霧露雲霞體上衣」：好像霧露雲霞一樣，又好像我們身上所穿的衣服。言其前面所說，「五蘊浮雲空去來」，也就是說五蘊像浮雲似的，霧露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是從外面有的體衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把這種東西認得太真。
現在我們生在末法時代，就是佛法即將滅亡的時候，這時魔強法弱，邪盛正衰，所以種種邪說都出現了，這種邪說聽起來很有道理，可是做出來卻會亡國滅種，令人類同歸於盡。
我們都知道天地間生生不息，化化無窮的道理，它有陰有陽，有正有邪，你若違背陰陽邪正造化的生理，一定走到滅亡的途徑。現在全世界都怕「愛死病」，由這個名詞就應該覺悟，怎麼死呢？就因為亂愛，不守正當的軌道，去做一些違背生理的事情，還到處提倡、宣傳，把人性都弄迷昧了，誰也不知道那個是正，是邪；是對，是不對，甚至還要合法化。這個東西一但合法化，那世界就沒有真理了。這是甚麼呢？是一般人所迷的「同性戀」，愛死病就因為同性戀而發生的。所謂有晝就有夜，有善就有惡，有逆就有順，有天就有地，這是很正常，也是相對的道理。因為如此，古來聖人提倡男女居於一室，這是人之大倫，也因此才定了禮，所謂男子三十而娶，女人二十而嫁，這是一種倫常，所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這叫五倫；又有八德—孝悌忠信禮義廉恥。應該本照這五倫八德去做人，從來沒有說男人和男人居於一室是人之大倫。
末法時期，這些妖魔鬼怪都出現於世，公然提倡滅絕人種、亡國滅種的亂倫。各位想一想，如果人人都搞同性戀，國家就沒有人了，國家沒有人，世界也沒有人了，世界人類便滅絕。現在天地間恐怕是等不及了，等不及人類自己把自己毒死，同種滅亡，於是就產生「愛死病」。這個愛死病，也就是快死病，到現在為止，沒有研究出對症之藥。這種病令人身上抵抗力都沒有，外面的邪氣一進來就會死。這種病就是由同性戀而來，這叫以毒剋毒，造出好像原子彈那麼厲害的病症，就是這個愛死病，不易治。
我本來不想講這道理，可是我覺得現在有的人還沒有被這種邪說所迷，還有向大家講一講的必要，我講出來，無論甚麼妖魔鬼怪不高興，我都要說我想說
的話。這是個大災劫，大危險時期，我們不能不想法子，那麼用甚麼法子呢？大家一起念觀世音菩薩，希望挽救這個浩劫，如果觀世音顯神通，甚麼病都會起死回生，「恚怒生歡喜。死者變成活。若言此是虛。諸佛不妄說。」我們大家皈命觀世音菩薩，來救這些都要滅亡的人類。
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