＜中篇＞語譯
第一節論「复性」方法－不起思慮以息情
或問曰：「人之昏也久矣，將復其性者必有漸也，敢問其方？」
曰：「弗思弗慮，情則不生；情既不生，乃為正思；正思者，無慮無思也。《易》曰：『天下何思何慮』。又曰：『閑邪存其誠』。《詩》曰：『思無邪』。曰：『已矣乎』。曰：『未也』。此齋戒其心者也，猶未離於靜焉；有靜必有動，有動必有靜，動靜不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生於動者也。』焉能復其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方靜之時，知心無思者，是齋戒也；知本無有思，動靜皆離，寂然不動者，是至誠也。《中庸》曰：『誠則明矣。』《易》曰：『天下之動，貞夫一者也。』」
語譯：
有人問說：眾人處於昏昧狀態已久，若想要使其回複本性之清明，必然要有漸進的程序，請問方法如何？
我答：不要主動亂想，不要隨便起思慮，則不起感情作用。感情不起作用，才是最純正的思想狀態。純正的思想是沒什麼好擔憂，沒什麼好計算顧慮的。 《易˙繫辭下傳》說：『天下間有什麼好猜測？有什麼好憂心的？ 』《文言傳》說：『心在無事閒暇時要以誠道來存養。 』《詩經》說：『思慮不偏邪。 』
又問：這樣就達成目標了嗎？
我回答說：還沒有。這只算是靠齋戒謹慎的製心功夫的表現，還沒能擺脫趨靜避煩的心理；因為事物若有靜的一面的作用，也必然連帶會有動的一面的作用，反之亦然；這樣動了靜靜了又動沒有休止的循環是情感作用的表現。就像《易˙繫辭下傳》所說：『所有外來的吉凶禍福與內發的悔惜情意，都是來自於變動不停的本質。 』這樣的話怎能夠回复他的本性呢？
問：那要怎麼辦？
答：當靜寂無事的時際，能夠知道心靈沒有妄動思慮，這是齋戒的境界；知道本來沒有所謂思慮這存在的本身，既不牽涉於動，也不牽涉於寂靜，這不動搖的樣子才是最高誠的境界。 《中庸》所說：『能夠通於誠，就能夠明達。 』《易˙繫辭下傳》說：『天下事物之運動與變動，皆能專一守正。 』
第二節論理心之方法－寂然不動，以性明照
問曰：「不慮不思之時，物格於外，情應於內，如之何而可止也？以情止情，其可乎？」
曰：「情者，性之邪也，知其為邪，邪本無有，心寂然不動，邪思自息，惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？《易》曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』《易》曰：『不遠复，無只悔，元吉。』」
語譯：
問：不動思慮的時候，事物影響於外，情感作用於內，這樣要如何才能製止？可以用一種感情來克制另一種感情的作用嗎？
答：感情的作用是性的一種偏邪的作用，要先知道情的屬性就是偏邪，而偏邪這回事本身是不存在的，保持心境安靜虛寂不受影響，不正的念頭自然止息；當只有本性清明純正的作用照臨，偏邪要從哪裡生出呢？如你所說的要用一種情感來克止另一種情感，就只能使情的作用加劇加烈而已；以七情中的情感作用相循替的話，哪有止息的可能呢？ 《易˙繫辭下傳》說：『顏回的德行，大概已經幾乎到聖人的境界了吧？自己有哪些的缺點沒有不清楚的，知道哪些缺點後就沒有再犯過了。 』《易˙繫辭下傳》說：『犯過尚未及深遠不可收拾，就馬上回頭，不在災禍發生才悔恨莫及，這屬於上上之吉。 』
問曰：「本無有思，動靜皆離；然則聲之來也，其不聞乎？物之形也，其不見乎？」
曰：「不睹不聞，是非人也；視聽昭昭，而不起於見聞者斯可矣。無不知也，無弗為也，其心寂然，光照天地，是誠之明也。《大學》曰：『致知在格物』。《易》曰：『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？』」
語譯：
問：如你所說的，本來沒有思慮起作用的狀態，都不起任何對於動或是靜的認知，可是聲音在耳邊響起，就真的能不聽嗎？東西就擺在眼前時，能真的就說什麼也沒看到嗎？
答：沒有視聽功能當然不算是正常人，我說的是即使耳聰目明、能看能聽，但是不必被所見所聞迷惑住，使心靈沉溺昏昧就可以了。本性回復後的心靈無所不知、無所不能、寂靜不動的樣子，卻能以智慧之光看透天地，這乃是誠體清明的作用。 《大學》說：『達到真知須先辨明是否惑於物。 』《易˙繫辭上傳》說：『所謂易的精神沒有思慮，不起作為，寂靜不動，卻能與天下萬事萬物起感應而通達，如果不是天底下最神奇奧妙的聖人境界，誰還能達得到呢？ 』
曰：「敢問『致知在格物』，何謂也？」
曰：「物者，萬物也；格者，來也，至也；物至之時，其心昭昭然，明辨焉而不應於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠，意誠故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國理，國理而天下平；此所以能參天地者也。《易》曰：『與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體』，『一陰一陽之謂道。』此之謂也。」
語譯：
問：請問剛剛所說的『致知在格物』是什麼意思？
答：物是指萬物，格是來臨、來到的意思。當面臨事物時，心清楚明辨，鑑察之但是不隨物遷流，就是所謂的致知，也是覺知狀態的最通透的層次。理知通透，所以心意誠實；心意誠實，所以心態端正；心態端正，所以行為整飭；行為舉止整飭，所以家道優良協和；家道優良諧和，所以國家得到治理；國家得到治理，所以天下就達到太平；這就是能夠參予天地造化功能的聖人境界。 《易˙繫辭上傳》說：『聖人行事之道乃參循天地的道理，所以不逆天行事；智慧所及，涵蓋萬物，而且有救濟天下的方法，所以不會犯錯超過該做的範圍；普遍的展現影響力，但不隨波逐流；樂於行天道而且知道命運的變化，所以不憂慮；安守於本土而表現敦厚慈愛之德來照顧鄉親，所以有大愛的風範；包羅天地化育之功而不生過失，極盡各種方式成就萬物而無所遺漏，洞悉陰陽運行變化的道理而無所不知，所以說宇宙之神妙變化難測，而『易』也沒有固定的型態。 』，『一陰與一陽的結合成就了道。 』
第三節釋＜中庸＞三綱領與解經方法
曰：「生為我說＜中庸＞。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢問何謂『天命之謂性』？」
曰：「人生而靜，天之性也；性者，天之命也。」
（曰）：「率性之謂道，何謂也？」
曰：「率，循也；循其源而反其性者，道也；道也者，至誠也；至誠者，天之道也；誠者，定也，不動也。」
（曰）：『修道之謂教』何謂也？
故曰：「『誠之者，人之道也；誠之者，擇善而固執之者也。』修是道而歸其本者，明也；教也者，則可以教天下矣；顏子其人也。『道也者，不可須臾離也，可離非道也』；說者曰：『其心不可須臾動焉故也』；動則遠矣，非道也；變化無方，未始離於不動故也。『是以君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也』。說者曰：『不睹之睹，見莫大焉；不聞之聞，聞莫甚焉』；其心一動，是不睹之睹，不聞之聞也，其複之不遠矣，『故君子慎其獨』；慎其獨者，守其中也。」
語譯：
問：請先生為我解說＜中庸＞。
答：大概不出前面所說的了。
問：我還是不太明白，請問何謂『天命之謂性』？
答：人生下來自然好靜之性就是天性；性是天所生的。
問：『率性之謂道』又是什麼意思？
答：率是遵循的意思，順著其源頭而返求其性的追尋理路就是道；道就是極致的誠明，極致的誠明是天行的原則，所謂的誠，就是定，就是不動。
問：『修道之謂教』又是什麼意思？
答：『實踐誠是人所要努力的方向，實踐誠的道理就是要能辨明正道而固守不失。 』修這誠道而能回歸性的本原，這就是所謂的明；能夠以此道教天下，就是所謂的教；顏回就是所說的這種例證。 『道是不能夠片刻離開的東西，若可以一日、兩日的捨離不顧，就不是正道了。 』有人解釋說：『這是因為他的心沒有片刻動搖離開的緣故。 』一動搖的話就不是道了；能夠變化應用無窮，都是因為不曾離開對本體的持守的關係。 （中庸說：）『所以君子警戒小心於自己的眼光所鑑察不到之處，恐懼警惕於自己聽不到的地方，沒有比隱微的內心深處想法念頭的呈顯更真實的，所以君子必定要謹慎小心獨處之時。 』有人解釋說：『不能見到之處才是最明顯的，不能聽到之言才是傳播最廣的。 』內心意念的閃動，是所謂最明顯的難見處，是最能傳開來的聲音，复性的努力其實不必遠求，『就是所謂的君子戒惕其獨處之刻。 』謹慎於其獨見、獨知之地，就是守其中道之性。
問曰：「昔之註解＜中庸＞者，與生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通於心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日則可以至於聖人乎？」
曰：「十年櫌之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂『以杯水而救一車薪之火也』，甚哉！止而不息必誠，誠而不息則明，明與誠，終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，則可以希於至矣。故＜中庸＞曰：『至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明；博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久無疆；如此者，不見而章，不動而變，無為而成；天地之道，可一言而盡也。』」
語譯：
問：我看過去註解＜中庸＞的人，好像同先生的說法都不一樣，這是為什麼呢？
答：他們是從常識與現象層次來解經，而我則是以心知通聖意。
問：他們也能會通聖人之心嗎？
答：這我不知道。
問：如先生所言，只要一日之間復得本性，就馬上成為聖人嗎？
答：捶了十年的田土，忽然停下來一段時間，馬上就想要有種芽生出；這種心態就像孟子所說的：『想以一杯水來救一整車的柴火』，不會太妄想了嗎？停止縱情，久之必定可以復回誠明之體；誠而不停息就能明達；明和誠的持養整年不失，則能一直維持保守到終身；遇到任何困頓阻礙都能持守不失，則可以期望看到止於聖人之境了。所以＜中庸＞說：『最高境界的誠沒有止息，不息而能久，久則有徵驗，有徵驗則能更加信道久遠，德行長久的累積就能廣博深厚，廣博深厚不停的累積就能上達至高明之境；博厚之德能承受萬物，高明之德能覆育萬物，堅持長久則能成就一切事物；博厚是效法大地的德行，高明是效法上天的德行，悠久不息，則終將超越一切的障礙與限制；這樣效法天地般的生養化育之德，眼睛雖看不到，但是作用很明顯；感覺不到他的運作，可是變化卻很廣大；沒有任何作為的樣子，可是就能使萬物各自成就；天地之間化育的道理，可以就以誠一個字來道盡其實。 』
第四節再論「性」、「情」之作用與關係
問曰：「凡人之性，猶聖人之性歟？」
曰：「桀、紂之性，猶堯、舜之性也；其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。」
曰：「為不善者，非性耶？」
曰：「非也，乃情所為也，情有善有不善，而性無不善焉；《孟子》曰：『人無有不善，水無有不下；夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山，是豈水之性哉？』其所以導引之者然也；人之性皆善，其不善亦猶是也。」
語譯：
問：凡人的性與聖人相同嗎？
答：桀紂的本性，如同堯舜的本性；桀紂所以不見自己的本性，是慾望與人情偏見搞昏了他的清明；並不是他本性不好的關係。
問「那做壞事的原因不是因為個性的作用嗎？」
答：「不是的，那是情感的作用，情感有善有惡，可是本性是完全的善。《孟子˙告子上》說：『人沒有本性是不好的，就像世上沒有水不會向下流的一樣。水你用力去拍擊它，可以使其激起高過下巴；使力去激動它，可以使水流上山頭；難道會往上爬是水的本性嗎？這是因為導引它的力量在作用它的緣故；人的本性都是善良的，會有人不善也都是像這樣的緣故。』
問曰：「堯、舜豈不有情耶？」
曰：「聖人至誠而已矣。堯、舜之舉十六相，非喜也；流共工、放驩兜、殛鯀、竄三苗，非怒也，中於節而已矣；其所以皆中節者，設教於天下故也。《易》曰：『知變化之道者，其知神之所為乎？』《中庸》曰：『喜、怒、哀、樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。』聖人之謂也。」
語譯：
問：難道說堯、舜都不會有感情作用嗎？
答：聖人只是本著至誠來應事，像堯、舜任用了十六個人負責各種政務，並不是出於自己的私心；流放共工與驩兜，處死鯀，討伐三苗，也都不是自己的厭怒，都只是合乎感情運作的節度而已；他們之所以動情而能合乎節度，其實都是要為天下建立模範與依循的法度的緣故。 《易傳》說：『知道變化不測的道理，大概就能知道神明的作為與用意了。 』《中庸》說：『喜、怒、哀、樂的情緒未發作之前的狀態叫做中，發作了但能合乎禮法的舉止叫做和；中是天地賴以生的大根本，和是天下最極致通達的原則；達成中和，則天地能各得其位，萬物能各得其養。 』《易˙繫辭上傳》說：『只有深深不測的德行，才能通天下萬物之心志；只有微微難識的睿智，才能完成天下最艱難的任務；只有明明通神的修養，才能看起來緩慢，而實際作用快速；看似沒有移動，而實際已經達成目標；這就是所謂聖人的境界。 』
問曰：「人之性，猶聖人之性，嗜欲愛憎之心，何因而生也？」
曰：「情者，妄也，邪也，邪與妄則無所因矣，妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能複其性也。《易》曰：『幹道變化，各正性命。』《論語》曰：『朝聞道，夕死可矣。』能正性命故也。」
語譯：
問：既然說人的本性好像聖人的本性，那凡人的愛欲厭怒的心是怎樣生出來的呢？
答：情感是虛妄、偏邪的作用，偏邪與虛妄本身是沒有存在根源的；虛妄的感情消失後，本性回復清明，流動佈滿天地四方上下，所以這就是能夠復明本性的例證。 《易˙幹卦˙彖辭》說：『剛健之道運行化育，使萬物各自得到本性與生命最純正的生長。 』《論語》說：『早上通達此道，晚上可以安心逝去。 』這是能端正本性與生命人格的修養境界所說的話。
問曰：「情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶聖人之性也？」
曰：「水之性清澈，其渾之者沙泥也；方其渾也，性豈遂無有耶？久而不動，沙泥自沉；清明之性鑑於天地，非自外來也；故其渾也，性本勿失；及其複也，性亦不生；人之性，亦猶水之性也。」
語譯：
問：如果有感情造成了昏昧，那本性的作用就已經消失了，為何還有所謂聖人本性的作用呢？
答：水性明澈，都是泥沙混濁了他的本性；當水混濁時，本性難道就消失無有了嗎？如果停止一段時間不去攪動它，泥沙自然會沉澱；清明的本性可明察於天地萬物，這並非是自外加在人身上的東西；所以在混濁昏昧時，本性本來就沒有消失，只是暫時不見；等到恢復清明狀態了，本性也不是又憑空冒了出來，本來一直就在那個地方；人的本性不曾失去，就如同水的本性也根本不曾失去一樣。
問曰：「人之性，本皆善而邪情昏焉；敢問聖人之性，將復為嗜欲所渾乎？」
曰：「不復渾矣！情本邪也、妄也，邪妄無因，人不能複；聖人既復其性矣，知情之為邪；邪既為明所覺矣，覺則無邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知覺後知，先覺覺後覺者也。予天民之先覺者也，予將以此道覺此民也；非予覺之而誰也？』如將復為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎？」
語譯：
問：既然人的本性都是善良，一切只是情的偏邪作用使之昏昧，請問聖人也會有被情蒙蔽的時候嗎？
答：聖人不會再昏昧了，情感的性質是虛妄的、偏邪的，偏邪與虛妄本身是沒有存在根源的，因此人無從知道如何恢復本性；聖人復了本性之後，就已經知道情感本身是虛幻的東西了。偏邪的感情作用既然已經被清明之性所覺醒了，覺醒後就再也沒有偏邪，那偏邪要從何而生呢？伊尹說：『天道生人，要以先知之人來覺醒後知之民，使先覺之人警醒後覺之民；我是天生下民中的較早覺醒者，我將以這正道來喚醒這些百姓；除了已覺醒的我的之外，還有誰能夠來喚醒他們呢？ 』如果說還會有被情識蒙昧的狀況發生，那肯定是還沒完全覺醒者；自己都還顧不了，哪裡能夠覺醒其它後進之人呢？
第五節 論生死
曰：「敢問死何所之耶？」
曰：「聖人之所明書於策者也，《易》曰：『原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。』斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道；生之道既盡，則死之說不學而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書矣。」
語譯：
問：請問人死之後要到哪裡去？
答：這些事聖人都已經明白的寫在書上了，《易˙繫辭上傳》說：『窮究萬物發生開始的源頭及其結束的規則，所以就能了解死生的道理；知道是精氣的凝結使生物成形，渙散遊蕩的精氣則成為鬼魂的變化，因此知道鬼神變化的情形與狀態。 』這些話已把道理說盡了；雖然孔子說：『還不知道如何活，怎麼能知道死後是如何？ 』可是若能推原生命開始的原由，反求結束的原因，則可以盡知生命之道；生命之道既知，則死後世界的一切不學就可以自通了。但是這並不是最迫切需要知道的事，等到你修行不停不惰，到時候自己就會了解，我不可以在此公開說得很明白，還把它寫了出來。
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清淨平等 
