守禮義行廉恥修心地種福田
不懂得修心的人，想修天道、學禪定，恐怕會誤入歧途，落入魔的圈套，為魔代行惡事、造作諸多罪業，惡貫滿盈、惑業苦纏身，輪迴生死，也許連三惡道( 餓鬼、地獄、畜牲 ) 都無法進入，最終落得無間地獄，永世不得超生，甚至靈性不保、灰飛煙滅，永無出期。真是令人感嘆！
涅槃經》第十九卷「八大地獄之最，稱為無間地獄，為無間斷遭受大苦之意，故有此名」」、「無間有三：時無間，空無間，受業無間，犯五遂罪者永墮此界，盡受終極之無間」。論諸刑、不止陰曹淒慘。看陽世般般殃，疾病刑獄，水火盜賊，便為現報先開演。胡不知自反？又何謂冥刑不見形？糊塗遮掩，蹶足、跛手、聾耳、瞎眼，肉告示、張張傳衍，殊難挽轉。縱有千經萬典，說盡恆河沙數言，猶是迷茫前趲，無怪乎、無間獄、重重森嚴。未曾漏點常坐滿，未曾漏點常坐滿。
華離蒂而萎，條去乾而枯，女冶容而淫，士背道而辜。
蔣公(蔣介石)對「禮義廉恥」四字的解釋：
禮：規規矩矩的態度， 義：正正當當的行為，
廉：清清白白的辨別， 恥：切切實實的覺悟。
禮者--理也：理之在自然界者，謂之定律；理之在社會中者，謂之規律；理之在國家者，謂之紀律；人之行為，能以此三律為準繩，謂之守規矩，凡守規矩之行為的 表現，謂之規規矩矩的態度。
義者--宜也：宜即人之正當行為，依乎禮──即合於自然定律，社會規律，與國家紀律者，謂之正當行為；行而不正當，或知其正當而不行，皆不得謂之義。
廉者--明也：能辨別是非之謂也，合乎禮義為是，反乎禮義為非；知其是而取之，知其非而舍之，此之謂清清白白的辨別。
恥者--知也：即知有羞惡之心也，己之行為，若不合禮義與廉，而覺其可恥者，謂之羞；人之行為，若不合禮義與廉，而覺其可恥者，謂之惡；惟羞 惡之念，恆有過與不及之弊，故覺悟要在切實，有切實之羞，必力圖上進；有切實之惡，必力行湔雪；此之謂切切實實的覺悟。
禮義廉恥之解釋，既如上述，可知恥是行為之動機，廉是行為之嚮導，義是行為之履踐，禮是行為之表現；四者相連貫，發於恥，明於廉，行於義，而形之於禮，相需相成，缺一不可，否則
禮無義則姦，禮無廉則侈，禮無恥則諂，此姦、侈、諂，皆似禮而非禮者也。
義無禮則犯，義無廉則濫，義無恥則妄，此犯、濫、妄，皆似義而非義者也。
廉無禮則偽，廉無義則吝，廉無恥則汙，此偽、吝、汙，皆似廉而非廉者也。
恥無禮則亂，恥無義則忿，恥無廉則醜，皆似有恥而無恥者也。
是誠所謂「恥非所恥」，則恥蕩然矣。如果其禮為非禮之禮，義為不義之義，廉為無廉之廉，則「禮 義廉恥」適足以濟其姦，犯偽亂者之私而已，可不辨乎！
“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”是做人的根本，也是我們的大成至聖先師孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德。
一、 守禮義
不但表面上要敬禮，心理上更要恭敬，這是一個人的道德修養的體現。大公無私助人為樂，绝無企圖之心，是為義。
守就是守戒。簡單的說，人人都要守持規則，你若不守持規則，那就是沒有用的一個人；好像船破了，一定沉到大海裏去一樣。
「行住坐臥四大威儀」：這四種大威儀，每一種有二百五十條，合起來就是一千條；現在一千，再加上過去一千，未來一千，這就是三千威儀。
律宗要求戒律「嚴整」：嚴，就是很嚴謹的；整，就是很整齊的，一點都不亂。身口意等，身不犯殺盜淫，口不犯綺語、妄言、兩舌、惡口，意不犯貪、瞋、癡，這三業清淨都不能犯。
要能做到三業清淨即需「信受奉持」：又信這個戒，戒體、戒法、戒相、戒行都要相信，不要生出一種懷疑心。「但念生死輪迴痛苦」：你為什麼要守戒？因為人的生死是一個很麻煩的事。在六道輪迴裏頭，今生是做人，來生是做鬼，再來生又做畜生，再來生又墮地獄。這個輪迴非常痛苦的，有的時候雖然升到天，沒有好久就墮落；或者做人，或者做阿修羅。所以說「一失人身，萬劫難復」，這個輪迴的痛苦，你把這個人身一丟了，一萬個劫再回復不了這個人身。所以這是最要緊的一件事！
萬般帶不去，惟有業隨身。
生死事大，無常迅速，一失人身，萬劫難復，此身不向今生度，更向何生度此身。
二、 行廉恥
廉是不起貪求之心，没有想占便宜的心，而養成大公無私的精神。恥：是羞恥。凡是不合道理的事，違背良心的事情，绝對不做。人若無恥，等於禽獸一樣。“恥”就是自尊自重。孔子曰：“知恥近乎勇”，知道錯誤就去改過，為當所為，即是勇的表現 ！
行就是願行、菩薩行。簡單的解釋為行為、行徑，也就是我們做出來的事與我們所走的路。
三、 修心地種福田
無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；
無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；
辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
人有仁、義、禮、智，便萬物皆備于一身，他的生命之流便可如汩汩山泉，终必匯成江河。纠正自己，引導孩子，就讓我們從這四顆心開始，我們的人格裡必定散發出越來越美麗的人性光華。
修就是修持，孟子有以下論述，可以作為修持的過程。
孟子：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神」。
孟子很偉大，把人的生命分成大體和小體，大體是我的心，小體是我的身體。怎樣才能修出好心地呢？種福田必要有一塊好的心地。「可欲之謂善」代表什麼？我的心(大體)看到很喜歡的就是善。善就是好的心地。
譬如說我坐在車上，我的小體很舒服，上來一個老太太，此時我的大體覺得不舒服，因此大體就支配小體，趕快讓座。老人家坐下去，大體很快樂，小體還要撐著，但是我很快樂，這是君子的心。若是小人的話，小體很舒服，雖然大體不快樂，仍然叫大體不要吵。
我們在街上看到一個大學生，扶著一個老人家過馬路，這個行為我們一看很喜歡。同樣的，在車上看到一個中學生，把座位讓給一個殘障者，我們一看這個事喜歡。一看到年輕人孝順父母我們就喜歡，這些事都叫做善。這些事並不需要和我們有什麼關聯或牽涉，我們看到就喜歡是我們的大體，我們的心看到就喜歡，那是「善」的行為，代表人性向善，這個善到處都可能出現。善就是好心地。善才能種福田。但是善要如何做出來呢？
「有諸己之謂信」，信者真也。「有諸己」，把那個善在自己身上加以實現。看到別人行善，你覺得很快樂，自己來行善你才是一個真正的人。莊子很喜歡說真人，他越說的多越發現假人，都是假人。所以你要做真人怎麼辦呢？要真的去行善，你行善的時候才是一個真的人。你是一個真人才有信，信就是種子，這種子才能讓你種出福田來。
「充實之謂美」。儒家講人文之美，人格之美。這種人格之美怎麼會充實呢？任何地方都可以行善就是充實，充實就是沒有任何缺陷，沒有任何遺漏。我從早上到晚上在任何地方行善，叫做「充實之謂美」。
每天早上上班的時候坐捷運，那個時候我精神很好讓座沒有問題，但是六點下班的時候坐在捷運上，看到老人家我實在站不起來了。請問這個時候有問題嗎？
越是站不起來越要站起來，代表我們的志向，可以讓自己的大體發揮作用。真正的檢驗就是你很累很累的時候做該做的事，德行跟修養就在這種地方產生的，這是人生修養的問題。君子固窮，小人窮斯濫矣。孟子說：「充實之謂美」，白天也好、晚上也好，在任何地方任何時候該行善的時候就行善。這才是美，否則就是濫了。
「充實而有光輝之謂大」。什麼是光輝呢？到廟裡拜拜，菩薩不是有光圈嗎？不是因為禿頭發出的光，是修養產生一種內在的光明。菩薩可以稱得上大吧？我們大體的大，也就是我們的真心，我們身體的君王，真心顯現出來，就稱得上大。孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」大人即德高望重、為公無私的賢哲君子。
「大而化之之謂聖」，什麼叫「大而化之」呢？他能夠充實有光輝，還可以化， 「化」代表可以感動群眾的真心。「聖而不可知之謂神」，人生的境界最高的地方「不可知」。任何宗教都一樣，就好像佛教說「不可思議境界」；像基督教講到上帝的時候，（拉丁文）「神秘莫測的神」。任何一種宗教，或者哲學最高境界都是「不可知」，代表理性不可掌握。哪一天你到那個地方就知道，確實有一種偉大的可能，像孔子說的「從心所欲不踰矩」，也許是人生一個不可思議境界，它讓人的生命真的偉大。
古人對這方面瞭解很多，古人說人本來和天地一樣大，只是人把自己看小了。孟子說每個人身上都有可貴的地方，這樣對於我們人格號召，讓我們人格去發展都是最好的一些建議。他們講的不是假話、虛話，他們自己做到了，我們自己做到就會很快樂。
有一位世界知名，得諾貝爾獎的物理學家楊振寧先生，他說他從30歲以後，做人處事都靠孟子。因為一個物理學家，如果做人處事要成功，需要有哲學做根據，他就是一個例子，活生生現成的例子。因為他小時候父母強迫他去背孟子，當時可能不覺得背誦孟子的重要。但是後來發現人不能靠物理做人處事，那是科學怪人；若不是從小打好了基礎，怎麼可能有天上掉下來的禮物呢？
整個儒家的思想絕不是只談道德，道德也不能離開智慧的判斷，《孟子》談到修養的方法，就是從「智仁勇」三達德培養一個人。孟子曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心智，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」人的生命結構有「身、心、靈」三個層次，我們要注意到身體的需求是必要的，同時要發展人的心智、基本的潛能，好好去追求智慧、仁義以及勇敢，然後才可以走向靈的生命，展現一個人生命的價值，培養浩然之氣，讓自己這一生可以享受到真正的快樂。
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