六祖云：「不識自本心，學法無益。」佛云：「三界唯心，萬法唯識。」心者，修道之重點。若明此心，見此本性，則淨土自在，逍遙極樂有望也。
心是萬化之主宰，儒曰：存心。道曰：修心。釋曰：明心。皆不離乎以心為道。但心有道心、人心、血心之分。天有理天、氣天、象天之別。後世不得心傳者，只知道在心中，不知心在何處？或執臟腑氣質之心，以為心者。是以守其心而執相，虛其心而著空，制其心則理欲交馳，聖凡不分，理氣莫辨，無怪勞其心而無成也。
蓋天命之性，人人固有，個個無缺，因拘於氣稟，蔽於物慾，大都有而不知其有。代代祖師，聖聖傳心，即傳其固有之心也。此固有之心即本然之性，本能之性即天之所命。天者人人統體之性，性者人人各具之天也。故孟子曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。天人本自一貫，天統四時，心統四端，天之所具者，人性悉具，特患人不能盡性耳。
盡性之道由致知入手，致知之功由格物入手。格事物之物者，即流溯源本之學也。格物慾之物者，由本及末之學也。若格物而不知心性之真，格事物則落於執象。格物慾則入於頑空。
然而心亦難言知也，若以臟腑之心為心，則血肉一團，此婦孺皆知之心，而非聖聖相傳之心也。此心隨生而有，隨死而無，一氣不來，即成臭穢，故非天然本性虛靈不昧之心也；若以知覺運動者為心，此心乃危殆不安之心，而非微妙難見之心，即天理之心也。危殆不安之心，乃天氣之心也。而血肉一團之心，乃物象之心也。
太極以前，氣具於理，太極之後，理寓於氣，物象者，理氣發現，可見之跡耳。理者氣之主，氣者象之充，物象非理氣不生，理氣非物象不顯。理、氣、象者乃道心、人心、血心之所由來，亦愚人、賢人、聖人之所由分也。愚人執相，賢人通氣，聖人明理。
學易者皆言先天後天，而未言及理天者，何謂先天？生天者是。何謂後天？天生者是。生天者理也，至靜不動天也；天生者象也，經星緯星天也，一氣流行，默運四時者，宗動天也。道心者理也，上應至靜不動天，此生天生地，常而不變之天也。造此者為聖域，儒曰：大成之聖。釋曰：大覺金仙。道曰：大羅天仙。三教皈一者，歸於理也。故儒曰：窮理盡性。道曰：三品一理。佛云：一合理相。言雖不同，而理則一也。
人心者，氣也。上應宗動天，此變而有常之天也。造此者謂之賢關，五官百駭，有象可見之心，上應經星緯星天。聖人之樂，全道心也。賢人之樂，伏人心也。若以慾望血心為心，則縱情逐物，萬事紛擾，百憂交感，生死困惑，苦海無邊，何樂之有？
今之修子。大都言心在於善即是道心，心在於惡即是人心，此非正確之論也。蓋惡者從事於惡，而禍隨之，惡有盡而禍亦有盡；善者從事於善，而福隨之，善有限而福亦有限。善惡禍福雖有不同，而皆不得心法之傳，其不能明善復初，窮理盡性，至命合天則一也。
試悟堂堂霸佐，聲名顯赫，不得列聖賢之班，而區區寒士，伏居蓬茅，反得享俎豆馨香者，何由也？靈台清明，道心之所在也。克己復禮，存道心去人心也。喜怒哀樂未發，孔顏樂處，其復見天地之心乎？學者到此境界，正顏子所謂：隳肢體、黜聰明、離形去智，同於大通之時也。亦即孔子所謂：窮神知化，至命合天之時也。人人各具之理，還於萬物統體之理，無在無不在；而神聖合天之心，亦無在無不在也。故能無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。
此心之初，以降衷而言謂之「命」。以稟受而言謂之「性」。以應酬萬事而言謂之「心」。以其感於萬事而生喜怒哀樂愛惡欲而言謂之「情」。合而言之，一「理」也。此理以覆育萬物而言謂之「天」，以主宰萬物而言謂之「帝」。以孕育萬物，生天生地而言謂之「中」。以萬物始終共由而言謂之「道」。以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺，兩在不測，至費至隱，至顯至微，無生萬有，虛含至實，無終無始，無在而無所不在，無物不理，各得其理，至真無妄，寂然不動，感而遂通，不行而至，不疾而速，無為而成而言，謂之「至理」、「至神」、「至誠」、「至善」。
故天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。得理則治，失理則亂；明理則安，昧理則苦。知禮（理）之節文可以制禮，知氣之清濁可以作樂。教民由此謂之政；禁民違此謂之刑（戒）。師以教之，賞以輔之，罰以弼之，有始有終，本末不紊，先後有序，而聖賢之能事畢矣！
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節錄自天佛院遊記第十四回
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