oooooooooolichen1943的部落格

四、 君子居易以俟命。

     先一段，我們探討了孔子以君子應志道行仁於天下，安百姓，這是君子任重道遠

的使命感。然而這是主觀的認知度，至於客觀的時空環境，沒有時運、權位，

君子是無法兼善天下，僅能獨善其身。這些際遇、時運、權位，這是命，這天命。

是故，孔子到五十歲時巳經了然天地大自然的定律，這就是天命的道理，

孔子嘗謂顏淵曰:「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是乎?」(述而第七)

用之則行，得其天命也，舍之則藏，未得天命也。是故，

孔子說:「五十而知天命」。(學而第一)又曰:「不知命，無以為君子」。

(堯曰第二十)其道理甚明矣。

最能說明君子應知天命，莫過於孔子在中庸說的一段話:

*「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;

素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難;君子無入而不自得。」

「正己而不求於人，則無怨;上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命。…」(中庸十四章)

吾人把中庸這一章君子居易以俟命，對照一下論語若干章節，如:

*子曰:「富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。

貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。」

「君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」(里仁第四)*

子曰:「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」(述而第七)

*子曰：

「…天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（泰伯第八）

＊子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」（憲問第十四）

以上所引用論語若干章節，簡要易明，而中庸第十四章就是這幾章節的總納。

    「素位而行，不願其外。」就是君子盡其在我，忠信而守分。

身處富貴、貧賤各有天命;夷狄患難，各有際遇，此乃天道之自然，

君子以仁居心，面對順境逆境，均心地平坦以處之，

盡人事，以待天命，這就是「居易以俟命」的道理，

這個道理也就是孔子在易經繫辭所云:

「樂天知命故不憂，安土敦乎仁，故能愛。」(繫辭第五章第三節)的境界。

至此，「君子無入而不自得」，

即一切時、一切地、一切事，盡其在我，隨順天命，悠然自在矣。

第六、結論。

    命與天命的觀念，數千年來，深植人心，就以孔子聖人亦不例外。

一部論語中，孔子三提天命;先於自述中說:「五十而知天命」;

其次，提醒「君子應畏天命」;

最後一章節，又不忘再叮嚀曰:「不知命，無以為君子。」

    是故，命與天命的觀念是何其重要，因為，這是人人均會遭遇到的大問題。

而孔子一生的言行，在命與天命，給後人說了最正確的觀念，也作了最好的示範。

    綜觀孔子一生，可謂顛沛流離，

嘗自云:「吾少也賤，故多能鄙事。」(子罕第九)

三歲喪父，十七歲喪母，六十七歲夫人兀官氏亡，

六十九歲獨子伯魚卒，得年僅五十，白髮人送黑髮人，真是情何以堪。(見吳延環論語研究)

如此世俗眼光看孔子一生命運，可謂:時運不佳，命途多舛。

再以孔子仕途而言，

畢生除五十一歲至五十五歲歷任魯之中都宰、司空、大司寇稍有表現外，

至孔子五十五歲，「齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。」（微子第十七），

至後，孔子在仕途上難逢機會，

同樣地，如以世俗眼光來看，

就如同有子引用孔子的一句話，告訴伯牛所說：「死生有命，富貴在天」。

    然而，孔子在生一世，抱著悲天憫人的使命感，抱著君子修己以安百姓的理想，

其志向在於「老者安之，朋友信之，少者懷之」。

他的胸襟「老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。」

是故，自了五十五歲以後，帶著弟子開始遊列國，欲行仁道於天下，而期為列國君王所用。

孔子周遊列國大致可分為三個階段:

    第一階段，主要在衛國，衛靈公死後，孔子離衛去陳，前後約五年。

    第二階段，主要在陳國，前後約四年。

    第三階段，主要在衛國，前後約五年。

    周遊列國前後十四年，到過至多十國(漢王充論衡國，儒增篇)，

十四年當中，先後訪問了六國君王，其中，祇有在衛、陳兩國稍為如意。

國學大師錢穆考證說:「所仕惟衛陳兩國，所過惟曹宋鄭蔡。」(先秦諸子繫年，孔子自楚返衛考)

周遊列國期間，橫遭桓魋之亂及陳蔡之厄，幾乎送命。

其間，仲由向長沮、桀溺問津，

而導致孔子有:「天下有道，丘不與易也」之歎。

又逢晨門稱孔子曰:「是知其不可而為之者與?」

再者，微生畝謂孔子曰:「丘，何為栖栖者與?」(憲問第十四)

    總體來說，這十四年來，孔子栖栖遑遑遊走於列國之間，卻難獲君王賞識，

在此種種困頓下，孔子並不氣餒，他給後人做了最好的示範，

那就是:「天行健，君子以自強不息。」

    論語中記載，子在川上曰:「遊者如斯乎?不舍晝夜!」(子罕第九)

又曰:「學如不及猶恐失之。」(泰伯第八)

至後世王陽明嘗謂孔子有感於水的晝夜不息，

故能「發奮忘食，樂以忘憂，而不知老之將至。」(王陽明傳習錄)

    是故，周遊列國困頓期間，孔子以身示範告訴我們儒者的風範及道理:

「天行健，君子以自強不息」。

抱著修己行仁以安百姓之胸襟，「知其不可而為之」、

「天下有道，丘不與易也」、「用之則行，舍之則藏」、

「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至也」，一切盡其在我，以俟天命。

   孔子晚年，知天命不再，憂仁道之不行，乃感嘆著回魯裁正弟子，傳道後世。

論語中記載這麼一段話:

    *子在陳，曰:「歸與!歸與!吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」(公冶長第五)

    意思是說，孔子晚年在陳國說:回去吧!回去吧!留在魯國家鄉的那些年輕人，

雖然志向都很大，可惜閱歷不夠豐富，

他們的學問文章雖然很有可觀，可惜不知道如何審度事理，使自己的學問道德更為精進。

於是，孔子六十八歲帶領著弟子，毅然返魯。

孔子體驗到富貴、貧賤、夭壽、困頓、得失等這些是天命，操之於天，不在於人;

相反的，學問、道德、教化等，這卻是操於人，惟其盡其在我，自強不息以俟天命。

    自後六年，孔子刪詩書，正禮樂，著春秋，整理六藝，並倡導平民教育，

其弟子三千，賢者七十有二，真正以身作則，

實現了「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的偉大理想。

其可謂:「德配天地，萬古長青。」

行文至此，我們以太史公司馬遷所作史記孔子世家贊一段話作結語。

    太史公曰:「詩有之，『高山仰止，景行行之』雖不能至，然心嚮往之。

…天下君王至於賢人眾矣!當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世(注:現巳傳八十餘世)，

學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者，折中於夫子，可謂至聖矣。」

    的確，筆者也曾經緬懷瞻仰偉人的心情，

至山東曲阜參觀三孔(孔、孔府、孔林)，尤以在孔廟內殿，見「至聖先師」、

「德配天地」牌樓，感觸極深，久久不能離去，

如今，孔子不僅是中華的聖人，更是全世界共同尊敬的聖哲偉人。

觀乎今日，舉世滔滔，道德淪喪，倫理漸失，人心乖離，人欲橫流，世界顛簸動亂，

非孔子之道德、人本教育，實無以挽回劫難。

孟子嘗言:「學問之道無他，求其放心而已。」(孟子.告子篇)

我等中華兒女，何不從自己做起，找回人心本性，找回人本價值。

    是故，君子當以天下國家為己任。修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。

志士仁人當行仁於天下，有殺身以成仁，無求生以害仁。

得志與民由之，不得志修身見於世。素位而行，不願其外，

富貴、貧賤、患難夭壽，是為天命，故君子居易以俟命。

吾人應當學習孔子:發憤忘食，樂以忘憂; 學如不及，猶恐失之。

用之則行，舍之則藏，君子無入而不自得。能如是，方為孔子天命觀之真實意義。

最後，筆者引用宋朝朱熹兩句話(朱子語類，孔孟周程張子)來做總結:

                           天不生仲尼，萬古如長夜。

http://confucius88.wordpress.com/2009/12/16/%E5%AD%94%E5%AD%90%E3%80%8C

%E5%A4%A9%E5%91%BD%E8%A7%80%E3%80%8D%E7%9C%9F%E7%BE%A9-%E4%

B8%8B-%E8%A9%B9%E5%A4%A9%E6%80%A7-%E7%AC%AC45%E6%9C%9F/

一、天命的真正內涵。

一部論文，甚至四書中，孔子嘗多次言及命與天命，然其內涵如何呢？

據筆者深入深討，幾乎者離不開天，

蓋中國古代聖王的傳統觀念：天是有意識的，是萬物的主宰，而命之古訓，即為天之所命。

是故，書經泰折曰:「民之所欲，天必從之」。

又詩經周維天之命亦云：「維天之命，於穆不巳。」意即天命的道理，

是如此地深遠極了。是故人也必須盡人事以聽天命。

在中國傳統聖人觀念中，天命有各種比較接近的內涵：

一、天命近乎天道

       孔子在易說卦傳第二章云：

「昔者聖人之作易也，將公順性命之理。是故，立天之道，曰陰與陽；

立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」

是故，天道、地道、人道之運行，皆以合乎性命之理，

天命近乎天道。天命近乎人道，而人道即是以仁義為本也。

        另中庸，孔子告哀公問政云：

「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，

從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之也。」（二十章）

        蓋聖人乃天生至誠，故上合天道，下合人心時；

凡夫必須擇善而固執，努力達到誠的境界，能如是合天道，方可得天命也。

二、天命近乎天德。

中庸有一段話，是孔子讚嘆舜帝大德者必受命。

子曰：「舜其大教也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。」 

  『故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，

故天之生物，必因其材而焉；故栽者培之，傾者覆之。』

…「故大德者必受命。」（中庸十七章）

孔子極其讚美舜帝之大孝。 而大孝近乎大德，大德近乎天德，

蓋易經乾卦有云：「夫大人者與天地合其德，與日月合其明……。」

        舜帝之大孝天德行於身，體之徵也；然受命為天子，則用之廣也。

是故，孔子讚美說：有偉大德行的人，一定能夠受到天命而為天子也。

三、天命近乎天數。

論語堯曰篇有一段話：

堯曰：

「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。」－舜亦以命禹。（堯曰二十）

曆數，即是天數。天數近乎天命也。謂帝王相繼之次弟猶歲時春夏秋冬之節氣也。

唐堯告訴虞舜說：「我告訴你，天命的運數，落在你的身上。

你須存心誠信，守住中道，方保其長久，否則，天下人民如果困頓窮苦，你的天祿就永遠絕止了。」

虞舜也用此話囑夏禹。

四、天命近乎天理。

      詩經云：「天生烝民，有物有則」此即指天地萬物皆有其理，順之則易，逆之則難，

如各循其理，何勞于己力哉？孟子亦云：「順天者存，逆天者亡」（離婁篇），

是指人心順乎天理則存，人時逆乎天理則亡。這就是中華文化「天人合一」的道理。

是故，求天必先求己。欲知天命所歸，必先知人心所嚮，惟天命之無常，故人事之必修。

五、天命近乎天性。

      這是出自「中庸」首章開宗明義之言：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教…」（中庸第一章）

本來，在論語中，孔子僅云：「性相近也，習相遠也。」（雍也第六）

又，子貢嘗云：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（公治長第五）

蓋孔子非常務實，講究的是志道行仁，國計民生。然而，以誠為體的性德，到底是修身的根本，

是故，意識而后心正，心正而後身修，身修而后家齊而後國治，國治而后天下平。

        孔子弟子曾參得乎孔子「忠恕之道」的真傳，再傳乎子思，

子思作中庸，闡釋孔子「天命之謂性」的思想，

是故云：「自誠明，謂之性，自明誠，謂之教。」（中庸二十一章） 

又云：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；

能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，

可以贊左地之化育，則可以與天地參矣。」（中庸二十二章）  

中庸思想，由天命之謂性，而演繹至「人與天地同參」，

至此，則即所謂：「萬物並育而不相害，道並行而不悖」矣。（中庸三十章）

     由以上諸多引證，可見天命離不開主宰的意識天，它可為天道、天德、天數、天理及天性解。

二、君子應知天命，畏天命。

        當我們的瞭解天命之各種內涵之後，再繼續探討論語中的「天命觀」

。一、五十而知天命。論語中，孔子有一段自述：＊

子曰：「吾十有五而志於學，三十而立；四十而不惑；五十而知天命；

六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」（為政第二）

這段話，是孔子自述立志學道的過程。立志為學道的第一要事。

而孔子十五歲就立志學習大學之導也(朱熹注);至三十歲而能卓然自立，即立於禮而成於樂也；

四十歲而能洞察一切事理，故知而不惑；五十而了然天地萬物運行的天命和天道；

六十歲耳順心通，不思而得；七十歲則隨順自然，從心自在也。

        五十而知天命，深一層解，如天命即是「天人合一」，參乎天地化育。

易云：「天地之大德曰生」。得於己者謂之生命，受於天者謂之天命。生命與天命息息相通。       

孟子盡心章嘗言：「盡其心者，如其性也；知其性，則知天矣。

存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所立立命也。」（盡心章上）

        這段話很重要，似可做為孔子五十而知天命最佳闡釋。

本章句意思說：「能夠極盡自己靈明的本心，就是能夠知道自己自然的本性，

而進一步就知道天理。保守住自己善良的本心，培養自己自然的本性，

就是所以奉本原的天啊！至於生命的長短，心裡一點都不加疑慮；

只管修養身心等待那命數，這就是全立天命啊！」

二、君子應畏天命。

      孔子曰：「君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。

小人不知天命而畏也，狎大人，侮聖人之言。」（季氏第十六）       

畏者，敬事奉行之意也。君子修身以誠，處世以敬，

故心有所敬畏如小人則放肆縱恣，爭無忌憚矣。君子敬畏什麼呢？君子有三樣敬畏的事：       

敬畏上天所賦與的正命，敬畏德高望重的人，敬畏聖人警惕之言。

若夫小人，則不知天命為何，輕視有德位的人而戲侮聖人之言。 

何以君子要敬畏天命？如前所說，蓋天命近乎天道、天理…。

天命，用比較通俗的話來說，就自然的規律，自然的法則必須順乎自然的規律和法則，

才能和自然和同一氣，所以先聖先賢才說：「順之則昌，逆之則亡。」

又說：「多行不義必自斃。」（左傳）道理即在此也。

三、不知之命無以為君子。

     一部論語，到了終篇，孔子的弟子以孔夫子的三句話來做最後的提醒。 

孔子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以人也。」（堯曰第二十）

孔子說：「不知道天命只知道利害，那是不能做君子的。

不知道天理、禮法和紀律，那是無法立身處世。不知道人言之是非善惡，那是不能認識人心。」

是故，孔子最後提醒，君子應知天命，知禮，知人心也。  命，謂窮達之分。

邢疏云：「天之賦命，窮達有時，當待時而動，若不知命而妄動，則非君子。」

朱注更引程子言：「知命者，如有命而信之。

人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子？」誠哉斯言也。

三、孔子天命觀的真義。

     天命的觀念，影響中華文化幾千年的歷史，一直到今天，依然深植華人社會民心。

本文先前已對孔子天命觀深入探討，本節要歸結提出幾點，以進一步瞭解孔子強調天命觀的真義。

一、天命觀植基於天人感應。

      這是指人和天地鬼神的關係，中華文化中，天道、地道、人道是交互感應的。

孔子在易經及易經繫辭中，提示不少天命觀，例如：

＊天垂象，見吉凶。（繫辭第二章第二節）

人心善，天現吉兆；人心趨惡，天現凶兆。

＊仰之觀於天文，倚之察於地理，是故知鬼神之情狀。（繫辭第五章第二節）

　    蓋人居天地間，氣聚為精，精聚為物。反終則魂升魂降而為變。

鬼歸神伸。是故，一本散萬殊，萬殊歸一本，

生死之說，不外天地陰陽變化一合一離，一屈一伸而已。

 ＊積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。（易經坤卦文言）

此即人之行善作惡，天必以回應以福禍而報也。

＊天地感，而萬物化生。聖人感人心，而天下和平。（易經.咸卦，彖）

這是在易經咸卦，孔子作的彖。

意思是說，天地陰陽二氣互相感應，萬物才能變化生成。

而聖人之心與民心相感相應，方能天下和平。

咸卦彖辭，用意在期勉君王體會聖人之心，

相反地，如果君王為暴君，自然會失去天命和民心，其結果天災人禍也將接踵而來。

＊子曰：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明

，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而弗，後天而奉天時，

天且弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？」（乾卦九五爻飛能在天之文言）

        孔子在易經乾卦之文言，所說的這一段話，最足以說明人和天地鬼神的關係。

大人者，是指聖君或大德大才之人。      

天地萬物有其大自然的規律，就是天人交互感應，這就是天道的規律。

是故，大德大才之聖君，應與天地好生之德相應，與日月合其光明而照臨四方，

與四時合其次序而言行無差錯，與陰陽鬼神相應而趨吉避凶。

不違於先天之天道規律亦不違於後天之自然規律，何況於人事及鬼神之陰陽往來變化？

           這種天人感的天命觀，一直影響中華文化數千年歷史，真到如今，依然如此，

在此謹舉幾位大言論作為佐證：

＊漢朝大儒董仲舒曰 「人居天地之間，常與治亂之氣相流通，故人氣和而天地之化美，反之則否。」

亂世之所起，皆因天地之化而成，敗物乘陰陽之資，以任其所為，所以為惡。」

「從天下事之發展，便可推知人事之治亂因氣之邪正。」（春秋繁露，天之為篇）

        董仲舒以天地之氣和治亂之氣是相互感應，故提出三綱五常以正人心，

三綱者，君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱。五常者，仁、義、禮、智、信也，

建立了儒家倫理道德之綱領，更提出：「正其誼不謀其利，明其道不計其功」以端正人心向善。

＊宋代大儒邵康節曰：「順逆之應，係由於人心之所感。」   

又曰：「時者天也，事者人也。時重而事起，天運而人從，猶形行而影會，聲發而響應歟。」（皇極經世，觀物內篇） 

康節先生謂「天時動，人事應」天時與人事，就像「如影隨形如響斯應」，

兩天時之動，應乎人心之所感也，人心趨善，天時則風調雨順；人心趨惡，則天災人禍；其感之道，至為明顯。

＊清初大儒顧炎武曰：

        「善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應也；

其有不齊，則如夏之寒，冬之燠，得顧一日偶逢，而非四時之正氣也。」（日知錄）

        炎武為明末遺老，以「博學經世，行己有聽」為學問宗旨，

鼓勵人心向善，以維持孟子之性善說，其用心良苦。人心之善良與否，至為重要，其終究影響到天災人禍。

        是故，吾人應可體會，天命觀實為天人感應的因果觀。

自天道而言，是天道循環的自然定律；自人道而言，則為倫理道德律。

重要的是：天道和人道善惡吉凶悔吝是交互感應的。

二、大德必受命。

     天命觀第二層的體驗是天地、君王、人民三者之間的關係。   

孔子於中庸中讚歎舜帝大孝之德時，

謂：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內……故大德者必受命。」（中第十七章）

        天命觀非常重要的一個觀念，即上天把養民教民之重責大任賦予大德之人，

而大德大君王必須本乎天命來養護萬民，否則上天會把天命、天祿收回去的，

這種觀念，可以自最古老的書經、詩經中得到佐證：

＊帝典曰：「克明峻德。」（書經堯共篇）君王要能彰顯人生最高的德性。

＊太甲曰：「顧諟天之明命」（書經太甲篇）君王要認清上天所賦的天命。

＊康誥曰：「惟命不于常。道善則得之，不善則失之。」（書經康誥篇）

天命無常，惟有大德大善者方能居之，否則失之。

＊康誥曰：「如保赤子」（書經康語篇）君王當愛護萬民，如同赤子嬰兒一般。

＊泰誓曰：「民之所欲，天必從之。」意即人民養活生命的合理需求，上蒼會慈心賜予。

又曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」（書經泰誓篇）

意即「天若是看，即從我們人民看；天若是聽，即從我們人民聽。」

＊堯曰：「四海困窮，天祿永終。」（書經堯曰篇）

堯告訴舜：天命的運務在你身上，你要信守中道，養護萬民，

否則一旦四海困窮，陷人民於水火，則天祿就會被剝奪的。

        以上所舉的書經中的天命觀，上天就是要君王養護萬民，否則天命是不常在的，一旦人民困苦潦倒，上天就把君王的天命、天祿收回去了。再檢視一下詩經，謹舉二則實例以為說明：

＊維天之命。「維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純。」（詩經周頌）  這一則周頌是周公制禮時，祭祀文王的讚辭。意思是說，至高至大的上蒼，賦予文王衛護養育萬民的天命，如此完美（穆，美也）而無終止。如此顯耀於天下（不顯，丕顯也），就是文王純善至大的德行啊！

這裡指出文王接受天命而有天下。

＊昊天有成命。（詩經，周頌）昊天有成命，二后受之，成王不敢康。

夙夜基命宥密於緯熙，單厥心，肆其靖之。這一則周頌，是祭周成王讚辭。

意思是說：上蒼有天命，文王武王受之。（二后指文王、武王，古后與王通用）       

成王不敢懈怠安享康樂，早晚勞碌期能不負天命，發揚祖德顯光明。

詩經中類此歌頌先君王先王者很多，然幾乎均不離天命。 

大德必受命的天命觀，事實上一直影響後世至鉅，謹再舉漢朝董仲舒一段話來說明：

     董仲舒曰：

「天令之謂命，命非聖人不行。質樸之謂性，性非教化不成。人欲之謂情，情非制度不節。」

「是故，王者，上護於承天命，以順命也。下務明教化民，以成性也。正法度之宜，別上下之序，以防欲也。

修此三者，而大本舉矣。」（前漢書卷五十六，董仲舒傳）

        又曰：「災者，天之譴也；異者，天之威也。」 

「凡災異之本，盡生於國家之失。國家之失，乃始萌芽，而天出災害以以譴告之。」（春秋繁露卷八）

        董仲舒的天命觀巳將天地、君王、人民闡釋得清清楚楚了。即王者受天命而治民，是大德必受命，

其次王者必配天，行仁教養人民，如王者逆天而倒行逆施，則天必懲之，天災人禍接踵而來，王者終失天祿也。

三、君子志在修己以安百姓。

      第三個層面，要探討君子在天命觀中，何以自處。

蓋天命非君王專屬而已，上天賦予每個人均有其任務，這也是天命，世俗間稱為使命感，

指士君子對天下國家以人民所應擔當的責任。論語中有這麼一段話：       

子路問「君子」。子曰：「修己以敬。」曰：「如欺而已乎？」

子曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」

曰：「修已以安百姓。修亡以安百姓，堯舜其猶病。」（憲問第十四）

子路問孔子「君子之道」。孔子說：「要拿誠敬心來修養自己。」

甚麼是誠敬心，這是一種克己的功夫。自敬而敬人，自重而重人

，孔子畢生志業來行仁。是故，當有一次顏淵請教「仁」的時候，

孔子說：「克己復禮，天下歸仁焉。」（顏淵第十二）    

這就是要以誠敬心來修養自己，來克己復禮，這就是仁最根本的修養。

子路又問：「這樣就算了嗎？」

        孔子又答:「修養自己來安養他人。」

修己只是最基本功夫，更進一步要誠心愛人，安養周遭之人，

此即孔子曾答樊遲問仁所言:「仁者愛人」(顏淵第十二) 

子路又再問:「這樣就算了嗎?」

孔子又再回答:「修養自己以安養天下百姓。

修養自己以安養天下百姓的功夫，就是連堯舜這樣的聖人，還常懷憂心怕做不到呢!」

      「甚麼是修己以安百姓?」這就是孔子畢生行仁的大志，

要使「老者安之，朋友信之，少者懷之。」(公冶長第五)

這就是世界大同的胸懷:「故人不獨親其親，不獨子其子，

使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡獨疾廢者皆所養。」(禮運大同篇)

       孔子這種修己行仁於天下而安百姓的精神，他的學生來日參詮釋得最為清楚。

曾子曰:「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎?」(泰伯第八)

曾參，是孔子「一貫之道」的傳者，四書中之「大學」即為曾參所作。

孔子嘗言:「柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。」(告進第十二)

       意思是說:「他的學生中，高柴愚笨，曾參魯鈍，子張不厚實，子路則粗俗。」

至宋大儒程明道嘗嘆曾參說:「參竟以魯得之」(二程遺書)

曾參雖然魯鈍，但他弘毅行仁，自強不息，故能得到孔子「一貫之道」的真傳。  

曾參說:「士君子不可以不寬強毅，心胸寬弘毅力堅忍，方能擔當重責大任，行仁道於天下而源遠流長。

士君子畢生以行仁為己任，責任怎麼不重大?堅此百忍，毅力而為，一直到死不罷休，豈非道遠?」

這一段話曾子將孔子的理想，化為行動，這就是君子行仁安百姓的使命感。

       孔子期勉君子行仁於天下而安百姓的使命感，甚至可以為仁而生，為仁而死，

是故，子曰:「志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。」(衛靈公第十五)

意思是說:志士和仁人君子，決不會因為要保全生命而敗壞仁道的，

只有寧可犧牲自己身家性命而成就仁道的。

至孟子之時，繼承孔子的道統，更進一步以仁與義相提並論，

這也是易經說卦傳所云:「在人之道，曰仁與義」。是故，在孟子一書中，可扼要舉一些例子:

*孟子曰:「仁者無敵。」(梁惠王上)

又曰:「王，何必曰利?亦有仁義而己矣!」(梁惠王上，孟子見梁惠王)

*孟子曰:「…居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道;富貴不能淫，

貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」(滕文公下)

       孟子謂居天下之廣居，即居仁道之廣宅，以仁居心也。

立天下之正住，即立於禮的正位，克己禮以行仁也。行天下之大道，即行義理於天下也。

最重要是有沒有行抱負的時與運，這就是天命，是故說:得志就要待仁義於天下而安養百姓，

不得志則起碼要守住個人的品格、操守，守著自己的善道，不為富貴所淫亂，不為貧賤所移節，

不為威力而屈服，這就是大丈夫也。

*孟子曰:「老吾老，以及人之老;幼吾幼以及人之幼;天下可運於掌。」(梁惠王上)

這就是孟子行仁義於天下之抱負和胸襟。

*孟子:「…生，亦我所欲也;義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。」(告子上)

       成仁取義，這是孔孟儒家思想影響後世志士仁人挑起天、國家、百姓重責大任的極至。

是故，宋末文天祥臨終詩曰:「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。

讀聖賢書，所學何事?爾今爾後，庶幾無愧。」

孔子的君子修己行仁以安天下百姓的思想，就是志士仁人的使命感，

而把它詮釋最完美的，莫過於宋代大儒張載。張載，世稱橫渠先生，

載之一生，始終守儒道，善發明聖人之遺旨，履行立禮行仁，變化氣質之道，

學必如聖人而後已。

張載傳世名言曰:「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」(見張載集)

        為天地立心;易云:「復異見天地之心」(易復卦觔辭)

天地之心即人之真心也，亦即生生不息之仁也。

天地之心，使人心無偏、無私，恢復人之善良本心也，這就是以仁居心也。為生民立命;

朱熹注，為生民立道也。何以為生民立命，即志道行仁而養民生命，提升百姓慧命，

此即孟子所云:「存其心養其性，所以事天也。天壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

        要從盡心下手，盡心知性，造其理也;存心養性履其事也。

修身行仁，終在安養百姓生命及慧命，這是君子的重責大任。

為往聖繼絕學;傳孔子一貫忠恕之道，「己所不欲，勿施於人」(衛公第十五)

「己欲立而立人，己欲達而人。」(雍也第六)

自消極而積極面，行仁面廣大深遠不巳。

為萬世開太平，這就是孔子「禮運大同為」大同世界的偉大思想，這是古今中外最偉大的思想。

民國初年，經陳立夫先生之建議:「禮運大同為」樹立碑於聯合國，至今依然存在。

       張載這四句名言，已將孔子天命觀的理想，作了最完美的發揮，

是故天命觀源自於天，本乎天人感應之道，而其高的理想，卻是「天人合一」的境界。

這就是孔子以君子行仁於天下，安百姓的偉大使命感。

http://confucius88.wordpress.com/2009/12/10/

%e5%ad%94%e5%ad%90%e3%80%8c%e5%a4%a9%e5%91%bd%e8%a7%80%e3%

80%8d%e7%9c%9f%e7%be%a9-%e4%b8%ad-%e8%a9%b9%e5%a4%a9%e6%80%a7-%e7%ac%ac45%e6%9c%9f/

讀論語就像嚼菜根一樣，越嚼越有味道。

俗話說:「八歲讀論語，八十歲也讀論語」，但體會的境界不一樣。

常聽到一句話:「半部論語治天下。」

因為論語是教導人做「正人君子」的道理，教導人「修身齊家治國平天下」的道理。

「半部論語治天下」這句話是出自宋朝開國名相趙普。

趙普曾經向當時宋太宗說:「臣有論語一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下治天下。」

事實上，「半部論語」當然可以治天下，問題是要有「位與權」。

一個人是否有權位，這叫做際遇。而際遇之有無，我們通常歸諸於命運，

如提昇較高層面，朝政大變革、朝代更替、乾坤運轉，

古人常歸之於天命。 一部論語孔子多次提到天、命、以及天命，

尤其到了最後一章堯曰第二十的最後一節，

孔子還一再提示:「不知命，無以為君子也。」(論語堯曰第二十)

君子，指才德兼備之士。 依照古人傳統說法:人道本於天道，

人的禍褔窮通天壽，均為天所支配，這就叫「命」，由於命由天所賦予，所以稱「天命」。

朱熹在注解時，引用了程頤的話說:「知命者，如有命而信之也，

人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子?」

由此可見，孔子對於君子知命是何其重視。本文，筆者探討的主題，就是孔子的天命觀。

一般的了解:有觀念、觀察、觀照。

在這裡的「天命觀」側重在觀念。觀念是一種念頭、想法、看法。

常言道:「觀念決定行為，行為決定習慣，習慣決定個性，個性決定命運。」

是故，觀念最後的決定是命運。

孔子的天命觀，應從三個層面來探討:即天地鬼神、命運，以及天命。

因為這三個層面是合而為一，不可斷然分離。

第一、 孔子對天地鬼神的態度

一、 天地人為三才

      孔子晚而喜易，曾於易經說卦傳曰:

「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽:立地之道，曰柔與剛;

立人之道，曰仁與義;兼三才而兩之，故易六晝而成卦。」

孔子說明天地人生的道理，天有天道，地有地道，人有人道;

天地人之道，即陰陽、剛柔、仁義而已，此之謂:「天地人」並列為三才。

       宋朝，大儒邵康節闡釋曰:「一氣才分，兩儀已備，圓者為天，方者為地;

變化生成，動植由天，人生其間，最靈最貴。」

易經， 以人類對大自然的直覺觀察而取象，

故云:「天圓地方」，而人為天地之間最貴者也，此即是天地人並列為三才。

二、 天分自然天及意識天。

(一) 自然天。

       指自然現象的天，如天空、虛空、藍天綠地、青天白日等。有一位小朋友如此描述天空。

「天空像一塊美麗的畫布，隨著想像力變化出各式各樣美麗的圖案。」

「天空中有好多變化多端的雲，一會兒像盛開的花，一會兒又像雪白兔子，

有時像人形，有時又像小狗的模樣，真是有趣極了。」(中華日報，97年1月20日兒童版)

       這就是自然天。中庸中也有一段說及自然天:

「唯天下至聖，為能聰明睿知…，天之所覆，地之所載;日月所照，霜露所隊;

凡有血氣者，沒有一個不尊重他，親近他，故曰:「聖德能配上天。」這就是孔子所言的自然天。

(二) 意識天。

      顧名思義，以天為有意識，有覺知，有主宰，有感應也。

當人在最無助無奈時，常祈禱於天，逢有重大祭典，君王亦得祭天，

蓋以天道為有意識的主宰，天道人道互有感應也。

論語中，時常可體會到孔子的意識天。例如:    

一、 天生德於予，桓魋其如予何!(述而第七)

有一次，孔子周遊列國至宋國，宋司馬桓魋欲殺孔子，

弟子告訴孔子速為逃走，

孔子說:「若上天賦我以匡世之德，桓魋能奈我何?」此為孔子感慨申訴之於天。

二、 天之未喪斯文也。匡人其如予何?(子罕第九)

又有一次，孔子離衛經匡至宋。匡人見孔子，誤以為魯季氏之家臣陽虎，五天圍困，

孔子慨然嘆曰:「文王去世巳久，難道禮樂制度不在這裡嗎?

如果天要喪失這文化，後死的我，便不得參與聞知這文化，

如果天不想喪失這文化，那麼匡人又能把我怎麼樣?」

此處孔子當然認為天有意識，才能決定將喪斯文?或不喪斯文?

三、 予所否者，天厭之，天厭之。(雍也第六)衛靈公之愛妃南子，

當時把持衛國朝政，生性風流，風評不佳。

由於孔子德高望重，是故，南子欲見孔子，

當時子路知道這件事，非常不高興，

於是孔子發誓說:「我若有所不當，讓天厭棄我，讓天厭棄我。」

四、 郊社之禮，所以事上帝也。(中庸第十九章)

中庸第十九章，是孔子稱讚周武王及周公的教道:

孔子說:「武王和周公，真是天下所通稱能盡教道。

所謂孝就是能夠善繼先人的志向，善於續成先人的事業。」

文中，孔子提到「郊社之禮，所以事上帝也」。

孔子說:「祭天地的禮節(郊社之禮)是用來事奉上帝的;

祭祖廟的禮節(宗廟之禮)，是用來祭祀自己祖先的。」

在這裡，孔子的意識天，直接指出了有意識的主宰天－上帝。

三、 鬼神存在而不可視聞。

中庸有一段話，如是說:

子曰:「鬼神之為德，其盛乎？視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。

使天下之人，齋明盛服，以存祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」（中庸第十六章）

意思是說鬼神乃天地造化的跡象，其德性功效大極了！

惟視之無形，聽之無聲，卻是存在不遺，天下之人齋戒沐浴，恭敬祭祀，

鬼神如在其上，如在左右。祭祀鬼神一定要有恭敬心。

因此，孔子說：「祭如在，祭神如神在。」（論語八佾第三）

又說：「吾不與祭，如不祭。」祭祀，一定要親自誠心與祭，否則是不能算數的。

四、 敬鬼神而遠之。敬鬼神而遠之，這是孔子表現人生的最高智慧，

因為鬼神雖然存在，但視之不見，聽之不聞，

如迷惑於鬼神，而不知奮勵自強，終將一事無成。我們體會一下，下面段話：

（一） 敬鬼神而遠之。
樊遲問知：子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」（雍也第六）

有一次，孔子弟子樊遲問「知」的道理，

孔子回答說：「要轉心致力在人民所關心的事務上，

至於不可知的鬼神，應該抱著敬重而遠離的態度，千萬不可迷信，

這樣就是「知」的道理了。」

（二） 未能事人，焉能事鬼？
    孔子不光是主張「敬鬼神而遠之」，更認為要回歸到現實的人生，

這就是：「務實」。下面是孔子與子路的一段對話：

    季路問事鬼神。

    子曰：「未能事人，焉能事鬼？」

　曰：「敢問死？」

　曰：「未知生，焉知死？」（先進第十一）

　子路問孔子奉事鬼神的道理，

孔子回答說：「活人還沒能事奉好，怎麼能事奉鬼神？」

　子路又問：「敢問人死了之後，怎麼樣？」

　孔子回答說：「生前的事營且未能知道如何知道死後之事。」

　足見孔子重視「人」，是「人本思想」。

    人在世上要活得有意義，有價值，至於鬼神，則當「敬而遠之」也。

（三） 子不語：「怪、力、亂、神。」（述而第十）

    先前是孔子與學生對鬼神對答的態度，這一句是孔子自己的修為。

    怪，是希奇古怪的事。

    力，是好勇打鬥的事。

    亂，是淫亂、亂倫、作亂的事。

    神，是鬼神之事。

    這些事，是不切實際，或傷風敗俗，可能誤導社會，所以孔子不說。

    朱熹解釋說：「怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語；

鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。」

第二、 孔子對命運的態度
探討了孔子對天地鬼神的態度之後，我們再進一步探討孔子對命運的態度。

諺語有云：「一命，二運，三風水，四積德，五讀書。」

凡此五項是影響人的一生命運。一般而言。命：是指一生「與生俱來」，

通常凡夫一生為命所拘，不易改變，俗話說：「落地時，八字命」也。運：是動態，是流轉變動，

常言道：「五年一大運，三年一小運。」、「時來運轉」、

「三十年河西，三十年河東」、「三十年風水輪流轉」，這就是指運勢而言。

一、 孔子相信命運，但非宿命論。

相信人的確有命運這回事，但不能完全聽天由命，任由命運所擺布。

（一） 死生有命，富貴在天。

司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」

子夏曰：「商聞之矣，死生有命，富貴在天。

君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患無兄弟也。」（顏淵第十二）

這時子夏安慰司馬綷說：「我曾經聽孔夫子說，死生由命中註定，

富貴非人力能強求，君子惟敬謹而無過失，待人謙恭有禮，

則四海之內（天下也）皆可以為兄弟也，又何必憂愁沒有兄弟？」

（二） 亡之，命矣夫！
伯牛有疾。子問之，自牖執其手，

曰：「亡之命矣夫！斯人也，而有斯疾也，斯人也，而有斯疾也。」（雍也第六）

孔子的弟子冉白綷，有德行，是個好人，好人應有好幸才對可是偏偏生了惡癩病（即痲瘋病），

孔子去探病，自窗外握著伯綷的手，成慨的說：

「這樣有德行的人，怎麼會得到這種病！這樣有德行的人，麼會得這種病！」

孔子連聲二嘆，深感命運捉弄人。

（三） 顏淵不幸知命死矣！

哀公問弟子孰為好學。孔子對曰：「有顏回者好學；不遷怒，不二過。

不幸知命死矣；今也則亡，未聞好學者也。」（雍也第六）

顏淵是孔子最得意的門生，死於壯年，一說三十二歲，另一說四十一歲，

至今，曲阜除有孔廟外，尚有顏回廟，世尊為復聖。 　

顏淵安貧樂道：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也也不改其樂。」（雍也第六）

顏淵之「不遷怒，不貳過」這是相當高的「克已復禮為仁」的修身功夫，

是故在易經復卦初九爻：「不遠復，旡祇悔，元吉。」

「象曰：不遠之復，以修身也。」孔子特別於易經繫辭舉顏回為例，而加以闡釋，

他說：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之，未嘗復行也。

『易曰：不遠復，旡祇悔，元吉。』」。意思是說：顏回最能知微之道即知微知彰，

起心動念清清楚楚，因之有過失未嘗不知道，知道了未嘗不改正，

其克己修身做的真好，然而這麼一位德才能兼備的人卻天不假年，中年而亡，寧非命乎?

二、 不管命運，勇往直前。
前面提到，孔子見到人世間一切無常，生老病死，一樣感慨命運。

然而，孔子處於戰亂局勢，見生民塗碳，抱著志道行仁的使命感，雖處逆境中，仍以無比的毅力，

栖栖遑遑，周遊列國十四年，真是不管命運，勇往直前，有兩句話，最足以容當時的孔子的心境，

即「天下有道，丘不與易也。」，「知其不可而為之也。」。

(一) 天下有道，丘不與易也

論語有這麼一段記載:

長沮，桀溺耦而根耕，孔子遇之，使子路問津焉。

長沮曰:「夫執與者為誰？」

孔路曰：「為孔丘。曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣！」

問於桀溺。桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由」曰：「是孔丘之徒與？」對曰：「然。」

曰：「滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且不與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」

耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：「鳥獸不可與同辟，吾非斯之徒與而誰與？

天下有道，丘不與易也。」（微子第十八）論語這段話，最足以說明孔子栖遑奔走，

欲志道行仁於天下，拯蒼生於水火的偉大胸襟。長沮先問說：「那在車上執馬韁繩的是誰？」

子路回答說：「是孔丘。」長沮說：「是魯國的孔丘嗎？」子路答說：「正是。」

長沮又說「孔丘是周遊列國的人，應該知道那渡口吧！」

這句話是雙關語，意思是說天下無道，舉世混亂，孔丘應該知道走該走的道徑，才是識時務。

子路又問桀溺，桀溺先反問說：「你是誰？」子路說：「我是仲由。」

桀溺又問：「就是魯國孔丘的門人嗎？」

子路答說：「是的。」於是桀溺說出一段內心感慨的話，

他說：「如今天下，舉世滔滔有如洪水，到處橫溢，有誰能改變這亂世嗎？

因此你與其跟著厭避少數人而周遊列國的人，還不如跟著辟世隱居的人還來得好。」

說完了，仍舊繼續耕耘，子路走回，把二位隱士的話，告訴了孔子，

孔子然有感而說：「人是不可和鳥一樣棲隱的，我生為人，怎可不關愛世間疾苦？

如果天下有道又何用孔丘出來奔走變易改革，期能安民呢？」

由此，足見孔子胸懷天下，念念蒼生的使命感也。

(二) 知如其不可而為之。

再看論語一段記載：

子路宿於石門，晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」

曰：「是知其不可為之者與？」（憲問第十四）

有一次，子路自他處來到魯城，由於天已黑，城門已關閉，因此宿住魯城的外門。

一位掌管城門的人（也是一位隱者）就問他說：「你從何處來」子路答說：「從孔子那邊來。」

掌城門的人說了一句耐人尋味的話，

他說：「就是明知不可行，而仍是奔波勞苦想行道於天下的孔丘嗎？」

朱熹解釋說：守門之人「蓋賢而隱於抱關者也」，

是故，知聖人之心。在隱者，如世之不可即不為也。

在志於濟世之聖人，則無往而不可而為，亦屬「為」的一種，非所謂「強為」也。

(三)道之將廢也與？命也。
論語中又有一段記載：公伯寮，愬子路於季孫；子服景伯以告，

曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」

子曰：「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也；公伯寮其如命何。」（憲問第十四）

這段話的意思是說：子服景伯名何忌，是魯國大夫。

因當時公伯寮（亦為孔子弟子）和子路同在季孫氏面前說了子路的諂言，

就把這情形告訴孔子說：「季孫聽了公伯寮的讒言，巳經對子路有所疑惑，

但我還有能力使季孫明白真相，並把公伯寮殺了陳屍在市上。」

孔子聽了以後說：「子路出仕，原為行道，所以道如果能行，這是天命；

道如果不能行，也是天命呀！」 「公伯寮雖能毀謗人，卻奈何不得天命呀！」

夫子志於道，據以德，依於仁，而歸諸天命，亦所以曉諭景伯，安慰子路，而警戒公伯寮也。

（四） 發憤亡食，樂以亡憂

論語中有一則是說至孔子不管命運，勇往直前的積極、樂觀、奮鬥的態度。

葉公問孔子於子路，子路不對。

子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」（述而第七）

葉公，是楚國葉縣，姓沉，字子高，稱公。

有一次，葉公問子路：「孔子的為人到底怎樣？」子路由於葉公位稱公而不肖回答。

孔子知道後就說：「你為什麼不回答？他的為人，發憤起來，堅定心志去做，連飲食也會忘記。

若有所悟得，則快快樂開一切憂愁煩惱，連老之將至都忘得乾乾淨淨。」

易經所云：「君子以自強不息」，又云：「安士敦乎仁，故旡憂」。

就是這種「發憤忘食，樂以忘憂」，積極、奮發，豐富生命，開創生命的寫照。

（五） 君子以致命遂志。

致命，是順天命之自然規律。遂志，是遇困窮，君子仍應持其志，毋暴其氣。

這是易經困卦，孔子在大家對名子處困窮的重要提示。

最足以說明孔子處困窮之時而順天命，草過於「陳蔡之厄」。

魯哀公六年，孔子時年六十有三，中國東南吳越崛起。

當時吳伐陳，而楚救陳，楚昭王聞孔子德高賢能，使人聘孔子往楚，孔子就在陳蔡之間，將往楚國。

陳蔡諸大夫相互謀商曰:「今楚，大國也，來聘孔子，孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣!」

認為楚原為大國，再用孔子就如虎添翼，陳蔡那裡還有生存空間，

於是陳蔡共發兵圍困孔子及弟子們:「不得行，絕糧七日，從者病，莫能與。」

而這個困頓危急之時，孔老夫子卻依然「講誦弦歌不輟」，定如恆，

子路看了，實在是受不了，真的有點生氣，於是和孔子有一段對話：

子路慍見曰：「君子亦有窮?」子曰:「君子困窮，小人窮斯濫矣?」(衛靈公第十五)

這一段簡短的答問，最足以說明孔子處時運困窮的態度。
君子困窮，程頤:「困窮者，困守其窮也。」

窮，指窮困也，君子當行而行，當止而止，處困而享，無所怨悔，這就是君子以致命遂志的道理。

「說苑雜言」對孔子遭「陳蔡之厄」，如何盡人道而順天命，有一段極傳神的描述，特記於次:

「孔子遭難陳之境，絕糧七日，子貢執轡曰:『二三子從夫子而遇此難也，其不可忘巳。』

孔子曰:『惡！何言也。』諺不云乎：『三折肱而成良醫』。

夫陳蔡之間，丘之達也，二三子從丘者，皆丘之幸人也。

吾聞人君不困不成王，烈士困不成仁，昔者湯困於呂，文王因於爰里，秦穆公困於殽，

齊桓困於長勺，勾踐因於會稽，晉文困於驪氏，夫困之為道從寒之及煖，煖之及寒也。

惟賢者獨知而難言之也，

易曰：『困，享貞，大人吉，无咎，有言不信。』聖人所與人難言信也。」

這一段話，特別以易經困卦的真義來說明孔子處「陳蔡之厄」。

因之時，陽剛之氣為邪所乘，君子困頓之時，「有言不信」，

說的再有道理，人都不相信：「尚口仍窮」，道理者懂，有理卻說不清。

君子處困頓，道窮力竭，但應固守，素位而行，順乎天命而不撓，

即「素患難，行乎患難」、「君子無入而不自得」、

「上不怨天，下不尤人，故君子居易（居心平坦）以俟命（待天命）」。（中庸十四章）

這就是君子以致命遂志也。

待續..