一貫天機直講卷一

　　第一講

　　乾坤坎離天地橐鑰

　　內外虛空運轂正軸

　　八卦有先後天之分，故乾、坤二卦，亦應分先、後天。先天為體，後天為用。所謂「乾」、「坤」，乃一陰、一陽也，生於太極。太極生於無極，無極實無也。由無極生太極，體仍無物，其象為○。太極動，而生一氣，其象為⊙，仍無形象，視之不可見，聽之不可聞，即一陽之氣也。迨無形氣足，而生有形之氣，是為靜而生陰。於是，無形之氣，清輕而上浮為天，為乾；有形之氣，重濁而下凝為地，為坤。其象如，而兩儀立矣。天上地下，而其中真空。真空之處，仍為一太極也。無氣無氣，合之無形之氣之天，與有形之氣之地，而為三。三即一也，其象為，天地相距八萬四千里。當二萬四千里之間，正為真空，而成一太極，名為「大中極」，又謂之「天地之心，省言之曰「天心」，亦曰「道心」。兩儀既分，陰陽相蕩，氣氣相交，又分而為四象。其象為，陽包陰，無形之氣在外，有形之氣在內，為日；陰包陽，有形之氣在外，無形氣在內，為月。天地日月之間，仍有一中，而為真空之太極。合天地日月而成五，五即三也，三即一也。廣成子告黃帝以三一之道，《悟真篇》曰「三五一都三個字，古今明者實然稀」，即指此也。一為天地未分之太極，三為天地已分之太極，五為四象成立後之太極，太極包天地，天地又包太極。即物以明之，譬如雞卵中間有一小空，其色淡黃，外以黃色包之，又以白色包之，而雞卵之兩尖皆有空隙。其象如下：中空即內含之太極也，白黃即天地也，兩尖之孔隙，即外包之太極也。此特舉一物而言之，其實天地間萬物之化生，其象無不同乎大造，皆由一中之空發源，而後從外而附益之。動物之胞胎，植物之種子，無乎不然。可以見造物之神妙矣。修道者仰觀大造，執之以為法，由四而返二，由二而返一，由實而返虛，由後天而返先天，皆於此虛空之中下手，而返乎大極之本來。三教聖人，皆以中字代表太極，而形容此虛空之體。太極之體為○，加以理氣之，則為中。中者，虛也，通也，合二中字成一貫字。古貫字，其形如。修道者身內一中，身外一中，合二中而成「貫」，所謂「吾道一以貫之」，而中庸之道得矣。又中者，正也，不偏之謂中；凡有形之物，無有不偏而能正者。惟虛空則大中至正而不偏，其大無外，其小無內，於此可以見太極之體矣。

　　《參同契》曰：「乾坤為易之門戶，眾卦之父母。」乾，陽也，陽氣無形，畫一以象之；坤，陰也，陰氣有形，畫一一以象之。積三畫而成乾≡，乾為天；積六畫而成坤≡≡，坤為地。三生萬物，三字又有終字義，成始成終，故積三畫以為卦。乾坤交，而成離坎，天地交而成日月。乾坤以離坎為用，天地以日月為用。「易」者何物？即日月是也，道家謂之「丹」，合上日下月而成丹字；佛家謂之「明」，合左日右月而成明字；儒家謂之「易」，亦合上日下月而成易字。易也，明也，丹也，一也。天地之用，由日用以顯之，積其升降往來而成寒暑，分四時。萬物之化化生生，皆經四時而成功。東方為木氣，於時為春，木有生生之德，而萬物生；南方為火氣，於時為夏，火有炎上之德，而萬物長；西方為金氣，於時為秋，金有殺物之力，萬物遇之而凋傷；北方為水氣，於時為冬，水為收藏之氣，萬物潛藏：此先天五行之氣也。茲於古《河圖》證之：《河圖》二七在前，一六在後，三八在左，四九在右，五十居中。一六象北方壬癸水，二七象南方丙丁火，三八象東方甲乙木，四九象西方庚辛金，五十象中央戊己土。中五象太極，含四象中空，無形而內蘊妙有，又像太極之含一氣。自其始化言之，天一之陽氣，其性潤濕主靜，名之為水，而藏於北。北，成始成終之坤方也，故象為冬。冬主歸藏，而為萬物資生之本也；地二之陰氣，其性上炎主動，名之為火，而麗於南。南，至尊無上之乾方也，故象為夏。夏主長養，而為萬象交明之時也；東三則合天一地二而成其性，主生，其氣則溫，故象之春，和煦有仁慈之德；西四則合二水一火，而其性主殺，其氣則涼，故象之秋，嚴肅有義毅之德。氣之激而蕩者為風，故東、南、西、北之風各順其性，而生、長、殺、藏適符其德。金、木、水、火居四方之位，中間之空間，名之為五，即土氣也。土旺四季，藏在金、木、水、火之中。萬物生於空間，由空而立，即無不有空在其間，故土氣周流四象，而無不在，此先天氣化之五行也。在地則為水火木石土之五形，在人則為仁義禮智信之五常。仁由性發，誠中形外，如東三生生之氣；義由情動，感外應內，如西四剛肅之氣；禮生於心，外為節文，如南二之火；智出於身，內含機變，如北一之水；信應中宮，妙有中宮，仁義禮智，無不因信以成。信實立人之本，如中央之土，而旺四季也，故真意謂之真土，為性命雙修之真主宰也。

　　何以名之以「門戶」？宇宙譬之一室然，乾坤張其門枋，日月從中出入而運用之，其象如。萬物之化生，由於五行；五行之消長，由於日月。一升一降，而晝夜分矣；一往一來，而寒暑成矣。今日時逢冬至，正日月交光之日也。日月南北相交，日上月下，月吸日光，而一陽生。由一陽，而二陽，而三陽，盛極則衰；時逢夏至，日月東西相交，日吸月氣，而陰生焉。自一陰、二陰、三陰，陰衰陽復，又逢冬至，而日行一周天矣，需時一年。至月行，則一月一周天。凡此日月之運行，即陰陽二氣之消長，有開必合，此其所以為門戶也。乾坤又為「眾卦之父母」，乾為諸陽之宗，為父；坤為諸陰之宗，為母。父母相配，陰陽相交，產生男女。《乾》一索《坤》，得其初爻，而生《巽》，為長女；《坤》，一索《乾》，得其初爻，而生《震》，為長男；再索而生《離》、《坎》，為中女、中男；三索而生《兌》、《艮》，為少女、少男：是為三女、三男，此就爻數言之也。《乾》、《坤》氣交之初，則先生《坎》、《離》，次生《艮》、《兌》，最後則乃生《震》、《巽》。六子生後，《乾》《坤》已老，退居西北西南之地，讓中男、中女居正用事，而聽其號令。故曰：「乾坤為體，坎離為用。」離外陽而內陰，日也；坎外陰而內陽，月也。天地位立以後，辟其門戶，讓日月之運行，而成造化，是即「為用」之說也。由八卦相重，而得六十四卦，三百八十四爻。即流以探源，因末而窮本，蓋無不出於《乾》、《坤》之二卦，一陰一陽之二爻。故曰：「乾坤為眾卦之父母。」

　　茲更就《乾》、《坤》、《離》、《坎》之在人身者而言之，乾天為性，坤地為命；性即性根，命即命蒂；離為後天之性，坎為後天之命。《黃庭經》首章云：「上有魂靈下關元，左為少陽右太陰。後有密戶前生門，出月入日呼吸存。」舉上、下、前、後、左、右六者，暗藏一中字在內，中即虛空也。太虛以天地為真胎，日月為真息。日月之升降，即太虛之呼吸也。而吾人身中之呼吸，亦正有似乎太虛，其所出入而鍛煉之者，亦為一日一月，亦名之為坎、離。所謂坎離，即後天之性命也。吾人身上之乾坤門戶，即上下是也。丹道亦指乾為鼎，而坤為爐，以太虛為乾鼎，以太極為坤爐。人身之虛空即太虛，人身之虛竅即太極。故八門九竅，皆為人身之門戶，皆太極也。《道德經》之言曰：「常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅。」妙即太虛，竅即太極。而觀之之法，則在一念不生以觀妙；一意不散以觀竅。所謂「無慾」、「有欲」，即「一念不生」、「一意不散」之謂，非指有慾念，無慾念也。學者當入室時，神氣相依，打成一片，久之而返於混沌，入於無何有之鄉。此為一念不起，可於此時而觀妙也；但滅動心，不滅照心，智而若愚，慧而不用，於無知無覺之中，而有其覺，自自然然，不加附益，而照體炯然。此即一意不散，可於此時而觀竅也。吾人妙竅，即是玄關；玄關者，天地間至玄至妙之機關也。天地之大虛空，與吾身之小虛空，藉門戶而息息相通。其象如下所列：

　　學者在此安爐立鼎，亦自有其程序。其始返照內觀，由動而靜，至靜篤，而太極爐立基；其次鴻蒙恍惚，入混返虛，至虛極，而太虛鼎呈象：安爐立鼎之能事畢矣。伍沖虛曰：「鼎鼎原無鼎，爐爐非玉爐。」鼎與爐，原來有象無物，而古今人之誤於此爐鼎二事者，不知凡幾。茲特抉而出之，明眼人當知所下手矣。

　　先天八卦，《乾》南《坤》北，《離》東《坎》西。南上北下，而天地定位；東左西右，而日月運行。陰陽有常，剛柔相當，而成造化。乾元資始，乾南面而無為；坤元資生，靜順以承天德。日東月西，推遷運轉，而生成象。天地無為，而日月有為；聖人觀日月之往來，而知天地之盈虛。孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」（見《論語·陽貨》）故天地之生化不可見，而日月之轉輪可見，此後天八卦，所以以《坎》《離》正位南北，而退《乾》《坤》於無用之地也。亦即天地為體，日月為用之道也。《參同契》曰：「坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐鑰」者，即自日月之用言也。天地之門戶不動，日月由虛空中運旋。一氣周流，小而晝夜晦朔，大而春秋寒暑，再大而元會運世，亙萬劫不失其序，而盈虛消長，純出自然。非有主宰，而虛空實主宰之，故曰「虛靈」也，俗稱之為風箱。鑰即空箱，橐即箱中抽送空氣之具。一抽而氣出，一送而氣入，一出一入，而氣自煽火。出入調勻，而爐中之火，熊熊上升，不燎不熄。冶人恃此火候，乃能化金。日月之在空間，為天地之呼吸，而氣機升降，自然均勻，豈非橐鑰乎！即天地之間虛空也。氣之周行，在此空中；萬物之榮枯，亦在此空中。其所以調勻此法度，非此空之力耶？天上地下，日東月西，上下者如門戶，左右者如匡廓，豈非冶人之橐鑰耶？而日月運行，一消一息，又豈非橐鑰之開闔自如者乎？故曰「虛而不盈，動而愈出也」也。乾坤定高卑之位，坎離列左右之廓，四卦一牝一牡，而資生資始，萬化定基。魏伯陽「以為匡廓」，所以形容虛中之造化者，極其玄妙矣。

　　人身一小天地也，受氣之初，感太虛而賦性，在天成象也；因太極以立命，在地成形也。體質既備，出日入月，以為呼吸。日月運行，一周天三百六十五度。而陰陽升降，得十三萬五千次。人才輩出之呼吸，一晝夜亦一萬三千五百息。日月推移，一年為一周天；人之呼吸，一日夜為一周天。而二十四氣，七十二候，則合於人身之經絡骨節，出入之息，且時時與天地太虛通，乾坤坎離，固已備於人身；知門戶匡廓之所以為門戶匡廓者，而道在其中矣。

　　《契》又曰「覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨。執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外，數在律歷紀」者，申言一陰一陽之消息，坎離二氣之功用耳。覆降冒升，應在《復》、《姤》兩卦，而於二十四氣、七十二候驗之。故孔子曰：「《復》其見天地之心乎！」（見《易·復卦》）又於《乾》之九三曰：「終日乾乾，反覆道也。」蓋即氣機動靜驗之，推而至於一年也。歷數之興，取象於此。以「御」作喻，出於《老子》「三十輻共一轂」之意，轂者，運軸之虛穴也。車以輪行，輪以軸貫，而軸之所以能一貫之者，惟轂之中虛也。轂之虛，無此虛中，則車不能行。雖有輪轍，夫復何用！《契》以軸為正，而運用在轂，故曰「處中以制外」；亦猶日月之運於虛中，而成四時也。凡物莫不有中，中者正也，不偏之謂也。有形之物，無有正而不偏者；惟虛空之在物，則無外而不正。大而天地之空谷，小而萬物之虛牝，皆中也。而虛中實孕萬有，三教聖人莫不言中。太虛之鼎，中也；太極之爐，亦中也。人之中，通乎天地之中，故能盜天地之神氣，以為神氣；天地萬物之中，通乎人之中，故能盜人之神氣，而使之有生老病死。人人各具一太極，萬物亦各具一太極；苟善養之則人可位天地、育萬物，放之則彌六合，卷之則退藏於密，故孟子曰：「萬物皆備於我矣！」（見《孟子·盡心上》）太極一而神也，子思曰：「其為物不二，則其生物不測。」（見《禮·中庸》）夫生物不測之物，果何物乎？即獨立無偶之太極也。太極生兩儀，兩儀者陰陽也，氣與氣也。兩而化也，由兩儀化而為四象、八卦，至於萬億，皆謂之「數」。數固始於陰、陽之對待也，天地分,而數興矣，故《易》曰：「參天兩地而倚數。」日月運行，千秋萬劫不違其序；陰陽二氣，盈虛消長，不失其候：即有數以範圍之也，此歷律之所由紀也。惟先天太極，超然數外，而為天地之始；後天太極（即天地之中），亦超然數外，而為萬物之母。即「有名」之太極，以復「無名」之太極，是之謂「抱樸返真」，是之謂「歸根覆命」。此道之所以為道，而妙竅之所以雙修也。丹經曰：「乾坤合處為真中。」《金丹四百字》曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」白玉蟾曰：「玄關一竅乃真中。」所謂「玄關」者，陰陽也，鼎爐也，亦前圖之太虛與太極也。而玄牝合處，斯為真中，斯為玄關矣。《老子》曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅。兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」是也。造化推移，不失其中；妙有真空，原本一門。門戶匡廓，所以立其全；虛谷化生，所以開其用。太極之義大矣哉！

　　第二講

　　將欲養性延命卻期

　　生身受氣立道始基

　　修道者，安爐立鼎，將以鍛煉真日月也。日月即坎離，坎離交而成丹，乾坤交而成大丹。先煉精化氣，次煉氣化神，終練神還虛，即由太極返於無極也。外藥了命返太極也，內藥了性返無極也。《契》曰：「將欲養性，延命卻期。」延命需求命寶，養性還其虛靈。蓋人之形身，自先天化為後天，即乾坤化為坎離。乾之一陽，陷於坎中，坎中之一陽，即為「乾金」，亦即「命寶」。取坎填離，即將此命寶，由坎中取出，而返之於離；離中一陰，仍還為坎之中爻，復全其乾坤之體，而命工區畢矣。

　　欲明此理，不能不先講明造化生成之次第，及人生受胎降生之順序。茲詳述之：造化由太極生太初，太初生太始，太始生太易，太易生太素。太始者，氣之始也；太易者，形之始也；太素者，質之始也。像即光，光屬火，像之始即陽火也；氣含潤，潤為水氣之始，即陰水也。有實體而隨時變化，故為生生之本，形之始即木也；質實體而不可變，故為堅剛之金，質之始即金也。有此火、水、木、金四者，五行方能成立，其始混然一太極也。太極真空，由真空生妙有，而天地開基矣。譚子曰：「摶空為塊，見塊而不見空；碎塊為空，見空而不見塊。」真空妙有，同出異名；中中有一，一中有中。此所以為太極也。

　　人生之初，亦猶是也。由無而生有，由太極而生五行，而結胞胎、備肢體，固與宇宙之造化同功。當其未生之前，一物無有，空之至也，無極也。道書、釋典，均言「父母未生前之本來面目」，即此是也；而父母生時之「本來面目」，則為太極矣。蓋人之初生，由父母男女二體之媾精，感動先天之氣，從虛無中來，而結胞胎。當其將媾之際，情慾一動，而為肉體結合，漸臻精神結合。因肢體作用，而生快樂，迨快樂之及，男女二心，皆空洞無一物，即快樂亦不自知，而成真空。以有形交合之事，化純坤無形之象；坤為真陰，惟真陰可召真陽。於是，遂能感動先天太極中之一氣，周流六虛，無中生有。一點真陽乘空而來，投入母胞，始成胎孕。此點真陽，即是天命之性。在天為性，在人受之以始胎，則謂之命。蓋男女因快樂而空其身心，初成無極；繼而二人神氣合一，又為混沌之太極，真空因之生出一點理氣之妙有。自太極言，則為無中生有；自人身言，則為感召而應。此氣本空，遂為人最初感受之氣，故稱為先天之先天乾元真性也。然當此氣由虛無中生出之時，男女二體之精神，已合在無形中打成一片。此點陽氣，即投其中，如（甲）○之象。內虛圈中空，為此氣外虛圈，為精神結合之象。又精神既合，則男女呼吸之氣亦混合，而產一團有形之氣，如（乙）○之象，隱於陰蹺之間。（甲）象因（乙）象所招攝，遂入合其中，如（丙）圖　之象，隨呼吸投入子宮。此氣即為坤元之真命，故稱後天中之先天。既合為（丙），則性命合一，然後父精母血，包裹於外，乃成胎原。共五重造化，分之即太極、太始、太初、太易、太素也。如（丁）圖之象：

　　甲為先天一氣—乾元真性—先天之先天；

　　乙為父母精神和合之情—氣質之性—先天；

　　丙為父母坎離凝結，而生之氣—坤元真命—後天中之先天；

　　丁為父精－後天；

　　戊為母血－後天。

　　（注意）：虛線皆空，故為三層包羅，而數合五行。

　　《易》曰：「在天成象，在地成形。」（見《易·系辭上》）順道生人，亦合天地之造化。甲、乙均為先天，有其象而已，故均得之於天；丙、丁為後天，有形有質，故均得之於地。胎原既立，受之天者，主宰動靜,而受之地者，留戀先天以化形體。形上形下之道全，乃日新月異，而五臟、六腑、百骸、九宮，漸以積成全身矣。迨胞胎成後，由臍帶通母之呼吸，以為呼吸，而吸收外來之氣，是為後天氣。此後天氣入腹，留戀先天氣及後天之先天氣，而在天成象；長養後天之先天氣，及後天氣，而在地成形，潛滋暗長，而發育其胞胎，此人生在母腹受形結胎之次第也。

　　及至後天氣足，十月胎圓，動已極矣。極則窮，窮靈變，變則化，忽然遽生知覺，踏破胞胎，而下生者，因中陰入主，神氣已全也。中陰者何？俗謂「靈魂」是也。此物道家稱之「元精」，謂夾帶情識，又謂識性；佛家稱之「中陰」，謂帶無始劫來之業根；儒家名之「人心」，謂含食、色之性。感附人體，則為神魂；混合塵情，則為識神；飄蕩空中，則為中陰。《楞嚴經》譯為「中陰」二字，或因其為純陰無形之空體耳。俗總稱為魂，義實不當。蓋「魂」對「魄」言，必此物入人身中，清靈者化魂，濁惡者化魄。此時無魄，烏可為魂！又儒書謂人死魂歸於天，魄歸於地，又似以性為魂。又人有三魂之說，則似一為不生滅之性，一為此有生滅之中陰，一為地獄受報之鬼魂。後人著書，漫不加察，多混三教所命之名而言，故難詳為分晰，且與道無關，亦不必為之解釋也。

　　夫人之天性，體本一無，原無生滅。道家謂「人人具足，個個圓成」；《心經》謂「不生不滅，不垢不淨，不增不減」；儒家謂「道心惟微」者，是也。而識性則有生滅，故佛家以「轉識成智」為道，玄宗以「煉魂魄、化識神」為道。中陰之有輪迴，跡似不滅者，以帶有歷劫業根情識故也。若無此，則人死即滅，何能投胎？《愣嚴經》謂：「中陰無主，飄蕩空中，因胎兒之感而附入人體。」《參同契闡幽》謂：「十月胎圓，純然混沌虛無中生出一點元精，入我中宮神室，作我主人。故《契》曰：『人所稟軀，體本一無。元精雲布，因氣托初。』是也。」蓋男女媾精，感受先天之虛無一氣而始胎；及其一生落地，又感受後天之虛靈一氣而成人。當其十月既滿，母腹臍帶所通之後天氣，貫足胎身，衝動真空。寂然不動之中宮，倏然而感此，乃以純陽感同類之純陰也。此純陰之中陰蕩漾空中，既受此感，如磁石吸鐵，兩電相引，瞬即投附胎兒身中，直入中黃神室，作此身之主人。中陰既入，即生知覺；知覺主宰氣血，通及肢體，而手足立動。正如大夢初醒，伸舒四體；又如高山墮地，忽然大驚。立時兩手劈開，兩足跌破胞衣，腳下忽虛，立身不穩，翻一斤斗，頂開產門，故頭先落地，是謂之顛倒而出也。然胎兒之有知覺，雖由中陰感附，而中陰亦非入人之身，其覺不靈。當其飄於虛空，仍屬混混沌沌；胎兒未得中陰，亦是不識不知。中陰必憑依人體，與前（丙）之後天中先天氣合，乃能啟發其覺；又必有呼吸之後天氣以鼓動之，乃能運用其覺。三者相附則靈，散之則皆等於無也；是以人將死時，身中之元氣（即丙氣）一盡，後天之呼吸立斷。呼吸一斷，中陰即離軀殼，飄忽無蹤。道書謂「人之一分陽氣未盡不死」，即此理也。

　　上述為胎兒身上之事，而身內之性命，亦於此時分離。茲再詳之：人之受生，先天乾元之氣為性，而後天中之先天坤元之氣為命。如前圖，性命混合，本在一處，同主無形之造化，而以臍帶所通之呼吸氣留戀之，故凝結不散。且運用父精母血，化成有形之肢體，至七月後而完成。完成之時，胎兒坐於胞中，兩足盤並，而足踵相接，緊低「陰躋」一竅。張紫陽《八脈經》曰：「陰蹺在腎囊之下，谷道之上，即兩股中間之《巽卦》地也。」足為《震卦》，《震》、《巽》相並，正是長男、長女相配之象。胎兒兩手互相抱持，塞於鼻口之竅前，故鼻口不能呼吸，而必由臍通氣。此手之所以為總持門，為人關也。手為《艮卦》，《兌》為口舌，正是少男、少女相配之象。眼不外視，耳不外聽，正是坎、離中男、女相配之象。臍竅開闔，氣貫頂心，而頂心一躍一落，正是乾坤、陰陽相合之象。此先天八卦之配合適道也，皆自外象言之也。

　　至於內，則乾性坤命，並處中宮，混為太極之象。及至十月，後天氣足，衝動中宮，而太極之無中生有，感而遂通。太極為一，後天氣為二。一氣二氣，混為氤氳之象，合而生三，產出元精，鴻蒙始判。蓋中陰自外投入，雖為感附，而自太極言之，則為產育，理如是也。方其中陰之入，因受二氣氤氳之感，而被吸攝，直入中宮，憑依於三氣之中，遂能知覺。此覺一動，天地反覆，而我性命合一之中宮，因此覺衝動，恍如雲開日見，忽然光明。於是清氣上升，乾元祖氣之性，即驅至頭頂，上泥丸之空谷；濁氣下降，坤元真氣之命，即落入兩腎間命門之空竅，而太極分為兩儀矣。後來之中陰，強賓奪主，據我神室，而為主人。正如天地既辟之後，則天地中間之虛空，為化生萬物之府也。以象理言中陰，為乾坤混合所生，當然為性命之子，而子繼父體，則代父執政矣。但中陰本含情識，又帶歷劫業根，開我六識，陷我性命，則又為賊矣。故釋、道兩宗，均有「認賊為子」之喻也。此中陰既為後天形身之主，覺因氣而功，氣因覺而動，循環互動，六門大開。然當其初動之際，即為下生之時。胎兒在胞，母通呼吸。落地而兩手辟開，露出呼吸之竅。乾元真陽，又在天谷之中，以陽招陰，遂使後天空氣，直由鼻入，先貫口中，故哇然一聲而能啼。臍帶剪斷，坤元真氣，退居命門之內，深藏潛伏。臍下之胎息遂絕，不能自己營養，故忽覺腹空而能食。從此一呼一吸，留戀中陰，以愈開其知覺。一飲一食，長養形身，而閉其宿慧。人間水乳，都帶塵情，識神用事，道心漸昧矣。故世有生而能言，及知前因者，食乳後則茫然矣。俗說「迷魂湯」，即是世間水乳，人之初生，固未有不略知宿事者也。此所以「至誠前知」之時，多在斷絕煙火之後也。

　　又中陰入居中宮，靈而能覺，為我主人，而身中之先天五行，於以成立，其象如下：

　　此五者，皆無形象，故為先天。其分別則在動靜之間：元性即先天祖性，靜時本為空體，動而能靈，則為元神也；元情本受胎時得之父母者，而化合中陰以成之，故其靜即為本體，動則稱為元精。若元氣為人立命之根，元性、元神、元精，皆必因元氣而後動，實為先天之主，而居中運用者也。人生有魂、魄二者，魂者神氣之影，靜無形，而動有象；魄者精氣之餘，靜有形，而動有質。魂清而好靜，靜則通靈；魄濁而好動，動則貪慾。故有陽魂陰魄之分，同為識神所役使。人死之後，魂散而償其宿報，魄居而守其屍體。釋典謂「享祭祀、為人害者，皆魄為之」是也。

　　中陰入居胎中，胞胎即靈而能覺，蓋中陰非入胎不神，而胞胎非結合中陰不動。後天之造化，有賴於中陰，中陰亦以後天之氣為憑藉，迨結合而能動。是即胎兒之元情，動而下地，哇然一聲，鴻蒙辟破，悲啼不止，《中和集》曰「一劍鑿開混沌，兩手劈破鴻蒙」是也。此後識神用事，先天之五行，又變為後天之精、神、魂、魄、意矣。其象如下：

　　此分為精、神、魂、魄、意五者，而不言氣，蓋氣入意中，意即氣也，故不言氣，而言意。其實，五者非氣不動，捨意而舉氣，謂為精神魂魄氣，亦無不可。人生識神害事，使吾人去理從欲，為非作惡，皆此故也。修士必須築一城廓而拘制之，使其居中不動，乃不為我害。此實修道者所當有之事，《契》曰「經營養鄞鄂，凝神以成軀」是也。至於氣為成始成終之物，養性必先養氣，養氣方能保命，氣為五種之源。當一無所有之時，惟氣先生，而了道之時，實有賴於氣。氣即金也，惟乾金能全始而全終，故丹經皆以金為言也。

　　所謂精神魂魄意者，精即交感之精，神即思慮之神，意即妄動之意，純是後天情慾之主。從此根塵相因，墮落先天之本性，而我清淨圓明之性，為所蒙蔽，而消失於無形。然赤子時，尚能保其天真，至破體則愈難度矣。經曰「五千四百生黃道」何也？人自下生之日起，至五千四百八十日之一日，乾金氣足，滿身生陽，是為純陽之體。上德童真，若從此一日而修，可以不必用返還之功，高拱無為可耳。蓋因破方須修，不缺奚用補！值此氣至足之時，奚用積陽之法！徑用煉氣化神功夫足矣。女子則為五千零四十八日，比男子差一歲余，是為純陰之體。上德女真，若在此至足之時而修，其容易與男子無異也。陸子野曰：「男子二八而精通，女子二七而癸至。」即《悟真篇》所謂「白虎首經至寶」也。當將通未通，將至未至之日，即為乾、坤純體；過此一日，即為破體矣。男乾體也，破而為離；女坤體也，破而為坎。男子坤交，乾陽爻入陰卦中，坤化而為坎，真氣由腦後落下，經夾脊入兩腎中間之一穴，陰陽交而精生；女子乾交，坤陰爻入陽卦中，乾化而為離，子宮真氣上行，衝動兩乳中間之一穴，陰陽交而癸至：皆因神氣至足而化生第三物之白精與赤癸也。若從此流而不返，則順而生人，而人事日繁矣。修道者，若欲返本還源，返離坎為乾坤，則不外顛倒坎離之法。男子在坎府求玄，即取鉛於坎，煉己築基之事也，道在兩腎中間之一穴；女子在離宮修定，即取汞於離，斬斷赤龍之事也，道在兩乳中間之一穴。憑此兩穴，求得陰陽兩爻，而返之於原卦，則其道得，而顛倒之事畢，仍還其未破之童體也。

　　《脈望》曰：「人身孔竅，乃為卦爻之竅，而成乾坤二卦。」如口、外腎、肛門，皆單竅，三陽也；目、耳、鼻皆雙孔，三陰也。人身三陰三陽，陰在上，而陽在下，正合成一《地天泰卦》。天地之間，正為虛空之太極，故謂之中。亦即任督交會之地，凝聚神氣之所。茲本其理，而配其餘六卦之外象如下：

　　坎　耳在後，故下之。丹書曰：「求之於坎。」又曰:「口耳相傳。」是也。

　　離　行周天時，坎之真陰，從後而上，將至目，而離離陰液下降,經重樓而入於丹田,觀此可知矣。

　　艮　《易》曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」艮為督脈，起於尾閭，止於鼻下，行庭之象也。

　　兌　兌為口，丹書曰：「兌合不以談。」兌，說也，神氣出入之所也。

　　以上系就後天而論，火候升降上用之，即外八卦也。內八卦，即人身中之五臟六腑，修道者無需乎此，故存而不論。內卦之大用，在心、腎二髒，即坎、離二卦是也。取其用而不取其體，俟後更詳論之。

　　茲就先後天八卦方位於火候有關者，略解之。先天八卦，乾南坤北，離東坎西是也。若四卦互易，即為後天，則變為離南坎北，乾東坤西。茲圖如下：

　　東居左，而西居右；左為背，而右為腹，東昇而西降，即從後升而前降也。又前為陰面，後為陽面，陽升而陰降，即從乾東昇，而由坤西降也。坤在後天，又為西南方，坤卦六爻皆虛，故虛空即坤方也。《說文》：「西南方為奧。」《論語》曰：「與其媚於奧，寧媚於灶。」（見《論語·八佾》）言奧為西南之空方，媚之何用！又為堂奧，堂亦空處也；亦為明堂，明堂亦空意；又為玄奧，為深奧，意皆謂玄奧難知。蓋奧為西南之坤方，即空方也。《悟真》曰：「要知產藥川源處，只在西南是本鄉。」丹書多言「坤方」，皆取無中生有之象也。

　　既乾東而坤西，則後天兌居西，先天坎亦居西，坤之位同於兌，兌之位同於坎，坤、兌、坎一也；後天震居東，先天離亦居東，乾同於震，乾、震、離一也。後天坤亦居西南，先天巽居西南，巽為風，風為氣，空穴之氣，蕩而為風，所謂大氣出入之門戶，是巽亦坤也。後天乾退西北，是艮亦乾也。

　　人生神氣出入之處，在人首之泥丸宮。泥丸者，丸泥可封之謂，亦即祖竅。茲為圖之如下：

　　人首中有一虛空，與耳、目、口、鼻、咽喉之各竅相通。此虛空與所通之各竅，總名之曰「泥丸」。若分言之，則上為泥丸，而泥丸下謂曰「明堂」。洞房又下為「絳宮」，又曰「懸膺」，亦名「懸壅」。懸者，空中虛懸；膺者，胸上之虛穴，又謂「腔子」，又謂「虛無腔子」，腔子亦空之意也。《中庸》曰：「得一善則拳拳服膺。」拳拳，總持之意；服膺，即以空處為總持門也。「懸胎鼎」之懸字，亦是懸空之意，「硃砂鼎」則以其紅也。凡人身內之穴，無不紅，故喻身內者，不曰「汞」，即曰「砂」也。《契》曰「先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺；環匝關閉，四通踟躕」者，言蓬壺瑤島，乃仙人所居之處也。「巍巍尊高」，言高深之不可測也，與《中庸》「浩浩其天，淵淵其淵」同意。又曰「蓬壺」，蓋形容其為元神、元氣出入之本鄉，而至高無上，有似神仙所居之處故也。八脈九竅，皆為氣所周行，皆為垣闕，而神氣之祖竅，即是引內外相通之泥丸宮。外而耳、目、口、鼻，內而重樓雙竅，皆通於此泥丸之空中，故有下圖大小虛空連接之象：

　　而所以連接，而成天地人物互盜神氣之象者，則在此通外之九竅間。九竅閉塞，則人窒息而死矣。《楞嚴經》諸菩薩修行，有由九竅之一而得者，有由地、水、火、風而得者，誠以內外虛空，各具太極之體也。丹經之「玄門」、「牝戶」、「天谷」、「應谷」、「靈谷」種種名稱，無不指虛竅而言。唯其虛空，乃能發生造化，而內外銜接之空中，始為玄牝之真中。道家圖其象如此，學者當可言下悟矣，故《契》又曰「可以無思，難以勞愁。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱」也。

　　第三講

　　本性妙明人人具足

　　谷神不死返還太極

　　大造之始，白黑相包，猶如雞卵。人生受命之初，亦猶是也：中白外黑，白黑相包。白者，先天之氣，真空而孕妙有者也；黑者，男女呼吸結合而生之後天中先天氣，妙有而含真空者也。《契》曰：「白裡真居，方圓徑寸。混而相拘。」「白者金精，黑者水基。」蓋真空一氣，即金之精華，金白而出於乾，亦即乾元祖性，所謂「性根」是也；妙有一氣，即水之精華，水黑而出於坤，所謂坤元命蒂是也。白本乎天，在天成象；黑出於地，在地成形。白黑相包，成一太極之形，不過方寸大小，故《契》曰「方圓徑寸」以為始初。成胎之始，不過如此。《易》曰：「大哉乾元，萬物資始」；（《易·乾》）「至哉坤元，萬物資生。」（《易·坤》）資始即最初之一點真陽資生,方成為四象五行；資始在天，而資生在地，不過其象如此，其實只在一竅之中。白為真空，黑為妙有，《論語》曰：「繪事後素。」（《論語·八佾》）白者素也，惟白者能受彩色。經曰：「一生二，二生三，三生萬物。」人生之初，先天一氣一也，父母呼吸之氣二也。合一、二而成三，合先天氣，及後天之先天氣，遂無中生有，生出一物，而為三，三即中陰也。因受胎以後，由臍帶通母體，以母之呼吸為呼吸，而吸入外間之後天氣。此後天氣留戀先天、及後天之先天氣，使日形盛旺。及其既足，憑同類相感之理，感召中陰外來，非由一、二而生三乎！以三才之理論之，先天一氣為天，父母呼吸混合之氣為地，此中陰即人也，是為三才。加以父精母血，則為五形。中陰既來,居中黃神室，為我主人，則寂然不動之胎元，感而遂通而動矣。在中陰未入胎以前，亦無知無識，飄蕩空間，入胎則靈而能覺，因胎中有氣，中陰憑之而靈，於是辟破鴻蒙，而胎兒下地。先天性根為乾，乾天也，本乎天者親上，故浮而至頂；後天之先天氣，命也，命蒂為坤，坤地也，本乎地者親下，於是下沉而陷入命門：太極化為乾坤矣。浮於頂之性，為無中有；陷於命門之命，為有中無，命門又謂「密戶」，亦謂之「北極大淵」。性命既立，內外相通，而能食、能言、能動、能視、能聽矣。

　　以上所述，為胎兒出胎及為嬰為孩、為赤子、為童子之理也。若破體，則其情形又變先天化後天，離坎代乾坤居南北，而乾坤分列東西，四卦適成四周匡廓，中宮神室虛閒。惟中陰正位用事，加以根塵相對，而知識日開，中陰遂轉為識神，愈為性命之害矣。至破體而真陰上升，真陽下陷，性轉為情，情轉為性，先天之氣質食色，與中陰所帶歷劫之氣質食色相合，故心愈浮動，物慾日多。交感之精既生，童體自然而破，不必待男與女媾，女與男交，而後為破體也。蓋破體乃天地之自然造化，當「五千四百生黃道」之日，即為純陽、純陰完成之時。過此一日，則體自破，男子生交感之精，女子生天癸之水，一白、一紅，正是一坎一離，外漏之象。當其黃道始生，精神煥發，面目光彩，男子時有熱氣流行背脊之中，女子時有涼液流行乳穴之下，留心體驗，自可知之者也。若於此而修，則所流行者，便是元氣、元精，但凝神氣穴，愈采愈生；無為之中，自然運行周天之火，虛其心而腹自實，明其心而性自見；不假作為，丹已結於不知不識之中，至簡至易者也。若既破體，則真陽已經破散，非有積累之功，不能還童而築修道之基。茲再將破體之理述之。人當五千四百生黃道日，即陰陽交而破體之日也。其時命門之元氣（即坤中之命）則夾脊上衝，與頂上之祖氣（即離中之一陰）相交（如圖中……虛線）。頂中之祖氣，由絳宮而下，直入命門，而與命門之元氣相交。是為坤陰上入乾中，乾陽陷入坤中，而陰陽顛倒，乾虛中而為離，坤實中以成坎。（即圖中—實線）命門原有之元氣，被擠而下陷入命門與陰蹺之間，即與身外之虛空相接，無異在外，故丹經謂「深不可測」是也。天地既交，離陰虛而浮動，時時外馳，一點元情，往來於中宮神室，衝動後天情識（即圖中……虛線），情識因而上衝至頂（即圖中—實線），與離中之性相合而情動，再下而至命門，即生有形之精（即圖中—實線）。性情混合，元神變為識神，完全後天，由識神主事矣。元神之地位，為識神所佔，由小虛空擠出，退處於不內不外之間；其情形與元氣之命正同，被擠而出，無異在外，故道書多言「外求」。此《西遊記》孫悟空之所以稱「外公」也。及至色慾情盛，六識猖狂，則元神即同於無矣，譬之日為雲掩，只見雲而不見日也。蓋未破體之孩童，元神尚在，動作時雖為識神主持，而不動之時，則不識不知之元神，混然猶在身中，一片天真，時時流露。至此而元神被識神蝕盡，成識神世界矣，人生至此，根氣深厚者，元神或有時而存在。又中陰帶有夙根，若夙世修道，則其根性尚在，元神尚可存在若干；如帶來者，盡為孽根，則元神全無，盡為孽識。蓋有慧根者有元神，無慧根者盡識神，理則然也。此外尚有一特例，孔子曰：「惟上智與下愚不移。」（見《論語·陽貨》）上智者，有慧根者也，如上所述；若為下愚，不特無慧根，並無智識，因其識神不靈，元神亦不能存在若干，是以「不移」也。至於普通中等之人，則全憑識神主宰。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」（見《論語·陽貨》）習與性成，沾染甚深，終日纏綿於喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲之七者，沉淪於色、聲、香、味、觸、法之六者，流浪生死，而元神淘汰盡矣。《老子》曰「生之徒十有三，死之徒十有三」，即謂是也。童體之八卦，為乾南坤北，離東坎西；生黃道時之八卦，為離南坎北，乾東坤西。今則東西之乾、坤，變為震、兌。震為長男，兌為少女，代父、母用事。父母之乾、坤，退入西南、西北虛空之處，而不用事。故丹經言震、兌，而不言乾、坤也。

　　破體之後，離坎居上、下之位，震兌列東、西之門，故水火未濟，金木間隔，炎上者日益猛烈，就水者日以下流。神漏於上，而精氣隨之；精漏於下，而神氣隨之；氣漏於中，而精、神亦隨之。受之於先天者，漏之不已；而後天之物慾，蔽之不已。陽消一分，陰長一分，至女子七七四十九，男子八八六十四，而真陽竭矣。若戕賊過甚，不待此時而早竭；善保養者，亦能留之而不竭，是則視人之物慾，為轉移耳。鄉間愚民，多享天年；富貴之家，每多疾病，職此故也。人身在胎胞，謂之先天，而受氣以前，為先天之先天；下生則為後天，破體之後，則為後天之後天，又稱後天濁陰之體。先天者，先天地而生，太極是也；先天之先天，則為無極。無極者，無之極，而空之至也。人身當父母未媾以前，全無一點朕兆，無極是也。而人死之後，形體既滅，性亦歸無，亦無極也。知死則知生，若未知生，又焉知死。生前死後，同屬一空，其間有形有象，有色有質，不過數十年耳。釋典「有形終有壞，無形始是真」者，即言形體僅數十年即滅，其所以不生不滅者，惟先天祖氣之性耳。但性何以不滅，因其原本虛空，一無所有；雖曰動而覺，實則靜即無生。單自性言，則真空是體，妙有是用，妙有即靈覺也。此覺因感而有，因氣而動，離氣則仍還空，不感則永為虛無。惟其至無，乃不生滅，敵曰「天地有壞，這個不壞」。夫虛空安有壞時？是以能超永劫，修之養之，所以全之，全之者，全其天命也。天命者，天之靈光，因其覺時，而感入母胞者也。及入母胞，仍復真空之體，從此成形下生，時時虛靈有感，即覺萬有千實，鹹自此出，三界之事，莫不能知。而莫能知之，嗣為中陰所蔽，情識所奪。雖然昧其靈光，而在虛極靜篤之時，則仍無幽不燭。至人死後，始返其最初之真空，還居天地之中，寂然不動矣。儒家「全受全歸」之義，即須全其受時之靈也。欲全此靈，必須經過一番鍛煉，使妙有之氣，化入其中。則生時虛靈，死亦虛靈，且擴充其量，至於無際無邊。放而六合，藏則幽杳，是乃全其受而歸之也。宋儒不達易理，以為人事既盡，即為全受全歸；不知空而不有，便是頑空；虛而不靈，便非真虛。初受之命，已喪失於無形之中矣，何全之雲乎！

　　又，先天真陽，本太極之理氣，資始萬物者也。至無而含至有，至虛而實至靈，聖人之生知靈知，皆善養此氣而已。其在人身，而不能常應者，因人之不能常靜耳；其不能常靈者，因人之不能常虛耳。太玄真人詩曰：

　　父母生來一點靈，不靈只為結成形。

　　成形蔽卻光明體，放下依然徹底清。

　　智覺禪師詩曰：

　　菩薩從來不離真，自來昧了卻相親。

　　若能靜坐回光照，便見生前舊主人。

　　妙虛禪師詩曰：

　　惺惺一個主人翁，寂然不動在靈宮。

　　但得此中無掛礙，天然本體自虛空。

　　張拙秀才詩曰：

　　光明寂照遍河沙，凡聖元來共一家。

　　一念不生全體現，六根才動被雲遮。

　　蓋元始祖氣，在人為性，既結成胎，混合父母之氣質性、中陰之歷劫食色性，掩蔽其明，充塞其空，故失其靈光。《契》曰「一者以掩蔽，世人莫知之」，是也，然附形之時，既掩其空靈，而上謂「人死還空，消失其覺」何也？曰：前說自我言之，後說自彼言之。我身因此氣而成，此氣為我先天之主人。及中陰以賓奪主，元性始蔽其靈，而感合形外之真空，但有後天中之先天元氣以留戀之，故未即離其形耳。常人死後，性復其空，還於天地之太極。雖無生無滅，於我一生之覺識，與夫三界眾生之苦難無關係，猶如大夢已醒，前塵泡影，與未生時之在空中相同。以我為主體論之，實無靈無覺；自彼之主體言之，則仍孕萬有。實際上為我已滅，而空仍是空，非我之最初受氣已散，而等諸無有乎哉，何能謂之「全歸」！自必保全真我，使有形之幻體消化，而無形之真我常存，乃成為明德之大人，亦即大而化之之聖，聖而不可知之神也：此三教之所以重修身也。修身之道，即先引彼為我主人，而我退還賓位。夫然後化我為虛，而與彼合，則不靈之我亦靈，不空之我亦空。常靜常應，如太上之歷七劫混沌，屢朝闡道；釋迦之十方三界，永渡眾生也。經典彼、我之說，有從對待立言；有因虛空難以形容，而代之以彼字；有因我為身之主人，而空又為我之主人，同為主者，故彼、我之大抵均不出此三義。後人誤解，從一彼字，生出許多罪孽，可悲孰甚。又道書時稱「彼家」者，有「彼岸」之意，《西遊記》詞曰：「般若波羅到彼家」是也。古聖因人誤解「彼」字，始於下加一「家」字，家即《悟真》「此般至寶家家有」、張三豐詩「家家有個家家有」之義。曰「家家有」，而不曰「人人有」者，虛空乃人之家也。色身有形，實體也；本性無形，虛空也。色身長養於虛空之中，離虛空則不能生活，故人以虛為家，以靈為宰。合此虛、靈，又稱「谷神」。谷者，空穴之謂也；神者，「妙萬物而為言也」。經云：「天地一大谷也，洞穴一中谷也，孔竅一小谷也。」吾師汪真人曰：「推之一身，皆是谷神主宰：耳不虛空不能聽，眼不虛空不能視，鼻不虛空不能嗅，舌不虛空不能言，手不虛空不能執捉，足不虛空不能奔走，身心不虛空不能舒暢，則病矣；又口鼻不得呼吸，則死矣。」余再推而論之：衣不中空，身不能著；室不中空，體不能住；口腹不中空，不能進飲食。一切萬物，均佔空間，形中又生孔竅，以通於空，而成《陰符》「三盜」之義。以空通空，而後能靈能動。若不得谷神主宰，則不能虛空；不能虛空，則不能通靈，而化機熄矣。經曰：「夫道，虛空而已矣。」三豐道祖云：「你看我者，呼吸自收自閉，自舉自提。父母未生時，那一點真陽動靜，在虛空內修根養蒂，虛空內立命安基者，是咱講的元音，明的道理。」和陽子曰：

　　我身自向虛中來，我身應向虛中去。

　　去來來去在虛中，又向虛中種業樹。

　　種得業樹根株深，枝條充塞去來路。

　　瑩蟾子曰：

　　為仙為佛與儒，三教單傳一個虛。

　　亙古亙今超越者，悉由虛裡做工夫。

　　學仙虛靜為丹旨，學佛潛虛事已矣。

　　扣予學聖事何如，虛中無我明天理。

　　道體虛空妙莫窮，乾坤虛運氣圓融。

　　陰陽造化虛推蕩，人若潛虛盡變通。

　　惟寬禪師曰：

　　勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭。

　　無心始體無心道，體得無心道也休。

　　《性命圭旨》云：

　　父母一念將媾之際，圓陀陀，光灼灼，先天一點靈光撞於母胞,如○而已。儒謂之「仁」，亦曰「無極」；釋謂之「珠」，亦曰「圓明」；道謂之「丹」，亦曰「靈光」：皆指此先天一氣，混元至精而言，實生身之源，受氣之初，性命之基，萬化之祖也。及父母交罷，精血包羅於外，如而已，即太極也。

　　按此圖，虛實仍分五層，與余前講之圖同。因恐盡洩天機，故僅言其三，而秘其二。細繹圖意，當易悟也。仁者，二人；二人者，陰陽混合之謂，與前講之「明」字、「丹」字、「易」字同義。陰陽合，即先天太極之空體，人得此空，靜而若無，動而似有，故果實之心，亦謂之仁。兩片相合者，陰陽也；而合之中心，略具一點空竅，即太極也。人之結胎，亦復如是。

　　洎中陰入主，靜轉為動，中陰識神，奪谷神之柄。佛家又謂中陰為「生滅性」，與虛空不生滅性相反。是以為後天形身之主，得此而形身始動，形身動而谷神死矣。修道之人，須心死神活，乃能與天地通，而永劫不壞，成為金剛也，故後天形身，與先天法身迥然不同，欲全先天，當以後天時奉先天時。奉先天時者，動靜之機也。《易》曰：「後天而奉天時。」又曰：「知幾其神乎！」又曰：「幾者，動之微，吉凶之先見者也。」（見《易·系辭下》）谷神、識神一虛靜，而一浮動；識神用事，谷神不見。泯其識神，則虛靜之中，炯然濁照者，固谷神也。不過世人自生之後，永馳於物慾之中，則元神永失其靈，而不復耳。先天大道，即是復此先天之空，空則通靈，通靈則變化由心，天人合發矣。

　　後天形身，已是一個皮囊，終有毀滅之時。既破體後，震、兌又佔乾、坤之位，乾之真陽，與坤之真陰，皆退於無用之地，深藏而不可睹。《契》曰「元精眇難睹，有形易恃量，無兆難慮謀」是也。震二陰而一陽，兌二陽而一陰，三陰三陽，錯雜不純，故非真陰陽，而真陰陽須從此中生出。佛謂「內養」，道謂「外煉」，內養者，養此寂滅；外煉者,煉此虛無：實一義也。道謂「不在色身，不離色身」，佛謂「不內不外，即色即空」，亦一義也。然後天形身，既失祖性，而無先天，則必自奉天時，以求返還之道。法在先求混沌，以復渾然之太極；再由混沌進為虛空，以復真空之太極；夫然後真空中生出妙有，還我父母未生前之本來面目。所謂「攢簇五行」、「和合四象」、「三家相見」、「會三歸一」者，皆求復渾然之太極耳。故有「鼎器」之說。鼎者，心也，即乾也；器者，身也，坤也。乾者，有中無也；坤者，無中有也。乾坤之間，是為虛中。虛中者，不有不無，亦有亦無者也，即真意也。身、心、意為人之三家，而非有形象之身、心、意也。惟後天破體之人，下手初修之時，不能不假借色身，以為匡廓，乃取後天之身、心、意之用而已。又必忘其體，而用乃見；虛極靜篤，便是功夫。故《契》曰：「自然之所為，非有邪偽道」道德經曰：「天法道，道法自然也。」

　　修道者，以身心為體，神氣為用；以意為體，真意為用。身者，命門之陽氣也，在命門與陰蹺之間，故不言「命門」而言「身」。「心」者，非血肉之心，乃虛靈不昧元神，居不內不外之間、其體本空者也。

　　坎為氣身坎一陽（身中真氣）

　　意中

　　離為神心離一陰（心中元神）

　　至身內主事，則皆為識神。何以不曰「識」而曰「心」？因情識泯時，天心即見，元神即復，故仍曰「心」。化有歸無，便是道心；塵情不斷，便是人心：皆取象而言，非有形之身心也。意者，戊、己二土也。二土合面成中宮真意，為神、氣相合而生之第三者。當混混沌沌，有意無意之時，心息相依，神氣相合，一念不生，一意不散，和合凝結，二土成圭，而真意見矣。

　　佛家指為「歷歷孤明」，像其無也；《契》曰「坐垂溫」，呂祖曰「溫溫鉛鼎，光透簾幃」，像其有也，此兩「溫」字，皆因景象。蓋神氣相合，鉛已到鼎，虛竅間若有一點氤氳之氣，溫溫然微有所覺，至光透簾幃，則閉目開目，皆有光入眼簾。然必到「坐垂溫」時，方能發生，此皆一意不散之實景也。經曰「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」（見《老子》）所謂象也、物也、精也，皆指真空中之妙有而言，皆一念不生後景象也，可於虛極靜篤時參之。但此數語，包羅萬象，後詳述焉。

　　第四講

　　內養虛無外生真陽

　　饒他為主配合相當

　　所謂「百姓日用而不知」者，即此神、氣是也。神能主宰，氣能動作。虛而靈，故雲神；有若無，故雲氣。順而往外，六根即神氣出入之門戶也。由此門戶，辨別形形色色，識神用事，而神氣傷矣。識神者，六識之主也。蓋眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，色、聲、香、味、觸、法為六塵，根塵相接，而六識生。六識實一識，神藏在意根，能滅此意根，則如文殊所云「一根既返源，六根成解脫」矣。觀世音之「世」字，即此意識世界也。泯此意識界，則六根自然清淨，識神返為元神。元神即是谷神，谷神本空，故能不死，自終古長存矣。所謂「返源」，即收視返聽之謂也。《契》曰：「耳目口三寶，閉塞勿使通。兌合不以談，希言順鴻蒙。」此即閉塞六根之意。心意既空，自能返元神而不死。釋典曰：「一念回機，便同本得。」回即時口對口，大虛空與小虛空是也。能知此機，而一念回之，則與本來所得相同。又曰：「直下承當。」當字之首象頭也，口即虛空，田即丹田。人身惟祖竅為直，其餘皆橫；（此即祖竅）能即直之下而承當之，自能還源返本。《玉皇心印經》曰：「上藥三品，神與氣精。」人所日用者，即此精、氣、神之三物。神無形屬陽，氣有象屬陰，精則有形矣。男女交媾之精，淫精也。未交以前，精藏命門；淫慾心動，由腦衝下一氣至命門，化精而出。此因心動，而情動，情動而神動，神動而氣隨之；神、氣相合而化精，即一二相合為三也。故交媾之精順也，因情慾鼓動神氣而生；修道者之活子時逆也，因天地間之陽氣衝動而成。陽性上升，故能由下而上，還精補腦，此其別也。氣為色身命寶，有形之身，賴氣而動；本處於外，由口鼻吸入作我主體，呼吸一斷，則人立死。其來也，由吾身上後天之先天氣招攝而來。此後天之先天氣，先在命門，後在陰蹺，與外氣雖有清濁之不同，而其性同為氣類，故能以同類相感之理，招之使來。譬之磁石之吸鐵，兩電之相引也。此氣來在父母交媾之時，有此方能招攝外氣，而運其呼吸。道書曰：「身上有一毫陰氣不仙，」陰氣即後天呼吸之外氣也；「有一毫陽氣不死，」陽氣即命門、陰蹺後天之先天氣也，有此即能呼吸，而保其活動，故可不死。呼吸之氣外來，先入肺中。《黃庭經》名肺為「白元」，又曰「虛成」，以肺為虛,氣積成之。故肺在身中，一開一闔，而呼吸之氣，一出一入；氣之一入一出，而肺自一開一闔。肺之開闔，因氣之出入；而氣之出入，實自後天之先天氣招之。此氣亦曰「元氣」，藏在陰蹺，通於頂門，似未動而實動，一上一下，互相往來，因而招外氣入肺，肺隨之而開闔，皆此氣之力也。今日之西醫，亦知氣自外來入肺，而肺開闔；詰以氣何能來，則彼不能答。因不知無形中，有元氣招攝之理故也。

　　胎兒下地，外氣入口之時，道書亦謂之「一箭鑿破鴻蒙」，呂祖曰：「說到生身受氣初，莫怪天機都洩盡。」蓋人之受氣，有先後天之分。成胎之時，所感受之元始祖氣，為父母未生前之事，本來之空性是也；下地之時，所攝入之呼吸之氣，為父母生時之事，色身有形之命寶是也。「生身受氣」四字，洩儘先、後天之機矣。夫自中陰外來，佔有中宮，性往頂上，命入命門，太極分為兩儀而下生。剪斷臍帶，空氣衝入口鼻，而有呼吸，從此息息相通，以此呼吸之氣，為營養色身之具。五官四體，因而能動；一呼一吸，無時或已。因此後天呼吸，留戀元氣，而元氣凝固不散；因其不散，又能招攝呼吸之氣。二氣互相為用，人得生存，循環不窮之道也。而元氣居於臍下、命門、陰蹺之間，故《內經》名為「關元」、「氣海」。關元者，關此元氣者也，亦元氣結成之關也。當胎兒在母腹成形之時，元氣即住此間，故能通母呼吸。此元氣本由父母之氣混和氤氳化生，與太極中生生之氣同為一體。父母交媾以後，父精母血包先天氣及此後天之先天氣，而成此形。成形後，此氣在臍下一寸三分，即為此形◎。陰陽相包，動而開闔成為胎息，與母之呼吸，完全相通，遂能招攝外來後天之氣。道書謂：「陽舒陰慘。」一開而陽舒，一闔而陰慘；陽即為呼，陰即為吸，所謂一開一闔，不過設象之辭。其中實況如輪，轉來轉去，故道書指為「河車」。成形之胞胎，名「紫河車」。紫者，其色紅也。何以名曰河車？《契》曰：「北方河車。」如來曰：「北方正氣，名曰河車。」北方屬水，為水所激，因而轉動，故以車名之。天一之氣，降於北而生水，壬水無形，氣也；癸水無形，始由氣化水。此氣即天一化生，故名曰「河」。佛書又曰「法輪」，曰「法輪常轉」、「轉大法輪」，皆指真息言也。真息由胎息而成，而呼吸隨之，故謂之「欲歸根覆命。」歸根者，歸此呼吸之根；覆命者，復此坤元之命。修道者，必先養成此胎息，以立始基也。

　　人自下生以後，胎息遂消，河車不轉，而臍下元氣，仍凝為一團，名曰「命蒂」。呼吸之氣，息息歸蒂，達於命門。命門真火，逐日上升，心液逐日下降，心腎日日交泰，而形體知識日長。由孩以至成童，及五千四百生黃道之一日，後天至足而破體，於是後天之先天氣，遂由此下陷入陰蹺，遂不能升矣。然氣雖破散下陷，而其招攝之功，固自若也。且當化精時，亦必藉此元氣，情慾一動，神下行而與氣合，化為精而外洩。故情動一次，精氣神損失一次，損盡則死。人之生命，實為此精氣神之三寶者，於此可知矣。夫人生日用，皆損失神氣之事也。經云：「目迷五色，耳眩五聲。」語曰：「口開神氣散，舌動是非生。」口即六根之門戶，不盡指飲食之口，至「舌動是非生」，方專指飲食之口。蓋言為心聲，舌為心苗，是非之生，大半出於口舌。兼之眩也迷也，六根門頭，漏失神氣。日順其欲，漏乃日多，而人漸衰老而病死，此順行造化也。故循順而不改，有生有死；逆而返之，則長生而仙矣。

　　識神之為物，愈用而愈靈。後天之智慧，皆識神所出也，愈靈而愈墮落。作奸犯科，奸盜詐偽，皆此識神主之。元神則不然，不識不知，順帝之則，循造化之自然而通靈。《陰符經》舉一「盜」字，言盜天地之元氣，皆元神之事也。《西遊記》孫悟空以石猴下世，石者實也，虛中生實也。而盜兵器、盜金箍捧、盜桃、盜酒、盜丹，無一而不盜。其在傲來國盜兵器，尚為尋常之兵器，凡金也，即後天也。至水晶宮盜金箍捧，則為真鉛，水中金矣，先天氣矣。盜桃即木也，盜酒即酉水也，本在東家子，西鄰寄體生，金木交並也；盜丹即陰陽和合也，故愈盜而神通愈大。如人自下生，至「五千四百生黃道」之日，蓋無日而不盜，皆於不識不知之中行之，以完成純陽童體。乾為純陽為天，故曰「齊天」也。《陰符經》曰：「三盜既宜，三才既安。」天地日月亦盜也，盜太極之氣，以為造化之氣，其理正同。先天氣自外來，為我之主人；後天氣亦自外來，亦為我身主人。有外必有內，內即神也，外即氣也，元神與乾元祖性同體，後變識神，亦為我主人。凡一切動作行為，皆神主之，而無氣則不能感通而役使有形之體。故神之為主人，無形之主人，心之主人也；氣之為主人，有形之主人，身之主人也；神可為法身之主人，而和合元氣，以成陽神。此元氣並能將識神返為元神，以成胎仙。《黃庭經》謂「琴心三疊」，即調和神氣也。蓋呼吸之氣非命蒂，而命蒂在其中；思慮之神非性根，而性根在其內。即後天以復先天，空洞無物，不隨識神用事，性住氣回即得其道矣。

　　夫人內神而外氣，神為主而氣為賓。氣動神動，息轉念生，一呼一吸，而色聲香味觸法因之而生。神因氣以外馳，日日順之，神散精竭而氣絕，以有衰老病死，此凡道也。雖能生子生女，而本體無有不壞者也。若仙道則反之，內空以招外有，外空以生內有。彼本虛也，以我實之則為有；彼本賓也，以我迎之則為主。顛倒主賓，同歸虛空之太極，以重造性命，故丹經屢曰「再造乾坤」、《悟真》曰「用將須分左右軍，饒他為主我為賓」也。所謂「左右」者，即以我之虛空，通太虛之虛空。虛之極，靜之篤，而後與太虛化合，無人無我，無物無法，渾然如鴻蒙未判之先，而窈冥恍惚之中，生出與先天乾元祖性同類之一點真陽。正如彼賓外來，到我面前，丹經所謂「鉛至藥生，真陽自虛無中來」、「九三男子來投宿」、「其中有象、其中有精、其精甚真」者，皆是也。當此之時，我若不驚、不怖、不畏，安我虛無，守我靜篤，不識不知，順其自然，則一轉瞬之間，而我陷於坎中之乾金，即埋藏大淵，深不可測，晦而難見之生身受氣之乾元祖性，因同類相感之理，忽然湧出，正如磁石吸鐵，而與外來之真陽，合而為一。丹經所謂「汞迎得藥」、「採藥歸爐」、「嫁與金公作老郎」、「二八佳人去安床」、「牽來白虎歸家養」、「其中有信」者，皆是也。是迎外來之賓，而使之為我中宮主人也。吾師東亭先生曰：「僕得訣後，每下功時，即見孫外公當面而來。我急速應聲曰：我願退位為賓，你是我舊主人，請你到我家中做個新主人公，好同你安爐立鼎，化凡胎也。」但先天真陽生時，如電光一灼即過，苟如驚怖著相，或生心動念，或不能保持虛靜，則不能採取，一瞬即化後天，不可復用，是謂當面錯過。古今來當面錯過者，不知多少人。人人皆有陽生之時，不知道者，未有不錯過，未有不順化。蓋鉛雖到，而汞不迎，其覺不靈，其心不虛也；修道之士，當面錯過者，亦復不少，或認不得孫外公，或見象著心相，見景著身相，或經此一覺，無所措手足，是皆煉己未熟者也，此煉己工夫之所以無限也。若得此真陽作我主人，則元神漸復，而識神漸泯，如是漸移漸多，而腹實矣。腹實而心死神活矣，又何憂識神之為害也。「取坎填離」、「積金實腹」，皆謂此也。「返我本牲」、「還我元神」，亦謂此也。坎，外也；離，內也，一內一外，一神一氣，一虛一實也。離內虛而外實，神在氣中，此神為我所自有；坎內實而外虛，陰居陽外，此氣所以自外來，外來者實也，真空中妙有也；內有者虛也，妙有中真空也。觀下圖自明：

　　先天坎、離居東西，後天離、坎變為震、兌，《悟真篇》曰：「震龍汞出自離鄉，兌虎金生在坎方。」震、兌即離、坎也。坎離、水火交，即是震兌、金木並也。龍從火裡出，東三南二同體也；虎向水中生，北一西四同體也，東西即南北，金木即水火，五行即四象，四象即三家，三家即內外，內外即一家。凡水火之交，金木之並，無不在中宮黃庭，而以真意行之。黃庭土也，意亦土也，化來化去，歸本於土。土即一也，一即虛也、太極也。

　　修道者之作用，在內神外氣，神即我也。對人為有我，我為一，而人為二。世俗自稱我，多指鼻而言，此有深意，形身以鼻為主也，所謂「我」者，即指中陰情識。人受生時，得先天一氣，無識無知。至十月滿足，感動中陰外來，作我主人，然後有知覺。惟其有覺，乃有我相，即此所謂「我」，我即識神也。然識神含有孽根，更加習性，實為假我。所謂「真我」，乃生時所受之先天乾性是也。此氣在儒家謂之太極中之理氣，在天為命，於人為性，作生生之本，無欠無餘。人到死時，含孽根之識神，因墮地獄而受罪報；至先天乾性，則仍還諸太虛，而不生不滅。惟此不生不滅者，乃為真我。修道者，應將識神融入性中，假我化合於真我，始為斷絕業根，入於無餘涅盤。夫真我一本具萬能，因假我來侵奪其主體，逐之九淵之中，杳不可睹；而假我返客為主，根塵相因，因而墮落。倘分別不清，即認此識神為真我，而以識神為主以修道，佛書謂之「認賊作子」。是應泯此識神，化假為真，經曰：「推情合性。」即推假我之識神，合入於真我之謂也。茲自性情言之，《契》曰「性主處內，情主御外」者，性乃寂然不動之虛體，靜而不動；情則好動，根塵相接，而日馳於外。情者，七情也，七情之發，皆緣於識，蓋必外誘觸之而後發，未有外誘不入，而自為喜怒哀樂者也。故必感於外，而情動於中；情動於中，而形於外。六識激之，而後七情應之，情因識發，識以情見，情識相緣，而六根之返源無日；性天之主，且為所蔽，而失其真矣，曹仙姑《詠乾金詩》云「昔年雲霧深遮蔽，此日相逢道眼開」是也。又謂谷神為大極初生一氣，與天同類，與太虛同體，故曰「天命之為性」。性本不動，故曰「處內」；情乃常動於外，故曰「御外」。御者何？御六識也。防禦外之六賊，不使侵入，則六識不生；六識不生，則七情不動；偶爾有觸，亦皆中節，中節則和矣。和者何？和其性也，和內外為一也，即一也，未發之中即性也。性之中，情之和，即道之「中」與「一」也，一貫之道也。以情御外，則性自安處於內矣。情御外識而識泯，則情返先天之元情，假者歸真，而復乾金矣。丹書以元精元情，將假我泯去，推之外出，招來真我，作為金公，亦顛倒之意也。欲推情合性，必先築堤防，以御外誘。外誘不入，則假我自泯，而漸復真我矣。然欲招真我，非將假我推出靈台，打掃乾淨不為功，故先須從內下手。而其作用，仍在於外，經曰「內外雙修」是也。此返還工夫之所由來也。

　　《契》曰「內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求」者，言養性之初功，即御外之堤防也。所謂「內以養己」，即煉己也，養己在我小虛空之中，必先「安靜虛無」，以通彼大虛空之中，方能混沌，而招來真我。真我即乾性也，原本妙明，至虛至實。所謂「隱」者，以其寂也，迨為假我之識神所掩，而隱藏於密密者，視之不見，索之不得也。然其靈仍時時內照形軀，何以見之？譬如人沉沉熟睡之時，已無知識，識神泯矣，靜已極矣，而靈覺因以發見。倘有人從旁呼喚，即能覺醒，靈覺之覺，非識神之覺也。又人遇災變，事前自身有得先兆者，亦性中之靈也。修道者，若能安靜虛無，則能復其靈明。蓋性為之本體，虛無為性所自生，虛極靜篤，則心自明而性自見矣，其道首在「閉塞其兌」。兌，口也，非飲食之口，乃六根之門戶也。蔽塞六根，使之內念不出，外念不入，收視返聽，不相接觸，即「克己復禮」之道。所謂視聽言動，毋出非禮，自能克己復禮，而天下歸仁，仁者，性也。「靈株」即靈根，先天一氣是也，即仁也，「生生不已之謂仁」，仁者萬物之靈根也。築之使固，即「允執厥中」也。譬之築牆然，經之營之，使就堅固，此築基之事也。三光在天為日、月、星；在人之三光，即耳、目、口。此口字，不僅指口舌言，出入門戶皆是也。沉之於淵，方能「溫養子珠」。子珠，性珠也，安靜虛無，而後復性，故謂之「子」。修士以色身修法身，由後天返先天，故以後天為母，而所生之先天為子也。珠者圓明之意，言其本來圓明也。必先陸沉三光，目不視而神凝，耳不聽而精固，口鼻不動而氣聚，三光之外漏者，收而沉之大淵之中，則已失之珠，可還之合浦矣。此珠雖「視之不見」，而其實「近而易求」，所謂「道在眼前」是也。《悟真篇》曰：「真金既返黃金屋，一顆明珠永不離。」即此珠也。修道者，欲取赤水玄珠，可使「罔象」求之。罔象者，不知不識之謂也。昔者黃帝失珠，使離明求之，不得，而罔象偶得之。言無求珠之心，乃能得珠也。道家謂此珠曰「靈珠」，又曰「寶珠」；佛家謂之「牟尼寶珠」，又謂之「舍利子」；道家又謂之曰「丹頭」，乃人身先天之乾金也。工夫作到虛極靜篤時，此珠若隱若顯，漸見漸明。其象即在眼前，有時極其明朗，道家亦謂之「星」，又謂之「斗魁」。魁本文星屬木，為東方之宿，喻性之靈，且於《河圖》為「東三」也。又曰「奪得驪龍頷下珠」，亦此意也，頷下之珠，亦隱而不顯之謂也。工夫到真靜時，於眼前常見一珠之象，是性光初露故也；然靜不篤，則不能見。世之畫佛像者，於兩眉間加一圈，即形容此象也。經曰「如來眉間放白毫光」是也。此珠「視之不見，近而易求」，潛藏於北極大淵之中，產於東海龍宮之內，故佛家有「龍女獻珠」之說。所謂「溫養子珠」者，在子珠未得之時，而安靜虛無，陸沉三光以求之。性光未復，不可尋視，及其既見，像在眼前，根本切在於身心，可謂近矣。此類皆是象言,象者像也，像其事，或像其情也。如性珠、性月，則是法相之相，修道工夫中應有之虛象。然此種相，亦是虛妄，見象不可著象，若著象，則像亦化矣。從目前虛象變化，即心中亦不能安靜虛無矣。此象初見，如一點小星，漸積漸大，而漸明以成珠。其光刺目，開目合目，皆能見之，故稱「夜光珠」。此就性珠言之也。

　　至於下功性命雙修，有時其象為月，道書中此類比像甚多。蓋見於外者為象，身所經者為景，修道者步步有象，步步有景；象不可著於心，景亦不可著於身。像因陰陽氣合而成，故見象均在恍惚之時，譬如地氣上蒸，因天之陽氣映照，而為彩雲，變幻無窮。人身之陰氣，與陽氣和合，則亦有虛變之象。陽有光而陰有色，光與色映，自生諸象。《金剛經》曰：「凡所有相，皆是虛妄。」道書謂：「不可執象。」皆恐學人誤於此也。

　　夫「溫養」二字，含有火候工夫。不寒不燥謂之「溫」，含之育之謂之「養」。若落頑空，則水寒矣；若念不息，則火燥矣。水寒火燥，子珠不成。必也存無守有，勿助勿忘以溫之；綿綿不絕、用之不勤以養之，而後隱晦之性，乃得漸明；先天靈根，始可漸固，所謂「經營養鄞鄂」是也。

　　第五講

　　虛極靜篤推情合性

　　兩孔穴法自通神明

　　《契》曰「黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之」者，言煉己之效，靈根復得，感而遂通也。夫既安靜虛無，以養己之性根，則本來面目，可以漸復；而內照形軀，閉塞其兌，迴光返照，則靈根漸長，而成靈珠，以還我混沌之元神，此自內言之也。然內養之道，重在安字，所謂「安」者，由勉企安也。下手煉己，六識外馳，必不能靜，勉強習定，損之又損，以至於無為。久而久之，則身心大定，自然無為，不用功而功自用，不克念而念自克，始謂之「安靜虛無」。而虛室生白，空中產出一點真陽，即原本隱明之性光，以成中宮之玄竅，《金丹四百字》所謂「藥物生玄竅」是也。此點真陽，便是大藥。藥初生於虛中，尚未感到身上，故必凝神入氣穴，以溫養此子珠，子珠便是所生之真陽。「三光陸沉」，便是凝神入氣穴，而氣穴又即是「玄竅」；藥是「妙竅」，又是火，同出異名，少人知也。且此藥此竅，雖視不可見，實近而易求。神氣斂合，則三宮氣滿；機動籟鳴，而黃中通理矣。夫「黃中漸通理」者，《易·坤》之辭曰「黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢」，皆感於外，而應在內之理也。所謂「理」，即太極理氣之理；又理者裡也，亦禮也，古字通用，即由外通內之意，故美在中，而發於四肢。必到「黃中通理」，方能效及其身，即《金丹四百字》所謂「火候發陽爐」也。剝極而復，《復》即《乾》之初爻。《坤》至六五，虛已極，而靜已篤，六四「囊括」，正萬物歸根之時；六五承「黃裳元吉」，貞下起元，正萬物覆命之時。變而為《火地晉》，「君子以自昭明德」。「自昭明德」者，明德即先天太極之理氣，昭亦明也，以自明其明德也。「黃中通理」，即理氣之應感，而通真陽之來；四肢先感，而有舒暢之景。《易》之《鹹卦》，即此取象，故初六曰「鹹其拇」，繼以「鹹其腓」、「股」，而終於「輔頰舌」。外陽之來，手足先感，感而能恆，乃漸及於週身，由《復》、《臨》、《泰》、《壯》，以至於《夬》、《乾》。剛柔始交，而雲行雨施，品物鹹亨，一陰來姤，而舌下之津液乃生。故《鹹》卦之象，及頰舌而止焉。邵子詩曰「三十六宮都是春」者，即感真陽到宮,而太和充溢於一身耳。無形之法，以陰而養，以陽而通，陰者虛空也，陽者妙有也；有形之色身，以陰而潤，以陽而通，陽者金精也，陰者木液也。呂祖詩曰「四個陰陽我會排」者，此也。「黃裳」者，黃中也；「元」者，初通之陽，因其通理，故謂之「吉」，《入藥鏡》所謂「受氣吉」是也。《坤》卦「永貞」至「六五」，貞下起元，而陽生；上六則陰、陽已交，而「龍戰」矣。《契》又曰：「金砂入五內，霧散若風雨。熏蒸達四體，顏色悅懌好。」蓋一點真陽，生於虛中，正是重陰之下，一陽來復之象，故老子曰「靜曰覆命」也。陽之初復，凝於玄竅，玄竅即黃中也。由黃中而內中通於一身，其靈根仍在玄竅之中，而其氣已充沛乎四肢，上下透徹，肌膚和煦，而且潤澤，《參同契闡幽》謂「溫養子珠，勿忘勿助，久之神明自生，漸漸四通八達，身中九竅百脈，三百六十骨節，八萬四千毛孔，一齊穿透，自然光潤和澤，感而遂通」是也。「美在其中」一句，即指陰、陽交感，仍在玄竅之中。此《西遊記》孫悟空，入水簾洞，即稱「美猴王」之意。猴為申，申字一中之中，設像極妙。此中原是天造地設的家當，惜世人悟得空者少耳，「初正終修，干立末持」兩句，所以明安養之為要，而工夫之必以漸入也。在修道者，念必須正，無念之念，方為正念，方能發生造化；否則不著有即著無，皆於事無當。故曰：「初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。」一者，經曰「得其一，萬事畢」，一即太極之一氣也。獨立而神，在陰陽未分之先，所以能生萬物，能神能化，在人為乾元之祖性，先天之元神。惜人盡以識神掩蔽，不知其有而求之，故離道日遠矣。

　　若就命而論，當太極一氣未分陰陽之時，即為先天真陽，為萬物之命根，人得之生身，故謂之「命寶」。破體之後，下陷命門，以至陰蹺，幽杳難見，雖日用而不知災害矣。性、命二者，實一物也。受氣之初，性命未分，及至分而掩蔽隨之，世人就其順者用之，遂忘其本。《敲爻歌》曰「附耳低言玄妙訣，提上蓬萊第一峰」，即謂下陷坎宮之元氣，修道者須提之使上升離宮。「附耳低言」者，為須去耳目聰明，收視返聽，塞兌緘口也。坎為耳，兌為口，言出於口，聲入於耳，口耳相通，要在虛空一竅，存無守有，由太淵中提出真陽，還之蓬萊峰上，藏之於耳中。《西遊記》孫悟空得金箍棒，由鐵板橋下，入東海龍宮，於海藏取出，而起意者，為赤尻馬猴，及通臂猿猴之四元帥將軍。水晶宮以比陰蹺一穴，赤尻即兩股間之《巽》卦，通臂下兩手總持門之《艮》卦。至金箍棒，以比元氣，能大能小，頂天立地，而能隨心所欲。其變為極小，如繡花針，而藏之於耳者，命門與耳同為坎卦，元氣本相通也。比譬極妙，可參觀之。

　　《契》又曰：「耳目口三寶，閉塞勿發通。」即收視返聽之意。「真人潛深淵，浮游守規中」者，規中一竅，即虛空一穴；浮游者，勿忘勿助之火候；三寶即前之三光。謂光者，從凝神言；謂寶者，從精、氣、神言。「旋曲以視聽」者，視聽專一，旋之於內，曲即一偏之謂，由曲可以進於至誠也。「開闔皆合同」者，一呼一吸，陰慘陽舒，不疾不徐，合其符節也。觀此句，可知口非指語言之口矣。惟此為第一要求，故曰「為己之樞轄，動靜不竭窮」，即綿綿不絕，固根深蒂也；真息往來，循環不盡也。如此然後「離氣」乃「納榮衛」，即前述之木液，自舌以下重樓，歸營衛，以養身，道家謂之「玉液煉形」也。「坎乃不用聰」者，離氣返之於坤，則坎陽上還於乾，金足，坎自不漏矣。單舉坎言，另有深義，後於工夫中詳之。兌合不談、希言以順鴻蒙之象，使神氣不外散也。「合」字雙關，非閉口已也。「三者既關鍵」，三者即上舉之耳、目、口、也。「緩體處空房」，亦系三光陸沉之義。「委志歸虛無，無念以為常」者，即至誠專密，安靜虛無之義。既曰「委志」，即見不是頑空，頑空不是委志。蓋用一「志」字，即是空而不空，以真意內守也。「心專不縱橫」者，必須不越方寸，十字為一直一橫，中心即是交點，若縱橫，即越過此竅矣。「寢寐神相抱」，即以神抱氣，綿綿不絕也；「覺悟候存亡」者，即覺知「活子時」、「活午時」也，時至神知也。因而顏色浸潤，骨節堅強，身上眾陰退盡，陽氣來復。「修之不輟休，庶氣雲雨行。」陽氣來在身，猶若雲行，涼液下降，霈若雨施。既如春澤，又像冰解，自上流下，自下逆上，腦與湧泉之間，週而復始。其在無極洞中，大小虛空內，往來周流者，因後天形身，骨節閉塞，唯此虛空一穴，脈脈相通。雖在外往來，而與週身之八脈九經，處處貫通者也。張紫陽真人《八脈經》曰：「陰蹺一穴，人身之八脈九經，皆環拱之。陰蹺一動，而八脈九經皆動。」虛空一穴，與八脈九經流通，職是故也。此二章詞義略同，但前系專言煉己，此則性命工夫，火候景象，無不備具，即此已將修真之要義洩盡矣。

　　丹經常言：「借假修真。」夫借假修真者，借假我以修真我之謂也。色身為假我，法身為真我，此自身言之也;元神為真我,識神為假我,此自心言之也;妄意為假我,真意為真我,此自意言之也。總之一真而無不真，一假而靡不假，後天之精、氣、神皆假也，惟先天之元精、元氣、元神，乃謂之真。三者返原，謂之全真。然以後天破體之人，三者皆假，今欲修之，究從何處招來「全真」以易假乎？蓋真我即為法身，法身未成，真我未見以前，先不管真我、假我，真假皆我也。即由假我，以招真我，道書謂之「即假修真」。去其假者，而真面目自露矣。如識神本假，招真我即從識神招之。下手之初，仍借識神用工，至誠專密，正心誠意，將假我之六識，並為一識，佛經謂：「歸並三心，滅除四相。」三心者，過去、未來、現在也；歸並三心，即除去過去、未來之心，而歸於現在一心。《易·艮卦》曰「君子思不出其位」，即物來順應之現在心也。「四相」，即人、我、眾生、壽者，《金剛經》言之詳矣。將六合一，守定此一，再將所守之一，歸於虛空，而元神出矣。惟下手工夫，太空亦非所宜，修丹先宜用有，陸仙潛虛之說也。入室之初，不能純然清淨無為者，因無為是「慎獨」工夫。身無為，而心不能清淨，究有何用！先須有誠意，方能得真清淨；真清淨，則不無為而自無為矣。「真意」即誠意也，六識併入專一之意，此意若有若無，若存若忘，內念不起，外念不入，煉之既熟，心中自然清淨，而意乃誠矣。是時心中混混沌沌，不識不知，色、聲、香、味、觸、法，皆不能入，而虛空之中，恍惚有一點孤明歷歷之意在，又實無所覺知，如赤子之一任天真，非有想，非無想也：儒謂「誠意」，道謂「真意」，佛謂「正覺」。是時，此真意復到混沌之時，而元神出矣。

　　修道者，多易著有著無，若欲不著，其間有甚？此宜體會者也。請自試驗之，即「坐垂溫」是也。在一念不起，一意不散時，若工夫做得合法，玄竅處自有溫溫然一團無形之氣。此氣似氣非氣，實神、氣凝合之象，真意內蘊，乃有此景。此溫氣不易保留，心一動即散矣。有此微溫之鼎，藥物亦即此也。若無此，即為「煮空為鐺，靜坐孤陰」矣。《契》喻之春澤解冰，皆有「溫」字在內，取溫煦、融和之意也。火怕炎，水怕寒，發熱即炎，無溫即寒，皆非法也。惟溫溫，方得火候之正。陽精既生，鉛鼎既立，然後識神乃泯，元神乃凝。《契》謂「凝神成軀」，即凝元神而成法身也。蓋元神者，法身之主也；識神者，色身之主也：皆不離於我身，而我則有真我、假我之別。真者，本無生滅；假者，用盡則死。胎兒在腹，元神凝為◎象，此即胎兒之法身也。及有形之色身完成，而元神退位，識神來附之矣。成胎之初，先有胎原，胎原者何？即性命藏於內，而精血包於外之◎也。內虛者，法身之原；外實者，色身之原也。即男女交媾後，過七天，腹下有如黃豆大之一物，至靜時便能跳動，下至子宮，上衝心府者是也。有此乃娠，凡慣娠之婦人，皆知之。胎原在腹中，本隨時轉動，而人在動時，因識神用事，故不之覺。到靜時神光內照，即覺之矣。七日即一陽來復之時也，《舊約》上帝七日而造成世界，亦取七日來復之意。修道者，亦須修到有此。名曰「丹原」，亦謂「丹頭」，其象與胎原無異也。丹原即內玄關，玄關有內外上下之分，後當詳細述之。

　　胎原在母腹中，時時躍跳，而丹原初成，亦上衝心府，下至命門，其象正同，故謂之結胎也。胎原漸積，而生經絡、臟腑、骨節、皮肉，以成形身。其所以長成有形之體，則由神氣運用於內而精血發舒於外。七月胎成之後，神氣在無形中，仍結一團，住於胎兒之臍下，躍如轉輪。故母之呼吸，能由臍帶通入，亦成一呼一吸，輪轉無一息住，呼吸亦無一息停，故謂之「胎息」。胎息由臍下以上通泥丸，下至湧泉，週身毛孔，無不熏蒸，此胎兒之所以時時盜天地之元氣，以成人也。修士亦必修到胎息，心息相依，行則同行，住則同住，而凝和為真金鼎，廖蟾輝曰「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎」、李涵虛曰「止則止於腎堂之前，臍輪之後，維繫乎規矩之中」是也。佛經曰「法輪常轉」，亦指此言。再由胎息進為真息，則六脈已停，氣歸根，週身毛孔自然呼吸，不由口鼻出入，置鴻毛於鼻端，皆不能動。而一團先天祖氣，在無形中往來升降，佛經曰「轉大法輪」、白玉蟾曰「自在河車幾百遭」是也。蓋後天破體之人，呼吸之氣，僅至「中脘」，不能息息達於臍下；真人之息，息息歸根，深達於踵，由任、督二脈升降，而散之八脈九經，《莊子》曰「真人之息以踵，常人之息以喉」（見《莊子·大宗師》）是也。俗語之「立定腳跟」、「腳踏實地」、「真履實踐」皆是也。故修道自《履》卦入手，孔子曰：「履，德之基也。」（見《易·系辭下》）德者，得也，得理氣之正者也。天以生生不已為德，而生生不已，由浩然之氣流行；人以五常四維為德，而四維五常，亦由浩然之氣所生。《易》謂；「大人與天地合其德。」〈見《易·乾文言》〉即與天地陰陽之正氣相合耳。

　　藉假修真，即於色身中提出法身。佛書曰「去礦留金」，道書曰「淘沙見金」，雜質去則純金出之意也。假者如礦、如沙，去之而真金自見。丹書比元神為「丹砂」，又比為「汞」，又為「朱汞」，生於震木之中。又謂之青龍之玄氣屬木，離火中有此木液為汞，因識神為雜質，如礦如沙，必從中提出木液，方為真汞。夫火本木生，何必火中出木？因識神而蔽之，識神如火，火盛而木焚，火熄則木全現。返之而由火中出木，此中有工夫法門也。朱汞即真汞，欲使鼎中生汞，必先池內入銀（鼎是大、小虛空），《悟真篇》曰「金鼎欲留朱裡汞，玉池先下水中銀」是也。其法先將水銀下去，而朱汞即能取出矣。此比喻甚妙，汞即朱汞，砂從水銀中來，砂無水銀，本一礦之物，有水銀方可提出硃砂，硃砂亦煉水銀。其意必先將識神歸一，而入鼎中，然後硃砂之元神乃出。因識神附形而靈，今使之在虛空中，無所依附，即能轉識成智，而元神復矣。黃翼氏曾在滇桂服官，目見水銀、硃砂互提鍛煉之事，著有筆記甚確。《悟真》此語，即「藉假修真」之事也。元神、識神及意念等之分別變化，茲特詳述如下：最初為無極，無極而太極，太極本無一物，而有動意；將動未動，即仍虛空也。太極動而生陽，圖內之一點·，即先天理氣也，至動極而理氣充滿太極。動極又須靜，靜而一生二，為有形之氣，即陰氣也。陰陽各佔一方，而為兩儀，兩儀又分為四象：上例第一圖，為天地造化之理；第二圖，為人生造化之理，與天地大造正同；第三圖，空即無性，元必本真空也；第四圖，與情對照之性，則為性、命已分之兩儀，即人之本性也。所謂元性，乃性之體，天賦於人，在受氣成胎之時，尚未有形身也。此處務要分明，不可含混，殆即「無名天地之始」，亦即道也；第五圖之元神，即本性之動時言，渾淪為意，明白為覺；第六圖之良知，則更進一步矣。所謂覺者，尚未有知，由覺生知，因知而即能，是謂「良能」，知本於內,能則在外矣；第七圖之識神，為後天思慮之神，故有念與識之分：念起於內，自動也；識成於外，被動也；第八圖之元情，為本來之情，非後天之七情，即性之感觸於外，而動者也，亦要細繹其義。

　　性處內者也，情御外者也；性主乎心，情在乎身。性本寂然不動者，感而遂通，則發為靈覺；情本隨時馳動者，繫於外物，則為識欲。故佛經分別觸、法：感於身者謂之觸，屬於情者也；蘊於心者謂之法，屬於性者也。性體既空,則法變空；性無可說，則法亦無可說，心即是法，法即是心，此所以謂之「心法」也。人同此心，心同此理，故可以「心心相印，一言而妙悟菩提」。若情則根於外緣，六塵觸之而後發，有動於中，必搖其精，所謂「內隨外漏」是也。故情有內外，性無內外；無內外者謂之「中」，有內外而發於天真者謂之「和」；中者本也，和者末也，即末以返本，由本以齊末，是謂之「雙修」之道也。元情本善，因習而變；性是空體，無所謂變。不變者無生滅，而變者有生滅，其所以變，唯識成之，故又謂之「情識」也。

　　意者本心將動，似乎有一點動機，而不明白，即為真意是也，修道者須修此真意。覺則比意稍進，動而生明矣；覺與意之不同，即在明辨與渾淪之間。一似空非空，一即色即空，至良知由覺而生，混然天理之正，隨天而發，有知見而無是非心，無好噁心，進而為良能。良知、良能一也，即知即行，無轉變心，行而即空，所謂「物來順應」是也。良知即「乾以易知」，良能即「坤以簡能」。大道簡易，從良知、良能而來，即知即行，即行即空，即大道也。又知、能須合一，不合一即非良知、良能，此中不容轉念也。劉悟元注《陰符經》，名曰「靈知」、「真知」。靈知即明覺，真知即真意，由意生志及真意。一點真意，純一不變，即志也；不即不離，即誠也；亦不轉念，亦不生思，持其混淪之態，即誠也。志則較重矣。蓋動一意而不變，始終持之，是謂志，孟子曰「持其志，無暴其氣」（見《孟子·公孫丑上》）是也。若念則由識神而發，與意不同，意者將動未動，仍是混然；念則明明白白，有事有物矣。意一落實在，即念也，故念在道書上，為思慮之神：已往者為想，未來者為慮，現在者為思。然念之中，只已往、未來，而無現在。現在之思則含覺，不過較覺稍重耳，此謂之「正念」。《易》曰「君子思不出其位」（見《易·艮象》），不出者，不涉於過去、未來也。正念近道，故佛經謂「歸並三心」，即將想、慮泯去，並現在一心，煉念者為此而已。已往、未來、現在為三界，亦即三心，將往、來併入現在，則念轉為覺矣。念者有觸即發，意者本心自動。識念皆有觸而來，識即知識也，是非好惡，皆由識生。念尚未發於外，至識則完全露於外矣。性系中各類，皆自動於中；情系中各類，皆有觸於外而生心。外有所觸，發現於內為念；外有所觸，仍現於外為識。兩者互相為用，而實不同，意一轉即成念，覺一轉即成識，善變為惡，空轉為有，人生墮落，即坐此也。試細別之：

　　意有稱為「如意珠」者，言真意如珠，圓潔無比，轉瞬即無。而意轉為念，唸唸相續不斷，則假奪其真念，佛用「念珠」者，即取轉妄念為「如意珠」也。此念惟「慧劍」方能斷之，所謂「慧劍」，即真意元神也。元神中良知、良能、明覺等，皆統於慧根，即靈根也。以此為劍，方能斬斷邪念，蓋惟真我方能去假我也。智根由中陰來，中陰即魂，從無始劫來，不知作若干次之主人。由太古歷三代、漢、唐、六朝、五代、宋、元、明、清，不知幾次，轉而復生，故謂之「流浪生死」，如江中之浪，前浪推後浪，滾滾不休。中陰帶有智識，由宿生而來者，即「智根」也，如人有生時能憶前生之事，讀書如已讀，下筆如宿構，皆此智根之作用也。慧根為天地之靈根，智根為歷劫之靈根，又有業根，因有善惡之宿業故也。修道者統曰「開智慧」，智、慧合而曰「通」，能知三界十方，過去未來者，賴此智、慧二根。慧根亦即先天之靈機，夫能動曰「機」，故道書曰「機已將動」，曰「已有動機」。未動時本虛空，機一動而生有，謂之曰「真空不礙妙有」；機一息而歸空，謂之「妙有不礙真空」。修道者之「火候」，如「月之圓，存乎口訣；時之子，妙在心傳」，皆機也。真意為生機，識神所生之念，曰「殺機」。《陰符經》一「機」字，所謂「天地人皆有殺機」者，指順行之造化也。生、殺機即為意念之初動，「恩中有害」，真意轉為念，念即害也；「害中有恩」，即念止而成意，意即恩也。《悟真》曰「若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩」。二者互相輾轉，意覺動而不知止，即轉為念；識念止，即意識止，即覺。其消息甚微，唸唸相續，佛家謂之「煩惱」，《圓覺經》謂「煩惱即輪迴種子」，若隨順流浪，即入輪迴。是、非，好、惡之心，統名之曰「掛礙」；見物生心，即為掛礙，有此即有生死。心中能無掛礙，方得清淨。二者為人生之業障，然陰陽對待，意覺念識，互相為用，煩惱止而為意，掛礙止而為覺，二者皆由空生。無中生有，性中生意、生覺，情中生念、生識。其不動者，一為真空，一為頑空；頑空生念、識，真空生意、覺，此其別也。佛家講「化識為智」，又曰「轉識成智」，《唯識論》講之甚詳。識有八種，第七種「末那識」，由此識即到八識之元神，七識為「傳送識」，傳送即覺也。轉識成智之理，與道家無殊。《金剛經》曰：「應無所住而生其心。」此心亦即真意；又曰：「空四相、去三心。」仙佛兩家，因心性用字不同，似覺微殊，其實一理也。經曰「不可說」，又曰「凡所有相，皆是虛妄」、「離一切相，方見真心」。又佛家所謂「阿耨多羅三藐三菩提」，即無上正等正覺，亦即慧也，元性之靈覺也。然生機啟於慧根，殺機啟於智根，則為佛說所未詳者。

　　即假修真工夫，須性命雙修，有大根器者，盡修性功亦可，佛家謂「圓頓法」。性命雙修為「漸法」，其實頓、漸互為體用，漸修後亦須頓悟，方可貫澈。頓悟者亦須漸修，方能圓滿。頓法者，不須修命功，一步返虛到底，完全以我之虛空，通天地之虛空，到修成時，自能千百億萬化身，性通而命在其中矣。此須有大根器者，方可行之，故張紫陽真人教人頓、漸雙修。丹法有九種，最上一乘，為至真至妙之道，即現在所講者是也。雙修大法，只此一乘，別無他法，從王重陽以後，闡發甚精。從前道書皆假說，現方有直說者，即以太虛為鼎，太極為爐是也。

　　《參同契》曰「上德無為，不以察求；下德為之，其用不休」者，即頓、漸之分也。上德無為，下德有為；上德專修性，下德性命雙修。柳華陽真人《慧命經》曰：「上德乃童真之體，當在『五千四百生黃道』之一日，真陽充足之時，而下手修之，自能頓悟成道。法用無為，而自無不為也；下德者，已破體之人也，須用有為工夫。上德為純陽之體，無用築基；下德業已破體，真陽虧損，須先築基。」「上德無為，不以察求」者，察即覺察，不必覺察火候，以覺合氣，完全返虛而已足；「下德為之，其用不休」者，步步俱有火候，處處須用察求工夫。《西遊記》觀世音菩薩，為靈明覺察之神，時時救難，即時時體察火候，不使火炎水寒，務求到溫溫程度，刻刻保存真意。所謂「一畫開天，剛合陰陽，火候微溫」，即此是也。《悟真篇》曰：「火生於木本藏烽，不為鑽研莫強攻。」若將識神作元神用，不是陷於孤陽，即是落於寡陰，於身有害，故須謹之。即假修真，即在大、小虛空之「中」字下手，不內不外，泯識神而微用知覺，以守中抱一。中為神氣出入之門戶，一為精氣之根，心息相依，即能鉛鼎溫溫，欲留先下矣。若知覺用重，則為知識，非先天而為後天，一無所用，必須用先求真意，以知覺合氣。知本屬於識神，故曰「即假修真」，此知覺為普通之知，非良知也。久久行之，無中生有，太極涵三而真意生，真意為一身主宰，所謂「黃婆」、「戊己二土」，皆此是也。有此真意，久久識神退，而元神進矣。真意須混沌時方有，故謂「混沌元神」。陰陽相交而混沌，神無形陽也；口鼻呼吸，氣有形陰也，陰陽相合而混沌。夫口鼻氣及識神，皆後天之物也，然後天歸混沌，則後天已無，無所謂先天、後天，而成至無。由無生有，而先天始生，必返到至虛至無，方能感動先天一氣從虛空中來。虛無，《坤卦》之象也，純陰也，有此純陰，方能感動純陽，招攝先天，由後天不純之陰陽，合成混沌，以返於虛無之純陰，即由此純陰生純陽。所謂「後天返先天」者，此也。

　　《契》又曰：「上閉則稱有，下閉則稱無。」此上、下指坎、離而言，非上、下德也。上閉、下閉，即乾坤變為離坎，從「其用不休」而來。因上閉、下閉，乾坤已變離坎，離升而在上，為中虛之體，心思智慮，皆由此來，故謂之曰「有」；下閉即陽下陷而若無，故曰「下閉稱無」。上離為無中有，下坎為有中無，須用上閉、下閉工夫，方能返還。以有中無提上，即為「以無奉上」，「取坎填離」，然後元神方能出現，此下德修道，煉己築基之法也。此法為「兩孔穴法」（兩孔一穴），中黃一竅，含有金氣（兩孔穴即玄牝之門,即中），此金氣與下陷之坎同類，有此方能招攝。所謂「金氣亦相胥」者，即上金招攝下金，全憑同類相感，作用用兩孔穴法。金氣白也，知白先須守黑，故曰「知白守黑」。黑即坤，即虛無純坤之體，「守黑」即還虛也，循此道而神明自來。神明即乾金之「白」也，守坤體方能感乾金，即真我前來，作我主人，而我自神明矣。此段宜參看《參同闡幽》。

　　第六講

　　知白守黑先返混沌

　　坎離顛倒雙修性命

　　「知白守黑，神明自來」。「白者金精」，乾陽之一氣也；「黑者水基」，坤陰之二氣也。人受胎時，含有乾性、坤命、離精、坎血之四者。乾性即乾陽一氣，空洞之祖性也，坤命即坤陰二氣，有為之元情也，以圖明之。父母因情慾而生我，又感中陰前來，與元情相合（中陰內含食、色）。元情內含有氣質食色之性，此為受之父母之根性，實則非性而為元情，故《西遊記》以豬八戒為食色之性，為識神,在天為天蓬元帥,掌管天河,因調戲嫦娥,貶下凡塵，一靈真性，錯投豬胎，生平好色，食腸又大。元情本為真性所化，因夾帶後天食色，所以外馳。謂投胎者，譬之中陰，謂之「豬」者，以其馳於氣質、食色，昧於根本，猶似於豬，故以差投豬胎比之。一部《西遊》，唐僧遇魔，皆因聽信八戒言語，可知識神為害非淺。唐僧必於兩界山啟發道心，鷹愁澗收得龍馬，終日乾乾，至誠專密，然後又於高老莊收伏八戒之識情。識情已伏之後，猶常動遭魔，必至九十八回，識始不動，煉性之難，可以知矣。茲先述先天五行之義如下圖：

　　上圖皆為先天五行：真空即無極也；元始祖氣即太極中之一氣也。東、西、南、北，謂之四象，天位乎北，日東月西，中間虛空，太極之本體也。《河圖》東三八，西四九，南二七，北一六，中五十之五行，合之適為三家：即東三南二合成五，東八南七合成十五；北一西四合成五，北六西九合成十五；中央自為五，與十五生成之數，恰當三五，共為六十數，而實止五十有五也。性有生生之德，故配之於東，而屬之木；神有妙明之德，故配之於南，而屬之火。性與神一靜一動，靜為性之真空，動為神之妙有，故二者合為五數,為一藏也；情有順義之德，故配之於西，而屬之金；精有潤藏之德，故配之於北，而屬之水。情與精一動一靜，靜為精之內藏，動為情之外發，故二者合為五數，亦為一藏也；中宮戊己之土為五，自為五數，獨成一藏，在道則為真意、真息，實宰四象之動靜，故以「元氣」代之，因性、情、精、神，無氣皆不能動而有象也。《西遊記》之孫悟空，即北一西四之一五也，豬悟能即東三南二之一五也，沙悟淨自為一五，三五者合為一個唐三藏，而龍馬則終日乾乾，反覆道也，即須臾不可離之意。先天五行，到此變為三家，實皆元始祖氣之運用。故採得祖氣，則五可返三，三可歸一，否則不能也。所謂三家者，東三南二，陰陽相配為一家；北一西四，陰陽相配為一家；中央戊己，亦陰陽相配為一家。家者，如室家之和也，道書中凡言「家」字，皆取此義，不可不知之也。即假修真，就五行返三家，即以動靜求不動、不靜者，三五方能歸一，此為先天，後天則為精神魂魄意之五者。道書曰：「有先天之性，後天之性。」後天之性，實即情也，情主外馳，為後天之性，即氣質、食色之性也。孟子曰：「食、色，性也。」（見《孟子·告子上》又曰：「孩提之童，無不知慕其親也。及其長也，有妻子則慕妻子，知好色則慕少女。」（見《孟子·盡心上》《萬章上》古人謂子之於父母，為天性之親，而父子之間，其性情恆有相似者，是則結胎受氣時，所帶之根性然也。蓋受氣之初，由父母之兩情結合，兩氣凝聚，此中已夾帶父母生平之食色、氣質在內，在父母為後天，在胎兒為先天。故食色、氣質亦謂之性，實則情耳；非天賦之性，而為遺傳之情也。至中陰亦帶歷劫情根，此情根亦為食色、氣質之性，孩提之童，其情不與父母相似者，即中陰所夾帶者較多也。故道書分別「性」字，以天命者為先天，受之父母及中陰者為後天。孟子曰「性善」，言先天之祖性也；荀子主「性惡」，言後天食色、氣質之性也；告子以為「性無善惡，由習而成善惡」，與墨子之悲絲，同一主旨，是則即人之行為以斷性，亦從後天立論者也。

　　破體之後，祖性乾金中爻，下陷於坤，坤實為坎，是性落於情府也；元情坤土，上升於乾，乾虛為離，是情升於性宮也。性情顛倒，錯雜不純，而不動元神，乃退藏於密,而好動之識神,轉居中用事矣。坎卦中爻,既為乾金,故謂之水中金;《離卦》中爻，既為坤土,故謂火中土。然水本生於天一，火則生於地二，生於天者，其性潤下；生於地者，其性炎上，陰陽五行之理有如是者。但五行互藏，坎離既濟，周子曰「二五之精，互藏其宅」，即坎水中隱先天真陽之火，離火中隱先天真陰之水是也。所以水火互藏，即由乾坤交變。乾本金也，而中有陽火；坤本土也，而中有陰水，原始則為水火，要終則為金土。一之水，即五之土，二之火，即四之金，《河圖》循環其象，可以推求者也。

　　乾化離，離火也，土藏水，水由地中行，地下皆水也。火炎上，水潤下，炎上者親上；潤下者親下。水為天生，火為地生，地下有火，如火山、火井。火井用以煮鹽，此其證也。金生水，此人所習知者也，而水行於地中，生於天上，「黃河之水天上來」，譬之雨澤，由天下降，下流入壑，凡水皆發源於天，江湖河海之水皆是也，河水發源於崑崙峰頂之雪，溶化為水，流而入河，此其證也。五行互藏，生剋制化，其理甚妙，土克水，而坤土中有水，循環往復，消息盈虛，坎離之互藏，即水火之互變也。茲先就坎論之：乾、坤相交，乾一爻落坤，而為坎，即水由地行之象也。中爻為水中金，為火，又為太陽之真火。單舉一而言，則為火；就坎之中而言，則為水中金。坤陰本親下，而親上之爻落於中，故其性時欲上升，火性炎上，故比為真火，此就卦象而言。又以五行論之，坎中金為巳酉丑金局，丑土生金，而己火克土，此一生一克之局也；再就離論之，坤中一爻，上交於乾，而成離，上下兩爻為乾金，中為坤土。坤土，己土也，其性重濁，與飛揚之戊土不同。離為火，土中有火，外陽而內陰，文明之象也。外上炎而中空無物，有物方能然燒，其光熊熊，虛而文明，故離為火象，太陽之精也。太陽亦外陽而內陰，中有金烏；烏，雞也，為酉金，而性屬陰，火中有金，此其象也。火中又有金蓮，火裡栽蓮，蓮屬木，火不克木，而反生木；離中亦有汞，汞為火中木液，四川有「火浣布」，由草織成。此草長生火中，為火山上之植物，此天地留遺火生木之痕跡也。火所生木，不同世間草木，性甚堅剛，故以比真汞也，離由坤爻而成，坤為土，水由地中行，有土即有水，故離中藏真水也。以五行論，離含有亥卯未木局，未為坤土，卯為火中之木，亥為真水。亥、子皆是水，子為地水，亥為天水，豬八戒為火中之木，木長生在亥，故藏有亥卯未木局也。更就戊己論之，離中一爻為陰--，己土也；坎中一爻為陽一，戊土也，二土成圭。又中央為土，土無定位，旺於四季，故《契》曰「羅絡始終」。太極動而生陽，為陽土；靜而生陰，為陰土，土為萬物之源，戊土清而己土濁。水、土二者，為萬類生生化化之根本，故離納己土，而坎納戊土也。茲就納甲述之：

　　納甲從天一地二而來，甲為一氣之始，陽始於一，而終於九；陰始於二，而終於十。故乾納甲壬，一九也；坤納乙癸，二與十也。乾元資始，坤元資生。萬物皆生於水，水為五行之始。水生木，木屬東方，有生生之氣。萬化出於乾、坤，而水為原始要終之物，故壬水在始，癸水在終，乾納甲壬，而坤納乙癸焉。艮丙性同，為陽，艮為少陽，丙為陽火，故艮納丙；兌金也，金中有火，丁為陰火，故兌納丁。坎為水，陽也；離為火，陰也；水火為萬化之始，而土為五行之本，旺於四季，故坎納陽土之戊，而離納陰土之己。震與兌納丁同意，震為陽木，庚為陽金，故震納庚，陽木性剛，陰木性柔，剛如檀、柔如柳。震庚同為陽、剛，而巽辛同為陰、柔。辛，柔金也，故巽納辛。庚金如銀，辛金如金，一剛一柔，故同性相親，而庚納於震，辛納於巽也。月之圓缺，與納甲有關，而丹道以月之消長像火候，初生之月，為出庚，上弦，在丁方，其象向上；兌之金也，與乾金之氣足不同，故為兌丁。下弦，在丙方，其象向下，丙少陽之地也，土生金，而又埋金，到下弦埋去一半，故為丙艮之方。到十五日則為望，月圓而乾金滿足矣。所謂「流戊就己」者，戊己二土，合為真意，其實即心息相依，神氣相抱，為二土成圭。以我身中之坎離配合均勻，在玄牝之門，有無不立，相依相抱。《天仙正理論》曰：「行則同行，住則同住，以兩相知之微意，而同行同住。」《慧命經》曰：「和合隨從，皆一心、一息、一神、一氣，相抱相依之意也。」

　　欲做此工夫，先須知後天性情。人受之於天者為祖性，受之於父母者為情（後天之先天氣）。至乾坤交，而乾爻入坤為坎。即性轉為情；元始祖氣，陷於命門，為命門真火，先天性轉為情矣。坤爻入乾，為離，即情轉為性，即將含有氣質、食色之情，入乾為後天之性。因其有氣質食色，所以成為識神用事，而後天情轉為性矣。先天之性入坤為坎，陷於命門，靜則為性，動則為元神，亦為命門真火。亦為一點乾陽。所謂「取坎填離」，即將陷入坤中之元神，取出仍返之入離，復其本體是也。當其未取未返之時，元神落坎，藏而不用，為陽氣潛藏，潛龍勿用之象。龍潛於淵，陽氣下陷，並有氣質、食色之情，從外而蔽之（後天之先天氣內含有氣質、食色）。坤爻入乾，情轉為性，完全為氣質、食色用事，而外之匡廓，雖為乾爻，實無作用。作用全在中爻，此中爻已蔽其乾性之陽，故只有陰而無陽，此識神披猖，後天之性有如此者也。且坎因元神居其間，為無中有；離因元情在其中，為有中無，色身有形者也。識神主事，元神自藏，性陷失而情馳動，修者必性情和合，比之為日月交光。離日光也，中有金烏，即金雞；金為酉之殺氣，外陽而內陰；坎月光也，中有玉兔，兔為卯之生氣，外陰而內陽。此即坎、離互藏，二五之精，互藏其宅。《易》曰：「三與五同宮而異位。」（見《系辭下》）雞用在吸，以出為入；兔用在呼，以入為出。兔為吐氣之物，無雌雄性，以吐氣相交而生產，從口吐出；雞有雌雄，其交感亦由氣感受，雞感陽氣為最先，雖無雄亦能生卵，且可抱雛，皆感陽氣之故。惟「牝雞自卵，其雛不全」，蓋僅得無形之氣，而無有形之精也。丹書比喻，妙合而當。離，人心也，外實而內虛，中空無物，故七情六慾皆得侵入。收容既多，常向外溢，日感物而外馳；坎，天心也，外虛內實，匡廓為無，無能生有，故天心生於來復之時，既無匡廓，不容邪念。且陽火之性，時時思往上升，所謂「流戊就己」，亦即「取坎填離」，提戊向己，填滿離宮。己土為地十，戊土為天五，五居十中，十內實含二五。己中去其二，則餘者為五，合以戊之五，五與五相感而二土成圭。合二土則陰陽和合，而真意成主矣，其象如礦中提取純金。在數則去生數，而留質數，蓋五為質數，故謂之陽土也。

　　所謂「以出為入」，即日也；「以入為出」，即月也。金雞主吸，玉兔主呼。雞何以以出為入？因欲啼而成聲，必先吸一口氣，故曰：「以入為出」；兔何以以入為出？兔因吐氣而交感，即在吐氣之中，吸入月精以成胎，有吸入月精，方能產生，故曰：「以入為出」。雞唱在陽生子時，因陽氣發動，雞得之而先鳴；月出之時，兔吸其陰氣而成胎，皆氣化之感應也。雞何能先得地之陽氣？因雞身有陽氣，同類相感之故。兔亦同此理也。入是感受，出是發用，《參同契》以雞、兔之作用為顛倒之理，一呼一吸，一坎一離，坎離二用。用者，其作用也。以出為入，即外出而內入；以入為出，即外入而內出。雖有內外，作用在中，其中分別，因有先、後天之不同。先天是真息開闔，與後天凡息出入為反比例，《天仙正理》言之詳矣。外日月一往一來，內日月一顛一倒。內日月即心也，身也，身即命門；外日月即呼吸也。赤子腹內有真息，而不自覺，破體者則無之矣。修道者在先返還童體，求其自然開闔；發現開闔，即得真息。真息本在臍下，一開一闔，一開而陽氣上升，呼接天根也；一吸而陰氣下降，吸接地根也。開闔即升降也，口鼻之呼吸，正與此相反：呼氣而竅開，吸氣而竅閉，一來（吸）而開，一往（呼）而閉，而神之出入亦隨之矣。心息相依，依亦不同，元神與真息相依，識神與凡息相依。喜怒發於內，而見於外，怒則氣往外出，喜則氣向內入，此識神凡息相依之證也，修道者必求元神與真息相依。後天之人身無元神，亦無真息，必須熏蒸四體，提出元神真息，仍於色身識神中求之。先要有無不立，置身混沌，否則不著相即著空。著相則入凡，著空則皆失，皆無當也。求真息必先混沌，求元神必泯識神。離為識神，離情外馳，憧憧往來，《契》曰「太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因」，即識神易向外馳之謂。倘欲留之，須先得金華；金華制伏流珠，方可心息相依。「九還」者，取金華之道也，「七返」者，制流珠之道也；七返在己身，九還須由外還，然苟得其道，亦非難事，坎陽金華，常欲上升，上有同類之物，即可得流珠就下；下有感之之物，亦即感而和合。真水、真火，《西遊記》比之最妙，而最明：紅孩兒之火，即為真火，故四海龍王之水不能滅，必須觀世音楊柳枝之水，方可滅之。楊柳為柔木，觀音居南海，此即真水降，而真火滅也。枯松澗即坎，南海即離，離上，真水真火相交於中宮，此即坎離互藏互交之象也。坎陽上升為溫氣，離陰下降為涼液，此為真水真火之證驗，修道者毋或忽之。坎中真陽之火，即是金華，亦是白金。所謂「知白」者，知此而已；「守黑」者，守坤也，空洞無涯之玄竅也。四相不著，萬有皆空，乃為純坤之象。純坤之中，始有虛無一氣，上下通流。即一陽生於重陰之下，如冬至之由《坤》而《復》也。此陽既生，是謂「神明自來」。若不能到此虛靜地步，真陽何由而生？故知此理，即當守其坤，三豐謂「知白須守黑，守黑要知白。知白方能守黑，守黑乃是知白」，數語親切有味，「虛心實腹」工夫全在是矣。

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