第十一講

　　心印妙經丹書之祖

　　不設象言詞明旨遠

　　丹經中，以《陰符》、《道德》、《玉皇心印》、《清淨》、《定觀》諸經，為上古之書，最為簡明，像言絕少。後世著書設象，比喻層出不窮，於是有象中之象，喻中之喻，學者目眩心迷，無從著想。且仙真聖賢，各因時代不同，而立言救一時之弊，故其說多有偏泥。讀書者須高具眼孔，識其門戶，乃能得其正義。旁門外道，皆自誤解丹經而出，可知丹書難讀矣。茲將《無上玉皇心印妙經》逐一講解如下：

　　上藥三品，神與氣精

　　夫神者一也，一而神也；氣者二也，兩而化也；精者三也，神與氣合生精，而為三也。既名之曰「上藥」，則非後天之物，而為先天之元神、元氣、元精無疑矣。分別言之，後天之神、氣、精三者為識神，思慮之神，呼吸之氣，交感之精，與先天之三者不同。元神為乾元祖性，其體本空；元氣者，父母交時，兩精兩氣相合而生之氣，即後天之先天氣也；元精者，混元至精也。三者合一，即可成道，此上藥三品也。至後天，則元神生思慮神，思慮神為識神之一部分，識神本由元神、元精而出。中陰入胎，其時混混沌沌，雖夾帶情識，而元神尚在，足以制其慾望。至後天變成坎離，而情變為性，上佔元神之地位；性陷為情，下混於元情之所。情識奪元神之混沌而為開明，故謂識神為元情元神化合之變體也。思慮之神，即識神之動於內者，故謂為「一部」，而實為後天人心之主，故言後天即以「思慮之神」代之。後天識神，由先天元神陷失而生，故丹書謂元神為母，識神（思慮神）為子，有子、母之關係也。

　　人之最先，只有元神，識神後來者也。識神挾有情根、智蒂而來，入我中宮，為我主人，塗附習染而加劣。後天劣性，皆由其智識牽引而來。倘智識不加污濁，識神仍空洞如元神也。由此觀之，則識神實生於空，由空體感七情六慾，而成識神。空即元神也，故以元神為母，識神為子，丹經、佛典名之為賊，曰：「不可認賊為子。」因劣性而名之為「賊」，賊實子也。丹經於識神元神，謂之「子藏母胞」。若識神歸元神，則識神自不動矣。呼吸氣與先天氣，亦有母子之關係也。唯先、後相反，呼吸氣為母氣，而先天氣為子氣。先天氣，無形者也，呼吸氣，有形者也。以有返無，即在後天呼吸氣中，提取先天無形之氣。道在陰陽相交，熏蒸四體，即可提出先天氣。譬之蒸氣水然，經火鍛煉蒸發，而極清之蒸氣水出焉，故呼吸氣為母氣，而先天氣為子氣。丹經曰「母陷子胎」，言先天氣在後天氣之胎中也。唯神與氣兩者，皆有子母之關係，作丹方有憑藉。《西遊記》有「子母河」，豬八戒過「子母河」吃水而有孕，問之土人方知。既有孕，即無法打胎。唯直南去千餘里，有「解陽山」，有泉水名「落胎泉」，飲此泉可愈。此即先天氣也，蓋誤認有形之氣為先天氣而作丹，陷於有形，成為幻丹，故有此譬喻。子母河，為女兒國所管，女兒為純陰有形之氣也。神氣皆有子母關係，而元精與交感精則有所不同。元精之為物，名雖為精，其實氣也，亦即為情。元神元氣相合，而感生元精，先天也；以後天之精神，與呼吸之氣感情而動，化成有形之精，為交感情，後天也。識神一也，呼吸氣二也，元精三也，合一二三而成四，為交感情。不能自生自化，必須三合而成。所以修道者，須先將交感精化成元精，所謂「煉精化氣」是也，此第一步工夫也。第二步為「煉氣化神」，第三步為「煉神還虛」。交感精因動而生，別有淫根，為出入門戶。不去淫根，不能斷淫。修道者將有形者，化為無形，不空者化而為空，情化為性。欲斷淫根，須先將交感精化為元精。《楞嚴經》緣起於淫，阿難陷於魔女淫室,淫根未斷，不得"漏盡通,"未能免難,所漏者雖僅淫精,然此精由神氣交感而生，則神氣亦隨漏矣。惟得「漏盡通」，則不漏，而可斷淫根。觀音得道，何以在耳？因耳腎同為坎，精由腎漏，即由耳亦漏。故須調息，喝音入耳，以藏神於耳。欲水源清，在先洗耳，腎水自清。耳可遍聽八方，有千二百功德；眼只能視前，而不能及後，僅有八百功德；口鼻同眼，八百功德；意能周知遠近，亦同於耳，有千二百功德。佛宗先淨耳、意兩根，求得真意歸耳，方可觀音得道。千二百功德，能統八百功德故也，觀音得道，方能斷得淫根淫意。經說人身三淫：意、身、根是也。單斷一根，如身如意，皆不能斷淫無漏；必斷淫根，方能斷淫，為漏盡通，見「馬陰藏相」。道家說「陰縮如龜」，小周天完成，七返九還工夫已畢，方現此相而斷「三淫」，還成童體，可進修「上德無為」之道，如童體修真無異。此最上一層，無為大道也。

　　上、中、下三品漸法，則不然。雖修功深，至淫根仍難斷盡，僅為縮而不動，尚未能滅盡成童體也。中、下兩品，淫根更難於斷。因進修時，夾雜後天精氣，只能卻病延年，去仙遠矣。仙須先斷淫根，語曰「天上無漏精的神仙」，即此是也。安樂法多有采煉後天者，以識神與呼吸氣為身心鼎爐，為藥物烏兔，而採取交感之淫精，不知此有形質之物，何所用之！不過得一時身體光潤，面目紅紫而已。凡有形質之物，終有壞時，更有男女交媾，不洩精而返之者，則為外道邪說也。其間主夫婦雙修者，尚無損於私德，若用女鼎，則作孽而非修道矣。

　　夫上藥三品，自是先天無形之物，後天豈可謂「上」！《易》曰：「形而上者謂之道。」（見《系辭上》）形上，即先天也，先天之神與氣、精，為作丹之大藥，而水、火亦在其中。元神為心之主，元氣為身之主，元精為意之主。神動氣隨，精亦因之而動，故先言神，後言氣、精。白玉蟾曰：「此神不是思慮神，乃是混沌之元神；此氣不是呼吸氣，乃知卻是太素煙；此精不是交感精，乃是玉皇口中涎。」（按白玉蟾《心意恁地歌》原作：「其精不是交感精，乃是玉皇口中涎；其氣即非呼吸氣，乃知卻是太素煙；其神即非思慮神，可與無始相比肩。」）先天元神，便是空性之動體，真空而妙有者也；先天元氣，便是太極中之理氣，妙有而真空者也。「兩者同出異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」（見《老子》）也。元氣者，「玄」也；元神者，「玄之又玄」也。神氣合而生元精，謂之「至陽之精」。佛曰：「我有一寶，秘在形山。」道曰：「先天一點陽精，不在心腎，而在元關一竅。」元關者，神氣合為藥物，藥物而生之玄竅也。此藥生時，便見「形山」，形山倒而精盡化氣，得漏盡通矣，故曰「倒卻門前剎竿」者也。

　　神寓於性，氣寓於情，合之為性、情、神、氣、精之五行。五攢為三，謂之「三品」，三品即作丹之上藥也。儒家從性情言，故有未發之「中」，已發之「和」。「致中和」，即三品歸一也。《易》曰：「乾坤者，性情也。」（見《乾·文言》，「乾坤」應作「利貞」）又曰：「精義入神。」（見《系辭下》）又曰：「保合太和，各正性命。」（見《乾·文言》，後句在前）太極理氣寓於情，是以又稱性命，此理氣即天之所命也。上藥即真鉛真汞：真鉛為月中玉兔，真汞為日中金烏，又謂之白虎、青龍，兩弦之氣，此從藥物言也；元神為火，元氣為藥；元神為火中木液，元氣為水中金精，此從修煉言也。二者為人身之真日月，日月合而為「易」，為「丹」、為「明」，「一陰一陽之謂道」也。先天三品，均無生滅，三即是二，二即是一。非若後天識神與呼吸之氣、交感之精，為人流浪生死之根，隨人消滅，不足為上藥，且為性命之害者也。

　　恍恍惚惚，杳杳冥冥

　　此二句言藥生景象，及下手工夫也。《老子》曰：「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」蓋恍惚乃陽至之時，杳冥乃陰極之候，其間本有分別。下手之初，還虛守靜，神氣相合，則入混沌之境。混沌至極，始入杳冥。杳冥者，內外清淨、四大虛空也。此時知識全無，身心兩忘，不知我之為我，形無其形，譬如深邈而不可測，幽遠而莫可致。故象之以「杳冥」二字，重用則尤加甚焉，是靜之至於篤也，即丹書謂「亥子之交」也。此時天地交會，日月合璧，萬象皆空，而妙有含育其中。先天無極，而造化根基於是，故謂「其中有精」。精者，先天混元至精也。此精為生天、生地、生人、生物之真精，即元神、元氣相合而生之元精也。混沌之際，元中來陽，蘊於此杳冥之中，雖是無形無象，而天人已合發矣。元精之生，「其中有信」，信者消息也，一定不移之事也。真精生於至無之中，而真信亦見於靜極之時，信至而真精到宮。此所謂「信」，即活子時之消息也，信至則由杳冥而達於恍惚矣。恍惚者，混沌之中，忽然而覺，又如不覺，身心空定，如登雲霧也。此時三宮氣滿，機動籟鳴，惟覺其動，不知其他。如清明而不清明，如昏睡而又非昏睡，故象之以「恍惚」二字，重用則尤加甚焉。是虛無靜極也，即丹書活子活午之候也。

　　此際真陽已生，妙有不礙真空，真空不礙妙有，故謂「其中有象」，像即陽生之象也。杳冥之時，寂然不動，及無中生有，始感而遂通，是為「恍惚」。陽之復矣，而藥已產；虛之極矣，而物將實。三品無形混合，即藏於此恍惚之中，似乎有形有象，而身心仍空靜也。真信已露，「其中有物」，物者藥物也，先天真陽到身矣。真陽感生於杳冥之中，而真陰內應於恍惚之時，一陽來復，天心立見，所謂「藥產神知」也。神知則恍惚，而恍惚以不採之采采之矣。藥產有象，采之則有物矣。故信者，活子時也；象者，活午時也；物者，藥已足，而當采之時也。道家以月比丹法，謂一陽初動，為月上庚方，如初三之一彎新月，即道心始生之候，亦即恍恍惚惚之時也。此八字俱有深意，不可忽之。

　　存無守有，頃刻而成

　　此句二承上文言，則為採取得藥工夫；從修持上言，則所包甚廣，全始全終，皆在「存無守有」四字，茲細釋之。

　　《老子》曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」致者，知而不守也；守者，純一不已也。虛不可守，而靜可守。虛即無也，極則生有；靜即有也，篤則歸無。惟虛極乃有恍惚之象，靜篤始入杳冥之時。丹書曰：「空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫。」存無也；「閉兌垂簾默默窺」，守有也。「止心於至善之境」，存無也；「知止於至善之門」，守有也。存即致也，「存無」所以杳冥也，「守有」所以恍惚也；存無，即無慾觀妙也；守有，即有欲觀竅也。下工之初，虛其心，忘其形，知而不守，寧神調息，以歸於混沌，是存無之功也；身心兩靜，入於杳冥，而一陽來復，地雷震動，而轉入恍惚之境，則凝神入氣穴，火逼金行，而金滿月圓，藥物堅實，是守有之功也。采以不採之采，取以不取之取；外其身而身修，忘其形而形存，是又存無之功也；烹之煉之，採藥歸壺；封之固之，真金實腹，而積累成丹，是又守有之功也；還丹既得，無為而無不為，以至於元神超舉，粉碎虛空，是又存無之功也。故此四字，成始成終，頃刻之間，便可結丹。大道簡易，無他法也。「存無守有」，是三品感應之工夫；「恍惚杳冥」是三品混合之景象。學者細體會之，自知其妙矣。

　　夫存無即還虛，存無始能達混沌之境。空空洞洞，一念不起，泯去識神，內忘其心，外忘其身，是謂之身心兩靜，即存無也；神氣既合，玄竅發見，一團真意，若有若無。中土既立，守此真意黃婆，而水火自交，金木自並。保守此一點真陽，以成還丹。片刻之間，攢簇一周天之氣候，是之謂「三家相見」，「和合五行」，即守有也。此從火候上言之。

　　神無形，陽也；氣有形，陰也。陰陽相生，即有無相成。陽在天成象，陰在地成形，所謂「存無守有」，即和合陰陽也。後天之人，心中元神已被蝕於識神，所以先須存無。存無者，泯識神，除四相，以還虛也；身中元氣，已陷入坎中，所以次須守有，守有者，一陽來復，保持天心，以生藥也。此從道理上言之也。

　　凡學道下工，須神氣相合，即有無相入；繼則神氣感通，即有無不立，靈台清淨，無有無無，《悟真》曰：「有無從此自相入，未見如何想得成！」即有無皆不立之意也。故必先無無以存，方能有有可守。無慾觀妙，復我真空，便是存無；無中生有，真精出而玄牝立焉，方應守有。有欲之時，乃有竅可觀也。故存無即無為，守有即有為；存無即無不為，守有即無以為。此從工夫上言之也。

　　《金丹四百字·序》曰「不可以有心守，不可以無心求」者，要一意不散，即守有也；守者，要一念不起，即存無也。依有意無意之真意，以體有無。守有不是以有心守，存無不是以無心求。下手之運用，在一念不起，而一意不散。然欲一意不散，必須一念不起。惟其一念不起，乃能一意不散。維持一意不散，自可一念不起。兩者互成互奪，不成不奪。學者先宜誠意，得真意時時寂照，有有可守，自然一念不起，而得存其無。先淨六識，而心會虛無，則意自誠而歸真，又是能存其無，所以可守不有也。此又從下手運用上言之也。

　　「存無守有」四句，包括如是之廣，學道始終，未嘗出此。從煉精化氣言之，則守有也；煉氣化神，則存無也。以煉己言，則存無也；築基，則守有也。而七返九還，玉液金液，均孕於此四字中矣。

　　回風混合，百日功靈。

　　此二句承上文，言小周天之功，即百日築基之事也。存無守有，在小周天火候中，為產藥得藥工夫。故「回風混合」，則百日而精化氣矣。風者，巽風也，巽風在丹法為真息，真息開闔，是為回風。回者一升一降，任督循環，法輪轉於中央黃道，而陽火進於左之黑道，陰符退於右之赤道，以仍歸坤，是為一天，週而復始。內日月一往一來，外日月一顛一倒，陽氣逆上，謂之「回風」。入於乾鼎，陰陽混合，而真液始降下黃庭，而結為丹砂。混者，陰陽交而混沌也；合者，鉛汞交而凝合也。《四百字》曰：「天地交真液，日月會真精。」是也。

　　白玉蟾曰：「河車直上崑崙頂。」蕭紫虛曰：「自在河車幾百遭。」回風，即河車也。一陰一陽，周流六虛，圓轉如輪，比若風車。周天三百六十，三百周天而基成。百日築基，平均每日周轉三度，蓋約數也。真息喻巽風，取其柔細也。開闔合同，九還七返，以復先天，回風之效也。九還之乾坤子午，外交混合也。七返之坎離南北，內交亦混合也。流戊就己，二土成圭，混合也；取坎填離，返離歸坎，亦混合；內外相合，金木龍虎相交，亦混合也。混而後合，合而後混，神氣相合而混沌，心息相依而杳冥,日月交合而成丹,天地交合而成大丹，皆混合之效也。而在百日關頭，煉己築基，則回風以混合真陰陽耳，故謂「百日功靈」。靈者，玄妙莫測也，虛靈不昧也。百日之功，煉己純熟，則築基堅固，復我虛靈之元神，而泯去妄馳之情識。先天之祖性，將由此而圓明矣，故謂之「築基」。築者，築去其雜念，而養成聖功也。因存無守有，而我身、心、意三家相見，混合為一，化生先天真陽之氣，巡迴不息，以成丹基。其效驗，如呼谷應聲，立竿見影。百日之間，功績顯著，而我心中之神，亦還其不昧之本體，可不謂之靈哉！但百日亦系象言，此則視人身體質強弱，及年歲老少，行功勤怠而異。少則一月，多者無限也。丹經又謂：築基有限者，因小周天共三百次，即日行一次，一年亦可完畢。惟煉己則無限期，蓋必煉己至於三品混合，頃刻得藥，然後乃有回風之周天。有此升降消息,方是築基火候。三百周天，內丹自結，是在煉己既純，則有限，而未純則無限矣。

　　默朝上帝，一紀飛昇

　　此二句接上文，言煉氣化神之事，即大周天一年溫養之工夫也。「上帝」者，上清之帝，天谷元神也。「默朝」者，無為也。身心無為，而神氣合一，自歸上田也。蓋百日築基，功在下田；至七日周天，則移至中田；一年胎成，則又由中田移居上田，而出神焉，故曰「一紀飛昇」也。「一紀」者，星紀一周，斗柄循環一遍，即一年也。非百十二年為一紀之謂，蓋以月紀隨斗柄轉移，自子以迄於亥也。

　　此句最緊要，為「默朝」二字，包括火候工夫。《老子》曰：「上德無為，不以察求。」上德者，純陽童真之體，先天祖氣，本在身中，但能居敬存誠，自可明心見性，所謂「安而行之」、「生而知之」者是也。身心無為，而神氣無不為，所謂「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓」是也。「默」者，「耳目口三寶，閉塞勿發通」是也。「朝」者，「以我之太虛，通天地之太虛；以我心之真空，合天地之真空」是也。所謂「天法道，道法自然」，此中無所作為，損之又損，而性光自明，放之六合，徹地天通矣。蓋築基而後，形身已成童體，元神之去者已返，元氣之漏者已還。即是由後天中，已得先天；再進於先天中返還其先天。即是聚則成形，散則成氣，陰神化為陽神，充遍宇宙，與太虛合其德，日月合其明。此步即一「靜」字之功，只要虛其心，而忘其形，無人、我、眾生、壽者，凡所有相，皆是虛妄。守我之真，自然而龍虎大交；存我之無，自然而元神超脫。一年之間，默默冥冥，形神自化，壽與天齊。所謂一年，又僅十月，因除去卯酉二月之沐浴也，實則三百日耳。一日一周天，仍是三百周天之數。此三百日中，不必用意作為，一歸於空，自自然然而見性，而出神，而飛昇也。朝者，至誠不息，存神天谷，而上清宮中，心性靈通。帝出乎《震》，自有「乾元九五，飛龍在天」之象。俟金光如車輪之大，陽神即脫體而升。是謂「形神俱妙、與道合真」矣，末後還虛一著，純是法身之道，與凡體修證無關，故經言「及此而止」，蓋已一得永得，神仙之工夫畢矣。

　　知者易悟，昧者難行

　　上文修道功法已畢，結此二句，此段為全經綱領。上藥三品，和合為丹，百日、一年之工夫，即可飛昇玉闕，豈非至簡至易之事乎！然修道匪難，聞道則難；聞道非難，信道則難。歷聖口口相傳，心心相授，不立文字。上士得訣，始能信而行之，若下士則大笑之矣。故孔子有「朝聞道，夕可死」之說也。

　　「知」，良知也，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。身、心、意三者之修、正、誠，均賴良知運用，行良能也。良知發為良能，即乾之「易知」，坤之「簡能」，此「大道簡易」之說所由來也。良知不昧，則大道至簡至易，無為而無不為，一朝領悟，徹地天通。良知，中也，良能，和也；至良知，即致中和也。位天地，育萬物，其道在此。若昧良知，識神用事，精、氣、神由根塵而漏盡，則是地獄種子，尚何道之可行哉！

　　夫良知本元神之正覺，當其靜時，寂然不動，混混沌沌，不識不知。及其感而遂通，一點真誠，隨機流露；純然天籟，順帝之則；應物不迷，而體物不遺；為物不二，而生物不測，是為良能。良知良能，本為一致。良知即止於至善之心，良能即止於至善之地。知能合一，便是以止於至善之心，而又止於至善之地。至善之心，虛之極也；至善之地，空之至也。惟其虛，所以真靈不昧，一歸於誠，無外誘之私，先天正覺，發為良知；惟其空，所以一塵不染，緝熙敬上，無偏倚之弊，自然神覺，動為良能，而道在其中矣。知能合則清明在躬；志氣如神，「於穆不已，夙夜匪懈」，（見《詩·周頌·維天之命》）此大人之所以貴「知止」也。「昧」者，七情六慾，橫梗於中，身心動作，純為後天識神役使，求其大休大歇，亦不可得。是為人心用事，道心泯滅，即聞道而未必能信而行之，故曰「難」也。

　　自首至此為一章，明大道之次第，及藥物火候也。以下再詳論下手工夫。

　　履踐天光，呼吸育清。

　　此章直述下手工夫。二句言煉己之初，全在真履實踐也，即由後天以返先天之道也。文義極其奧妙,茲詳解之。

　　天光者，太極中之陽氣也，即丹書所謂「先天之真陽」是也。乾為天，於五行屬金，剛健中正，自強不息。天體至虛而至靈，至明，無所不覆，故陽氣無形而有象，積而為日，無所不照。《易》曰：「在天成象。」象即光之象也。修士煉己，道在虛心實腹。《悟真》曰：「虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不知煉鉛先實腹，教君守取滿堂金。」心象《離卦》中爻空虛，本是先天之乾，因與坤交而中爻陷入坤中，以成坎，乾遂虛而為離，離即乾之變也。是則心本象天，天體既虛而靈明，則心亦未嘗不然。惟其心虛，腹乃可實；又惟腹實，心乃可虛。何者？道在取先天之乾金也。先天乾金，為生天之正氣，又謂之「元始祖氣」，又謂之「太極中之理氣」。此點祖氣，原超出三界、五行之外，因其積而生天，故象之真金，名之「剛健」，蓋取金剛不壞之義。後天下德之人，其像已由乾坤變為坎離，陰陽混合，性命分開，氣質之性用事，天命之性潛藏，無妄之情消泯，物慾之情猖熾。欲學大人，須先下「克己」工夫，格物致知，正心誠意。做到「誠」字，即是虛心工夫。在心未能虛之時，自必求制心之道，則積金實腹是也。金於五常為義，即「集義以生浩然之氣」耳。此浩然正氣，道家稱為「真金」，此氣自虛中來，全憑感應招攝。得此實腹，則心中之客邪自去，物慾自格矣。丹書多設象喻意，致此氣萬號千名。本經最古，絕少象言，故直謂之曰「天光」也。

　　「履「者,《天澤履》,《易》:「上乾下兌為履。「孔子曰:「履「,德之基也「。修道象卦,自「履「下手。《履》之初九:「履虎尾,不咥人。「虎,兌金白虎也。《悟真》曰:「白虎首經至寶,華池神水真金。「先天真陽,即此「白虎首經「之真經,得之則成,不得則傾。真金本是先天乾元,無形無質,產於虛無之中,而藏於深杳難測之處,故丹書象意,謂生於坤中。坤,至虛也;蘊於兌中,兌,至深也。廣成子曰:「赫赫出於天,而至彼至陰之原也。」是真陽出於天上,而實生於地下也。坤為地,為老陰,老陰不育,而少陰代坤位值事。兌為澤,少陰也。乾屬金,兌亦屬金,乾陽兌陰,乾動兌靜。靜極而動,則陰中生陽;動極而靜,則陽裡生陰。剛柔推蕩,其循如環,故先天陽氣生於坤兌之中。一陽始來,為《地雷復》,天心初動也。二陽始生,為《地澤臨》,天心已露。正當用火之時,宜其履而實踐矣。履踐俱從地言,而「天澤」為《履》,即以內陰招外陽之象也。道家謂:「入虎穴,以探虎子。」虎子即水,水在先天,為天一之氣,即太極中初動之理氣也。此氣積而生天,故謂「先天」,五行顛倒,水返生金,為「水中金」也。「虎尾「為《兌》之初爻,「白虎真金」屬《乾》中之陽,故見之兌者,如虎尾耳。明乎此機,生殺反覆,虎尾履而無咎,自不咥人。又乾於人為首,兌於人為口舌。口者,出入之門戶也,五陽而中含一陰,有門戶之象。學者從《履卦》入手,而實踐《坤卦》「周流六虛「之旨,自可得「天光」之陽,即藥物之謂也。

　　「天光」，有謂系「天心」之誤者，說亦甚正。不過陽成象，而陰成形，日月星辰麗乎天，皆有光者也；山嶽江海載乎地，皆有形者也。本來之乾元面目，一真特露，炯炯孤明，即真陽之來，亦有「虛室生白」之景，曰「天光」，亦固宜矣。

　　下句接上句，言真履實踐之妙用，最為緊要，而四字包羅工夫，尤為傳心之訣。呼吸者，口鼻出入之息也，而有真人、常人之分。《莊子》曰：「真人之息以踵，常人之息以喉。」踵者其息深深之義，真息，胎息是也，內呼吸也，內日月也，先天之事也；口鼻呼吸，為外呼吸，凡息也，外日月也，後天之事也。日月一往一來，而四時成；呼吸之一往一來，而人壽成，皆取象於《坎》、《離》二卦，坎、離即先天之乾、坤也。乾動而闔，坤靜而辟，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。故乾坤有門戶之象，而宇宙之間猶橐鑰。太虛以天地為胎，日月為息，而運行不朽。人以氣為息。一吸而盜天地萬物之氣以為氣，一呼而天地萬物盜人之氣以為氣。氣周行於形身，役使五官、百骸、四肢、九竅，以成動作。氣盡則人死，而呼吸消滅。是形身之所以生存者，賴此氣耳；此氣之所以往來不窮者，賴此息耳。氣本外來，而人藉之以生，一呼一吸，遂為四大一身生命之根，不亦重哉！

　　外呼吸所運用者，有形之氣也，有形之氣屬之地，本為重濁之氣；內呼吸運用者，無形之氣也，無形之氣出於天，本為清輕之氣。人之生也，先有內呼吸之胎息，而後招攝有形之氣，由鼻孔入。自內呼吸停止，即為後天，而先天之靈明，遂隱而不見。此外呼吸一出一入，形身依之為命；其實真正命蒂，仍在內呼吸也。胎兒之胎息，真人之真息，均為內呼吸。所謂「真息」者，在臍下一寸三分，元氣凝結於無形中，圓轉如輪者是也。真息自動，而元氣達於四體，下至「湧泉」，上通「泥丸」，後升前降，化為真液，落於「黃庭」，積而成丹，故真息為修道根基。丹家謂「呼接天根，吸接地根，」即元氣周流之道路也。後天之人，胎息早絕，惟有口鼻呼吸而已。煉己工夫，即呼吸元氣以求仙之工夫。「呼吸育清」四字，亦是此義。

　　「育」者，孕育也；「清」者，真呼吸之元氣，即由外呼吸中育出真息是也。蓋有形之氣，與無形之氣，本同出一原。口鼻呼吸停住，則身中真息自生；而必心中妄念淨盡，口鼻呼吸乃住。還虛之旨，即是住念、住息，以至脈住而無息。陳泥丸云：「在昔行功方一年，六脈已停氣歸根。」歸根，即是由凡息以返真息也。法在神氣抱合，打成一片，然後鼻息若有若無，元氣熏蒸，法輪常轉也。

　　出玄入牝，若亡若存。

　　此二句承上文，述真息成立之象，而玄牝出入四字，隱括門戶之義。妙、竅同觀，有、無不立，乃得藥生玄竅。夫玄者，陽也，天也，乾也；牝者，陰也，地也，坤也；玄為真空而妙有，牝為妙有而真空。丹書「玄」、「牝」二字，最為重要。白玉蟾曰：「念頭動處為玄牝。」張紫陽曰：「全憑玄牝立根基。」又曰：「不可以有心守，不可以無心求。」呂純陽曰：「玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在腎。說到生身受氣初，莫怪天機都洩盡。」是玄牝非人身中之竅，乃人生身受氣之時也。玄牝為修士成道根基，所謂「築基」者，築此而已；「煉己」者，煉此而已；「得藥」者，得此而已；「結胎」者，結此而已。《金丹四百字》曰：「藥物生玄竅。」玄竅即是玄牝，牝即竅也，又有謂之「玄關」者，「玄牝之門」者。不過玄關與玄牝之門，單指一竅，而「玄牝」二字，包羅較廣耳。

　　「出玄入牝」，即出陽入陰也，出有入無也。既雲出入，自有門戶，內外之意。以通義言之，則出者由內而外也，入者由外而內也。然丹經又有「內玄牝」、「外玄牝」之說，《黃庭經》則謂「出清入玄二氣換」，與此似有不同者。何也？玄牝二字，實為無中生有之意。蓋物至虛而玄，則有先天真陽，自虛無中來，玄妙莫測，故謂之「玄牝」也。「出玄」即呼接天根，「入牝」即吸接地根，皆真息運用，元氣升降之謂。因有呼吸之象，故喻為出入，其實無出無入，無不出亦無不入也。一呼而陽升，出玄也；一吸而陰降，入牝也。所以不曰升降，而曰出入者，因其消息全在門戶，即「玄牝之門」也。「出清入玄」，較此更進一義。入牝而生玄，則謂之「入玄」；由玄而提上蓬萊第一峰，則謂之「出清」。總之，玄牝是真陰陽，真息呼吸，於無形中，運行周天：呼則由玄牝門戶出而上升，吸則下降而入於玄牝門戶。真陽會真陰於玄門，真陰合真陽於牝戶，內而坎、離交，外而道、義交。天心復處，是為玄牝。修道根基，全在於此也。

　　「若亡若存」四字，乃火候工夫。孟子之「勿忘勿助」，孔子「勿固、必、意、我」，以及堯之「安安」，文王之「雍雍」，周公之「止止」，皆是養氣火候。忘之與存，即若有若無之義。調後天呼吸，以求真息，全在有意無意之間。蓋有意著相，無心落空，皆不足以生藥物，而立玄竅也。「出玄入牝」之時，亦要「若存若亡」。蓋存之則過，亡則不及，皆不足以煉鉛而抽汞也。惟此四字，深合天然神息之旨，泯去知識，純任自然，則造化爐中，自有相當火候，呂祖曰「丹灶河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿」是也。

　　綿綿不絕，固蒂深根

　　此二句緊接「若存若亡」而言。蓋綿綿不絕，若斷若續，若有苦無，即是若存若亡也。「綿綿」者，極長極細，上接性根，而下至命蒂，杳冥恍惚之中，無一息不達於踵之意也。《老子》曰：「綿綿不絕，用之不勤。」《胎息經》曰：「吐惟細細，納惟綿綿。」皆調息之法，即所以「出玄入牝」之道也。日日如此，刻刻如此，行住坐臥，須臾不離，久久行持，根自深而蒂自固。根者，性根、天根也；蒂者，命也，地根也。人生受胎，得乾元祖氣以為性，坤元元氣以為命。性根即谷神之地；命蒂即真息之根，又謂長胎住息之鄉。惟其出玄入牝，而根、蒂日以深固，性、命日以融和。及至根、蒂合一，則三轉為一，而成胎矣。

　　此為第二章，統言修道下手工夫。蓋大道簡易，工夫無他。即此行持，便可登玉京，而逍遙天上矣。

　　人各有精，精合其神。

　　此章始言三品之來源，及元神妙用，以啟下文「會三歸一」之玄機，為本《經》中最緊要之文。且以先天元神、元氣、元精，賅括後天之神、氣、精，示人以「藉假修真」之道也。

　　「人各有精」一句，從後天形身成立之始言之。《易》曰「男女媾精，萬物化生。」（見《系辭下》）《參同契》曰：「人之受生，體本一無，元精雲布，因氣托初。」蓋人之初生，受氣於天以為性；秉氣於地以為結胎之始，而性命合一為一太極。彌歷十月，元精應感而入，據我中宮神室，作我主人，而生身矣。從此能食、能動、能言，能仁，能義，以至幼、少、壯、老，而死仍歸空。數十年間，事業不知凡幾，皆賴此身行之。而推其始初，固由父母兩情相合，感無形之氣，以成有形之身而已。有形之色身，由於有形之淫精結成；無形之靈氣，由於無形之理氣所賦；而後天知覺，則為元精主宰，啟其關竅。此身實以精成。元精無形，亦為先天之物，在後天處，謂之「意識」。惟此意識，役使形順而逞世間之欲，則可墮落無間；逆而泯世間之事，則可成聖作仙。後天此身，賴意識以為主人，不論智愚、賢不肖皆同。人各有各之意識，即各有各之元精，佛家謂之「意生身」是也。「精合其神」者，言後天之人，元神已深藏於不睹不聞之中，而元精入我中宮神室，以主宰身心之動作。吾心之神，無所表現，唯以意動而表見之，故又謂之「識神」也。夫元神，本系虛空之體，混混沌沌，不識不知。元精感入，乃有知覺，而此不知不識之元神，遂隱淪於意識之中，終人之身，不復能見。唯既死之後，神仍返其虛無，故謂之「無生無滅」。修道之人，必須復此元神，於是分而言之。其實元神無形無質，不可得見，必至虛極靜篤，始可還其本來面目。故丹書又謂：「靜為元神，動為元精。」此言「精合其神」，亦取是義。是蓋謂元精入身，而合神於其中也。推其太極之理，神為一，而精為三；一居太極之中，而三居兩儀之中。三之地位，即一之地位；一之地位，即五之地位。《契》曰：「三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。」緣一、三、五，皆太極之中心，化生萬物之始氣也。元精在人，動而為意，意屬中土，是一而三，三而五也。

　　又神氣合而生精，精動則神動。譬如男女交媾，必神先馳動，而後氣至精生。人之一身，有陰精以營養之。陰精者，五穀食物所化出之精華也。此精在人身中，主肌膚潤澤，此精枯竭，人即憔悴矣。此外有交感之精，即淫精也。淫精由交感而生，交感之時，心神搖動，馳入命門，而先天元氣，隨之沖合脊髓，化精而出。故好色之徒，多患脊腰酸疼之疾，即元氣與脊髓內虧也。人之有身，亦以此精為本，此精又由神動而溢，是交感之精，本與吾心神相合者也。

　　神合其氣，氣合體真。

　　上句，接言神氣作用；下句言後天返先天之妙。連上文二句，以明即形身以求法身之道，皆是自然運用，不假修為者也。夫精合其神，意動而氣動，氣動而精動。始之動以無形之精，終之動以有形之精，三品循環，化生萬物，道至玄也。神無形屬陽，氣有形屬陰，精則陰陽混合而生者也。道生一，一者神也；一生二，二者氣也；二生三為精。三者合一、二而成，故言精可統神、氣二者。神在先天為萬化之主，在後天則寓於元精之中。而氣之行住，又隨神之動靜，神行則氣行，氣行則精生。人之性命，即一神一氣而已。神氣合而產精，精附形身而為之宰。在先天，元神本真空，元氣為妙有，而元精則有無不立，又有無相入者。此精之所以先言精（疑衍）也。

　　後天之身，元神元氣皆深藏而不見，惟有元精，尚可於靜寂中求之。下手工夫，煉精化氣，即由精以返求元氣也。元氣既得，然後於元氣中求元神，故曰「煉氣化神」，實即會氣為之，合二為一之道也。三品相合，由兩儀復還太極，再由太極以歸先天真空之本來面目，是謂「煉神還虛」，又謂之為「至真」。至真，即是陽神，寂然不動，則為虛空；感而遂通，則為妙有。光明圓潔，變化莫測，道家通稱曰「真」，儒家則名曰「神」，即「聖而不可知之謂神」也。「神也者，妙萬物而為言者也。」此無形之身，名之曰「清淨法身」；從其變化言，則曰「化身」實即擴充光大天命之性，超出三界而與太虛同體是也。此節四句，以是立言，修士煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，則法身完成，而為至真之體。而此至真之體，實則一神之妙用耳。泯元精之識神以復我先天所賦之元神，而以元氣合之，點化濁陰，而為純陽，則法身完全成玄矣。即三家相見，招攝先天真乙之氣，凝結和合，而得陽丹也，故曰「氣合體真」。上三句須連貫解釋，始易明白。否則，末句「體真」二字，無根據矣。

　　元精、元氣，皆合於元神之中，而完全一神之妙用。誠以元神本屬純陽之氣，與太極中始生、生天生地之理氣，為同一類，故含宏光大，則與天地合德，日月合明也。《經》言：「精合其神，神合其氣。」固以神為馭氣、煉精之主，兩用「神」字，可知其妙。元神混沌，純體先天之象。後天之人，因元精據神室，空化為有，靜轉為動，性變為情，真靈昧而六識生，七情入，是以日益墮落，而有生、老、病、死輪迴之苦。若能致虛守靜，格去物慾，以合混沌之象，則良知自可復致。再利用此機，以涵養之，而元神自可復還。元神還，則先天元氣自和，而元精之陰神自化矣。神之為神，不亦妙哉！

　　不得其真，皆是強名。

　　此二句，申言元精、元氣、元神，皆為先天之物，合之則成真，不得則精、氣、神皆假物矣。何則？後天之形身，識神用事，元氣潛藏，而以口鼻呼吸為命，飲水食谷,化生陰精。一身之中,純為濁陰所聚;先天無形之三品上藥,均陷於幽杳之中,不可得見；雖有精、氣、神之名，而無精、氣、神之實。本是有形有象之三物，而亦強名之為精、氣、神，只可支持形身數十年之運用，而不能為修丹之上藥，故曰「不得其真也。

　　神能入石，神能飛形。入水不溺，入火不焚。

　　上節四句，申言陽神之妙，以足上節重用「神」字之意。神本無形，其體屬陽，後天雜於情識之中，為濁陰所蔽，故失其虛靈之用。在先天，元神體本真空，化生萬有，步日月而無影，入金石而無形。以其虛也，故無微不入；以其靈也，故無往不利。上至九天、下至九淵；放之則彌六合，卷之則退藏於密，莫非先天一氣所周流也。陽神之法身，聚則成形，若人之體；散則成氣，還其虛空。是以虎兕不能傷，刀兵不能入，水火不能害也。且神為一身之主，精神之根，精氣因神而妙合，《易》曰「精義入神」是也。又元神既復虛靈，則隨心所欲，而妙應無方，故有形之身，亦能隨神變化。神舉則形舉，神隱則形隱也。此古之所以有「隱形術」也。欲生則生，欲死則死，孔子曰：「朝聞道，夕死可矣！」《悟真》曰「我命由我不由天」是也。《楞嚴》曰：「純想能飛。」《經》曰：「神能飛形。」此皆言形隨神之妙也。

　　神之妙用，於人急難中可以可見之。如人遇水火之災，雖千斤之物，亦能執舉；萬仞之牆，亦能躍下。即心神專一，而忘形之效也。蓋惟精惟一於元神，則形身自忘，而此身可不死矣。昔神秀使人刺六祖，劍斫頭而不能傷；俗僧縱火焚濟公，寺已燼而不為害是也。又《安士全書》載：「一僧得黃精數斤，擬服之以長生，而不知其是否有效。先使某入枯井，井中儲黃精，俟其入即蓋以磨石。某不得出，自分必死。忽有狐在磨孔中告曰：『神能飛形，子但專心一志，目視石孔，七日自可飛出。吾輩修道，亦先煉形。鑿穴古塚而下，臥以仰視之，久則形神俱化矣。』某從之，至第八日,果由石孔飛出。僧見之大喜，以為服黃精之效，遂躍入井，使徒仍以磨石掩之。數日竟死。」又《至遊子》載：「術士某，能入火無傷，入水不溺。至遊子召而問之，術士曰：『吾無他妙，惟能忘身耳。昔受師訣曰：入水行術之時，視身為枯木，視手足為朽枝；入火之時，視身如山石，手足如泥絮。精心專志，則水火自無傷矣。』」此皆忘形用神之證驗。彼術士一時凝神，尚有如此之效，修士始終存神，焉有不霞舉飛昇者乎！

　　神依形生，精依氣盈。不凋不殘，松柏青青。

　　此節四句，補足本章之義，申言精、氣、神所由充沛。蓋神本至虛，附於形而後有所作為。在人未生之前，一無所有，既生而神即依之。形者，神之宅也；神者，形之主也。神之在天，不過生生不已之一點理氣，人感之以結胎，則為受天之命，而秉以為性。性以真空，孕育妙有，居中御政，以運行其造化，而形以全。故從其空者言，則謂為性；從其妙者言，則謂之神。人之所以靈於萬物者，賴有此神耳。神在先天，渾淪太虛，無色無相，無體無用，其靈不可得見。及其附著於形，真空妙有，互為體用，色不異空，空不異色，體雖不可見，而其用則表著於世。是依形生者，乃謂之神。未生以前，純為虛空，無神之名也。精本神、氣妙合而凝，童真之體但有元氣，而無交感之精。情識既開，神馳氣動，乃生交感之精。故佛謂一點陽精，秘在形山，又曰不在心腎，而在玄關一竅。（按，佛謂：「我有一寶，秘在形山。」道曰：「先天一點陽精，不在心腎，而在元關一竅。」）玄關者，「地雷」來復之時，神、氣合為上藥而生者也。此竅中即藏先天混元至精，即先天陽氣，與吾心之神和合凝結，而含育者。是陽精之盈虛，端在元氣之充否；而元氣之行住，又依元神之動靜。元神住於形中，而元氣附之，真精偕焉。神之所以依形而靈，亦以氣之能使形動作耳。即後天之情識，何莫非虛中之氣為之傳達！元氣與神，若合符節，同出異名，同謂之玄也。故元神無生滅，元氣亦無生滅。形毀壞，則神仍還其真空，氣仍歸諸太虛矣。況受生之初，性命合一，神寓氣中，氣運神中，本無軒輊；後天破體，神氣乃分。修士下手，虛極靜篤，無中生有，以復我先天之神、氣，而求混元之至精。其法與男女交媾,無心感攝太極中生氣之理正同。是神氣兩者,本無生滅,合之則成陽神,並虛空而不朽;分之則還於空,不捨形身而歸虛,特附麗於形,乃可謂之元神、元氣。推其本來，原弗凋殘，如松柏之終年青青。人能養其神，而保其氣，固其精，則此形身，亦當若松柏之茂，而永壽延年。所謂「形神俱妙、與道合真」者，此也。

　　自「人各有精」於此，為一章，統論三品大藥，與人身之關係，而並及會三歸一、陽神超脫之妙旨。「神依形生」，故「神能飛形」；「精以氣盈」，故「氣合體真」。可見法身雖非色身，而修法身者，不能離乎色身，此陰神、鬼仙之所以難於長存，而修道參禪之所以必自形身始也。此中妙義，惟「知者易悟」，「昧者」則「難行」矣。

　　三品一理，妙不可言。其聚則有，其散則零。

　　此立言三品和合而結丹也。所謂「三品一理」者，元神、元氣、元精合而為一，復先天太極本體，靜則真空，動則妙有，妙有即太極中之理氣也。理氣萬變，化生萬有，故謂「妙有」。太極理氣，分別則為元神、元氣、元精之三品，合而仍為生一之道。修道者修此而已，得道者得此而已，三品同出於太極之虛中，在先天本為一氣。故修士以神為主者，則煉精、氣以還元神；以氣為主者，則煉神、精以還元氣；以精為主者，則煉神、氣以還元精。曰「三元混合」、「三家相見」、「三素合氣」「會三性於元宮」、「飛三丹於紫府」，皆是此意，其妙不可言喻。古謂「三一之道」，會三則歸一，忘三則知一。《老子》曰：「得其一，萬事畢。」三品上藥，即是一也。所謂火候工夫，均是天然法度，不假作為，歷來口口相傳，心心相印。不立言說者，實不可說，無以言也。佛家謂說法，實無法說；儒家謂「性與天道，不可得聞」。蓋道本強名，無中生有，三品還虛，然後得一，得一而三品自在其中。若立文字，則萬語千言，不能解釋。三教聖人，只以一「妙」字了之，妙實非言說所可盡也。

　　「言」字有作聽字者，今從別本作「言」字。

　　三品歸一，而成陽丹，又稱神丹，又謂陽神，為先天至陽之體，永不消滅，天地壞而這個不壞。釋典謂「有形終有壞，無形始是真」是也。陽神出入，徹地通天，隨心所欲，聚則成形，散則成氣。寂然不動，則仍為無形象之虛空；感而遂通，則儼然有形象之真體：此三品合為一理之妙用也。若夫三品散失，則入杳冥幽深之中。終身不可得見，而流浪生死，形體因之凋零矣。

　　七竅相通，竅竅光明。聖日聖月，照耀金庭。

　　此申言大丹完成，金光照體，一竅通而百竅通也。修士行大周天之後，身中陰魔退盡，化為陽神，至覆頂金光如車輪之大，即為出神之候。而眼、耳、口、鼻四根，共為七竅，此時陽神通於七竅之中，七竅皆為陽神出入之門戶，故七竅無不光明通徹，鹹與太虛相接。其所以然者,則由「聖日聖月「照耀金庭「也。「金庭「即是黃庭,黃庭屬土,土能生金。此際體返純陽，黃庭之中充滿乾金陽氣，故謂「金庭」。聖日聖月，為坎離之真光，聖日者元神也，聖月者元氣也。元神元氣和合結為靈丹，而其光明照耀黃庭之中。神本屬火，氣本屬金，火光而金明，玄牝之門在焉。故曰「照耀金庭」也。金庭為七竅之總持門，其光明自通達於七竅之內。黃庭之神，統馭萬神，黃庭既為金氣充滿，則身中諸神皆化其陰而為陽，陽丹之功用大矣。

　　一得永得，自然身輕。太和充溢，骨節寒瓊。

　　此言得丹之妙。丹即「聖日聖月」合而為一也。古文「丹」字，合日月二字而成，與「易」字、「明」字，同為一義。此丹雖不易得，而得之則永得不失，真靈與天地相通。故《易·系辭》謂：「大人者，與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」蓋丹為日月相合，即「一陰一陽之謂道」也。陰陽合一，便是先天太極，真空妙有，均在其中。太極為生天、生地、生物之主，擴其虛量，即可進為無極。天地有壞，而這個超然獨立劫運之外，此太上之所以經七次混沌而仍存也。謂之「永得」，不亦宜乎！

　　太和，元氣也。《易》曰：「保合太和，各正性命。」即保守和合太和之元氣，自得性命正也。乾陽之氣，清輕而和煦，故謂之「太和」。得丹之後，遍體純陽；太和之氣，自中達外，充於一身，而溢於毛孔毫竅之外，是以有金光罩體之象，《悟真》曰「近來遍體金光現，不與旁人話此規」是也。人惟得太和元氣，而筋骨血液濁陰退盡，白骨變為青色，青筋變為赤筋，紅血化為白膏，即陰寒返為陽剛之證，《黃庭經》曰「骨青筋赤髓如霜」是也。此二句即言陽丹入口，陰邪自散之意也。太和亦即孟子所謂「浩然之氣」也。

　　得丹則靈，不得則傾。丹在身中，非白非青。

　　上言「一得永得」，此言或得或不得，教人火候慎重之意也。蓋結丹有「封固」之火候、「溫養」之工夫，倘不防危慮險，則有走失傾漏之虞。昔呂祖三次還丹不成，及讀崔公《入藥鏡》，始知火候細微妙用，乃獲超舉；白祖還丹不慎，致有「半夜風雷」之失，張紫陽時在天台，遣人以《金丹四百字》遺之，再煉而乃成。可見丹雖已生,火候差錯,小則漏失,大則傾命之禍,丹書謂「命寶不宜輕弄「是也。然得丹，則凡骨可換，頃刻通靈，陳泥丸謂「片刻工夫，永享無窮逸樂」是也。既得之後，「丹在身中，非白非青」。白者金也，青者木也。丹由金木交並，五行四象，三家兩儀和合而成，無形無色，無聲無臭，不可以色名之。此句殆恐學人誤為有形之物，故直言不可以色相求，即《金剛經》「以色相求我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來」之義也。

　　誦持萬遍，妙理自明。

　　二句結尾，言本《經》之理玄詞妙，必細味之，乃可得其意於言外。若粗率讀過，其理難明，故譬之以「誦持萬遍，其理自明」也。夫人之元神，本極靈明，因為物慾所蔽，而失其正覺。倘專心一志，深思熟慮，至誠感應，真理自通。凡佛、道經之教人誦持者，意均在此。乃世人不察，竟以經為道，抑何可笑哉！

　　此章總結全《經》，詳論得丹之理，義至明也。本《經》都三百字，而修道工夫火候，包括無遺，較《陰符》、《清靜》諸經，尤為明顯，誠為「無上印心」也。通凡四章，首言藥物法度，次言工夫火候，次言三品妙用，終言三性歸一。得丹出神之奧，和盤托出，並無隱義。果精思而熟讀之，修持自不難也。

　　第十二講

　　天盜人盜生機殺機

　　道在自然靜者得之

　　考黃帝《陰符經》，前有太公注，及張良等五家注；嗣有李筌、張果注；後有陸潛虛、李涵虛、劉悟元注；近有楊仁山注；均有獨到之處。至儒家之王弼、郭象等注，則失之遠矣。此經包羅宏富，修身、齊家、治國、用兵，鹹祖述之；《風角》、《奇門》，亦宗其義。蓋萬事皆出於機，吉凶悔吝，胥生於動。《陰符》演生殺之機，只在反覆顛倒，玄妙極矣。《道藏》中又有《陰符天機經》、《陰符遁甲經》、謂為《陰符外篇》，考其文義，似非古作，或系宋人偽造。茲就《陰符內篇》之通行本直講之。

　　今講《陰符經》。《陰符經》所言，重在一「機」字。吾人修道，採藥得丹，全在火候，全在利用時機，故唯機為最須審察也。夫宇宙萬事萬物，莫不皆出於機，而成聖作仙，尤以利用其機為急務焉。何以不說陽火，而言陰符？夫道為天之道，陰者暗也，符者合也，暗合於天之道。天道無形，不睹不聞，而宇宙之道，無不合於天之道。觀大造之生生化化，即可知天道矣。修道者從此求之，即能得天之道。人生世間，有生有死，有成有壞。天道有冬之《剝》，方有春之《復》，無剝即無可復，有陰方有陽也。雖青青松柏，到冬不凋，而到春仍發新葉，是亦隨氣機而消長也。所謂「陰符」者，陰符合於陽也。有形之道，皆合於無形之道，觀有即可知無，舉一自能返三也。茲先將《陰符經》逐句解之如下：

　　觀天之道，執天之行，盡矣。

　　三句為全經綱領，並明「陰符」之義。天，陽也；地，陰也。天道資始不可見，而地道資生可以見；乾統天道而天健，坤順承天而載物。宇宙造化出於天，而彰於地，地道與天道，若合符節，故曰「陰符」也。天不言，而四時行，萬物生；寒暑往來，亙古不失其序者，執天之行也。行者，天道之行。天道在無形中主宰大化，而萬物生生不息，以成有形之世界。天道雖不可見，而於其行可執而觀之，以知天道即陰陽推蕩之理，以索太極之原，所謂「一陰一陽之謂道」是也。陽無形，而陰有形；有形生於無形，無形主之，而有形運之，終不出太極一點理氣之化育。觀事物盈虛消長之理，可知道本虛空，發為妙有；由一而神，無兩不化；物無不壞，葉落歸根；原始返終，知生可以知死；數往知來，觀象可以悟道；一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。即其化以推其造，執其行以悉其道，天人一理，故曰「盡矣」。此與「窮理盡性」，「格物致知」，以及「中庸盡人性，以參天地之義」正同。

　　李注以此二句為有乾坤在內，其說是也。「觀天之道」，即乾也，天也；「執天之行」，即坤也，地也。宇宙之生滅在地，萬物盈虛消長無不出於地中。天道不可知，而地道可知，地本於天，以施行造化。乾元資始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太極，太始者，有本而不能見。乾元之資始，即乾天之造化，是為純陽之金氣，萬物皆始於此，始者，無形者也；坤元資生，即坤地之造化，是為坤元之土氣，萬物皆生於此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：「乾，元亨利貞。」元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也：此為乾元之四德。其德甚溥，而不可見，必須有坤元以順承之，方見於事物。故「觀天之道」，在「執天之行」，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一陽一陰，陽大而陰小，小往而大來，由陰陽消長之地道，以測無聲無臭之天道，而天道無餘蘊矣。此兩語為全經之綱領。下文方說明相生相剋之機，能始能生之妙，而分別言之。

　　天有五賊，見之者昌。

　　此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、張果注，以時物機巧為五賊（應是賊命、物、時、功、神為五賊）；楊仁山注，以色、聲、香、味、觸為五賊，義皆不洽。五賊者，五行之氣也，亦五蘊之陰也，觀後文「火生於木」句，及「人心機也」句，可證也。吾故分兩層釋之。從氣化言，五賊即金、木、水、火土之五行；從心性言，五賊即色、受、想、行、識之五陰。五行賊天之氣，五陰賊天之性。何以言之？造化之始，空洞無物，是謂無極；進而太極立焉，太極者，一氣渾淪，真空不礙妙有，妙有不礙真空，無陰陽五行之名，無生滅消長之象；再進而有動靜，遂分陰陽；陰陽相蕩，復成四卦，合中央之虛空，而為五行，實皆太極中一點理氣之所化。然一分為五，則有盈虛；五合為一，自不消滅，太極為宇宙造化之主，若大地山河，飛潛動植，胎卵濕化，以及有想無想，非有想非無想，鹹感太極之理氣而生。其在於人者，當受胎之初，亦只有一點無形之理氣；迨至結胎，而由一氣化生五行。一者空也，由空而實，成為形體，具備五行。五行既備，即有生滅，於是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱來矣。世間唯有虛空不壞，夫既由虛而實，積氣成形，而具五行，則必不能無壞，此可斷言者也。吾人一小天地也，受氣之初,只有一氣，混混沌沌,不識不知,天賦之為性,人受之為命。天性本空,不生不滅者也。自先天變為後天，一氣化生五行，於是性轉為情，五行之氣，化為精、神、魂、魄、意之五者，與形身相為表裡，形滅即滅。亦竟有形尚未滅，而此五者先滅者，五者賊我天命，使受之天者，不獲全歸於天，形滅而五者亦滅，且有戕害其形者。此而非賊，賊將誰屬？是為身之五賊，此賊在外者也。

　　至於色、受、想、行、識之五蘊，為後天性之五賊。色者,所以賊形相也，入於目而存於心，吾心中始有物矣;受者,感受,感於心而存之也;想者,思想,過去未來之二心;行者,行為，應物之事也。有色有感受，方有思想，靜身思想，而動成行為，其次序本如此；識者，識神也，「憧憧往來，朋從爾思」（見《易·鹹卦》），無時不馳者也。天性為此五者所賊，因而有善有惡，有生有死矣。當其空洞無物，葆有天真之時，本無生滅之可言，不失虛靈之體；今為五者所戕賊，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虛靈之妙，而為陰濁放蕩之人心。天性本虛，而五蘊實之；天性本靈，而五蘊蔽之，久之而天性若失，識神用事矣。吾人既沉溺五蘊之中，本來面目全然泯失，作種種之惡業，遺禍根於千載。眾生惡業，歷劫不消，於是頭出頭沒，沉淪六道之中，萬劫不能自拔。世間唯有業力,不可思義,推源禍根,實由五蘊蔽我天性,賊我元神,使清淨圓明之心，變為機詐浮蕩之心，故淪胥至於如此，可不哀哉！此而非賊，賊又誰屬！是為心之五賊，賊在內者也。故從氣化說，五賊即五行，金木水火土也；就神化說（即心神之變化）而言，五賊即五蘊，色受想行識也。

　　內外五賊，賊我身心。吾人苟如見其為賊，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非聖人不為功。若常人多認賊作子，反以五賊為生我之恩人，而親之愛之，蓋不能見其為賊也。誠能見此五賊，身心無為，歸於大虛，用逆行之造化而克制之，以水克火，火克土，土克木，木克金，轉輾相剋，歸結於空；不使循順行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，墮入生死，則返妄為常，克念作聖，長生久視而仙，也非難事。故曰「見之者昌」。見者探索陰陽之源，明乎真空之理，識父母未生前之本來面目，以保我天賦之性命，自能含宏而光大之矣。要唯聖人，及後之學聖者能之。

　　五賊在人，施行於天。

　　五賊究在何處？則可答之曰：「五賊在心，而施行於天。」色受想行識之五者，是為五陰，本由空而生；金木水火土，是為五氣，本一氣所化。當受命於天時，固圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑，無絲毫之塵因俗果，而因氣成形，胎圓氣足，即由一氣分為五氣，神室蘊藏中陰，身備五行，心含五蘊矣。既有五行，即有生死；既有五蘊，即有輪迴：此為元始之造化，藏於身心而不可或免者也。若欲去之，道在於「見」。能知其為賊，而保我虛空之本來面目，從事於克制之道，方能不為所苦。蓋切在身心之五賊，其所施行者，皆為天地盈虛自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本於天然之理，由天所命，人人皆同而無分於聖凡者也。唯能克去，方為聖人。本文一語，以表明五賊之來源出於天，而非由人。下文再言能制五賊之功用，其順序秩然不紊也。

　　宇宙在乎手，萬化生乎身。

　　上下四方曰「宇」，往古來今曰「宙」。宇宙在於我手，萬化生於我身，要唯見五賊者能之。何則？人能知此五者為賊，必能知造化之理：宇宙萬化，皆由一氣所化。既能知之，則可返本還源，歸於一本，終極於空，自然成為元神造化之大人，而宇宙萬化在乎我之身手也。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。」（見《易·乾文言》）《中庸》曰：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」此即宇宙在手、萬化生身之註解也。蓋吾人之身心本成一太極，而與天地相同者也。能逆修返還，推而至於其極，則超凡入聖，可與天地並立，以成三才。把握陰陽，默參大化，聖人之德，固與天地同其量，而不可思議也。且手者，總持之門，把握之地，顏氏得一善，則「拳拳服膺」；孔子「治天下，如視諸掌」，（俱出《中庸》）在卦屬《艮》，有懲忿窒慾之象。少男為手，有陽伸陰屈之機，曾子曰：「十手所指，其嚴乎！」（見《中庸》）丹書曰：「兩手劈破鴻蒙。」又有「左手降龍，右手伏虎」之說。手於身心，動靜相關，真陽之生，先應乎手，故《鹹》之初六，自握而感，喜怒哀樂動於中，而手即舞之指之，戰抖隨之矣。赤子之心，無時無二；赤子之手，亦無時不握。《老子》曰：「嬰兒骨軟筋柔而握固。」《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」（《離婁下》）當胎兒在腹，兩手總持於造化之門；及其覺動，兩手始分，而旋即下生。人能謹持其未擾之心，而把握堅固，由誠而明、而久、而征。佛曰：「東南西北方，上下四維，中間虛空，可思量否？不也。」兩手之間，亦為虛空，浩無邊際。古往今來，莫非在虛空過活；而兩手屈伸動作，亦莫非在虛空中運用。「大道分明在眼前」，眼前即不可思量之空中。人能虛心，而充其量，與太虛同體，則天地之化育，即我之化育；兩手之空間，即包羅天地之太虛矣。故曰：「宇宙在乎手。」又曰「總持門」，又曰「守中抱一」，又曰「指其掌」也。至於人身為小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神氣;天地以寒暑而成造化，其機在冬、夏二至；人身亦以陰陽消長，而生死孕育，其機亦在《復》、《姤》之間。細而按之，則七十二候、二十四氣、晝夜晦朔、子午卯酉之機，人身莫不備具，而感應之妙，推蕩之理，又至虛而至靈，故萬化雖在天地，不啻具於人身，孟子曰「萬物皆備於我」，不亦宜乎！是以五行賊一氣，以化萬殊，施之者固為造物之天，而人心應之，身手感其機，而動靜咸宜矣。妙哉！

　　天性人也，人心機也。

　　人受天之性以為性，其初本為一點理氣。稟此理氣而生，有天性者為人，而性在於人之心中。及後必轉為情，因機而發，是為人心，故天之所命者為之性，隨機而起者謂之心。天性動為元神，人心動為識神。天性空洞無物，吾人感受理氣而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空而實同於空，人之所以異於禽獸，即在於此。《孟子》曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」（見《離婁下》）以其有天性在內故也。其間有一問題，即佛家言「狗子有無佛性」之說是也。昔人謂之亦有亦無，蓋狗子雖為獸類，亦可修道得果，故可謂為有佛性。然受氣之初，人與禽獸大有分別。人為萬物之靈，其感受之理氣，純全而中正；至於獸類，則無佛性，而又不純，究不能認為具有天性。譬之虎狼之獸，猛烈咥人，生有凶性，冥頑不靈，其無佛性，固其顯然也。茲吾細繹其理。

　　乾元之氣，資始萬物，在天成象也；坤元之氣，資生萬物，在地成形也。舉凡宇宙間，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而後氣動應之；濕化及草木之生，則氣動而後應其感：即一由自感得氣，一由氣感化生也。人為萬物之靈，其感氣也，一同於胎生之物，特其感之之初，先得太極中真空之氣耳。蓋男女媾精，歡娛到得極處，則一切俱忘，而心體虛明，正如先天之太極（即無極）。於是，圓陀陀、光灼灼之真空妙有，自應感而生，如⊙。及與男女之後天神氣合時，乃別為乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之間，無極、太極、兩儀、四象、五行，一一備具，故謂人獨得造化之全也。此先天太極之真空，即天命之性，亦即佛性。達摩謂「人人自具佛性」，「直指人心，見性成佛」；儒家謂「天性虛靈」；道家謂「先天性本空靜」，皆指此也。若禽獸但感氣機，而無靈機，受胎之初，僅成此⊙象，實無所謂「天性」者。此佛、道兩家所以言「人身難得」也。

　　人心隨機而發，有善有惡。孟子道「性善」，荀子說「性惡」，然二子皆謂「法堯舜」。荀子之「性惡」，人心之說也。後天食、色之性也；孟子之「性善」，天性之說也，先天本性也。人性之不同，因習染而有異。染於蒼則蒼，染於黃則黃，此後天氣質之性，食色之性也。至人心之發，又因時機不同而殊別，以識神滅元神在機，由識神返元神亦在機；迷人入獸在機，返妄歸真亦在機；順五賊在機，逆五賊亦在機。順則相生，逆則相剋。順則木生火，則一至萬，而成為世界；逆則水克火，則萬返一，而歸於太空。其於人也，順生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，順之則迷於六塵，而無惡不作，極之且至弒父與君，故流浪生死，墮輪迴六道，而歷劫難返者有之矣。若逆而克己復禮，藉假修真，如本能聽也，而使之聽於無聲；本能視也，而使之視於無形；推之口舌心思，無不皆然，則由迷而覺，即可成佛成仙，與太虛同其不朽。然人同此心，心同此理，雖聖與惡之相去極遠，而其始也，要皆無不出於機。善用之，則並天地同流，歸根覆命，納人心於天性之中，斯盡立人之道，但非見五賊者不能也。

　　立天之道，以定人也。

　　道即天性，欲保其天性，須立天道。天道在一陰一陽，即本一陰一陽以立天道，而人心斯定矣。是在識神返為元神，識神陰也，元神陽也，去陰存陽，即去其人心，以返於天性。天性立，而人心自定，否則不能維繫不生不滅之元神，以達於無生之旨，而使我身心仍墮落，而入於生滅之途。即妄逐不自然之識神，而損其本來之天性；識神狂縱，而本性散失於無何有之鄉矣。為仙為凡，為人為禽，其機甚微，不可不早為分別，而利用時機也。本章說天性人心，人返天，為聖為善；天返人，為迷為惡，故聖人在立天道，在天人合發，在能見五賊。更分別天性人心，而得求天人合發之機，以策進修之功，自可得道成真。故此二句，為下文挈領，須合併讀之。茲詳解於後。

　　天發殺機，星辰隱伏；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。

　　《易》謂：「立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」（見《易·說卦》）能知陰陽剛柔之理，即能仁能義。仁，陽也；義，陰也。天地生物之始氣，即人之仁；天地成物之殺氣，即人之義。孟子曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。」（見《孟子·公孫丑》上）人之仁義，即天之陰陽；陰陽消長，即在動靜之機，即知陰陽之道。《易》曰：「動靜有常，剛柔得主。」（見《易·系辭上》，原作「剛柔斷矣」）唯有常，方可得主也。人為三才之一，秉天地之氣以生，故可奪天地之造化。天地之發殺機，天地之動也；人之發殺機，人與天地之動也。而殺機中藏有生機，故曰「反覆」。生反即殺，殺反即生，與陰陽窮變同也。有生方有殺，殺在生中；有殺即有生，生亦在殺中也。一生一殺，即是一動一靜，陽動陰靜，陽動生也，陰靜殺也。天道冬至，而一陽來復，生機也，由是而二陽三陽，以至六陽，純乾則陽極；而到夏至,即一陰來姤,殺機也,由是而二陰三陰,以至六陰純坤,週而復始矣。夫夏至令在五月，正當生機極盛之時，而殺之機已伏在其中，故「天風」來姤，一陰生天五陽之下；因《姤》而有《剝》，令至「大雪」，陰至極矣，而「地雷」來復，一陽動於五陰之下；又因《復》而有《夬》，其道正同「窮則變、變則返」也。而生殺之機，互相倚伏，天地殺機，即在生機之中。當仲春之時,草木發生，氣候溫和，生機暢旺之時也。而其中有殺機在焉。即榆錢忽落是也。夫二月當三陽開泰之後，花木爭榮之初，榆葉方吐，而錢遽飛墮，非生殺並行之驗也！榆錢為榆樹之種子，一般種子初生之際，多在花開極盛之後，花蒂落而種子成。今屆發葉之時，種子已熟而落，此即生中之殺也。又中秋之際，霜降以前，正殺機極盛之時也，木葉黃落，萬物凋傷，而生機即寓於其中。斯時薺麥忽焉而生，此即殺中之生也。天地生殺之機，互藏如此；人之禍福，亦如天地之造化相同，轉輾倚伏，如環之循，故修道者應鑒及於此。欲求長生，先求無生，若著貪生之念，則必死無幸也。蓋人之生死機，間不容髮，於一陽來復之時，循逆修之道，虛心採取，煉精化氣，則可保其天真；若循順行之，是媾精生人，欲熾傷身，亦可速死。是即一生一殺之機，因識神用事，已失天性；再順其焰而長之，則可作種種之惡業。收識神而不用，則可以清淨無為，全渾然之天理，擴充其量，大而化之，可至形神俱妙，與道合真。夫生殺之機一也，而用其機不同。《契》曰：「恩中有害，害裡生恩。」恩在害中，害亦在恩中。人身因衣食而勞動，因勞動而得生；而人之生、老、病、死，即在勞動之中，恩中有害也；修道者目不視而耳不聽，可謂苦矣，然能延年壽考，當時雖苦，而後日之希望甚長，害中有恩也。生殺之機，只在顛倒之間耳。

　　天發殺機之時，雷霆風雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不見。故見日月星辰，為天之常，而陷伏者為其變也。甚至恆星不見，日月剝蝕，孔子筆之《春秋》，所以紀天之殺機也。夫恆星本歷久不渝，時時能見，在晝為日氣所朦，亦可於高處、或天文鏡見之；日月則晝夜長明，萬古如斯。乃當天發殺機之時，竟至恆見者陷伏，常明者虧缺，可知天不能有生而無殺。迅雷烈鳳,殺機之小者;星隱晝晦，殺機之大者也。李注此「發」字為生機，恐於義未符。《陰符》本講害裡生恩，生殺反覆之義，說殺機而生機已在其中，自不必直說「生機」也。「地發殺機，龍蛇起陸」者，即驚蟄之時也。當未啟蟄之前，龍蛇藏於山中，混混沌沌，不識不知；一到驚蟄，陽氣發動，衝動其知覺而出，此即地發殺機之時，故曰「驚蟄」也。然「殺機」雲者，實自陰陽之道而言。殺機發動，而龍蛇外出，變蟄藏為飛躍；在道固為殺機，而在龍蛇即生機也。星辰陷伏在天則殺機，而星辰之韜其光，則後將愈明，亦未始非生機。所謂「生機倚伏」者，此也。《經》由天地而說到人，曰：「人發殺機，天地反覆。」此二句扼要為全篇關鍵之處，因人為三才之一，以天為蓋，以地為輿，而人居於其中。乾性純陽，而統陰陽之德；坤情純陰，而御剛柔之氣，人合乾坤之性情，而秉天地之正氣。是人身中之造化，即天地之造化；人發殺機，即天之星辰陷沒，地之龍蛇起陸之時，故曰「天地反覆」，而生殺之機，即在於「反覆」之間。《易》曰：「君子終日乾乾，反覆道也。」（見《易·乾文言》）蓋正心誠意，純一不已，「清明在躬」，「夙夜匪懈」，乃可反覆生殺之機，而進於道耳。

　　天地生殺之機，如冬至、夏至，冬至是殺盛轉生，夏至是生盛轉殺，其機於動靜見之。靜極必動，動極必靜，世界萬有，皆動靜互相為用，如人之日出而作，則日入必息焉。《悟真》曰：「作丹不用尋冬至，身中自有一陽生。」「一陽生」即人身之冬至，其候在靜極之時，如睡熟後之陽動是也。迨到動極為靜，真陽上升，一陰來姤，涼液下降，是即身上之夏至也。人身氣機發動之時，即在一陽來復之時，生機即是殺機，可生可殺：順之生人，逆之即仙。情慾動而元氣化精，即是殺機，生、老、病、死，莫不由是。在人身之陽精，當五千四百生黃道之日，最為滿足，古稱「共十六銖」，亦比象之言。特此為極盛之時，以後不復再生，有漏即損，用盡則死，故戕賊甚者夭亡。《悟真篇》謂「只有一個原本，更無微利添囊」是也。吾人殺機動時，若反覆之，則精復化氣，漸煉即成丹基。丹書之言「顛倒」，皆指此也。《悟真篇》曰：「若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩。」因人之動靜，與天地之氣機相因，靜中生陽，是為冬至；動中生陰，是為夏至。由此以推，而二十四氣鹹在身中。《陰符》為無形之天道，得其機而利用之，可以奪天地之造化，而反覆天地也。天地之陽，七日來復，人則靜極而來。所謂「反覆」，即是轉天地生殺之柄，握陰陽消長之權，以人合天，而反覆其機，即能「觀天之道」，「執天之行」。天與人所發之機相同，而萬物化生之機於是定其基矣。呂祖曰：「生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學死，即長生矣。」吾人虛極靜篤之際，知識全泯，物慾不生，陽何以動？是即天人合發之機，天之陽氣，衝動氣機，故曰「冬至」，曰「活子時」也。夫主宰造化之太極，本是虛空渾淪之體，人心既空，則與之同體。於是虛中生陽，天心人心，同類相感，真陽由陰蹺到身，衝入「命門」而陽動。所謂「先天真陽從虛無中來」，又曰「招攝真陽前來」，又曰「磁石吸鐵，隔礙潛通」，皆同指此一事也。蓋心虛而我成太極之空，自能感彼虛空之太極相合；身靜而我成純坤之象，自能攝彼一陽而來復。修道者於水源之清濁，必先審辨者，即以證其是否為天人合發之機。是必因虛靜到極而生之陽，乃是清者，偶涉情念即濁，非天人合發矣。故吾人初下功，需求靜睡，此時不識不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成為太極之景。然後一點理氣，自然從虛空中來，發生造化也。由是靜用其機，採取封固，萬化之基，皆在此定。張三豐曰：「人心若與天心合，顛倒陰陽只片時。」邵子曰：「中間些子好光景，那有工夫話語言。」陳泥丸曰：「只教片響工夫，永得無窮逸樂。」是也。

　　天人合發，在常人為殺機，修道者為生機，即「顛倒」也，亦「反覆」也。生殺之機在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虛靜之境，所謂「欲求長生，先須無生」也。且天地之道，即人之道，陰陽即仁義也，浩然之氣即理氣，乃「集義」所生者。義，金也，靜也，寂也，能靜極即是信義；仁，木也，動也，生也，生動即是生仁也。義主肅靜，積金多而後可以感通生生不已之仁。所謂「天人合發」之理，亦合於人生之理。男女媾時，兩情樂極而空，精神亦兩相團結為一，於是能感通真陽前來而成胎，此男女一陰一陽之化機也。至一身之感，則用身中之陰陽，以召虛空之理氣。身心兩靜，成為太極，返父母未生前之本來面目。先天真陽，亦自應感而來，在天為性，在人為命。天人合發，即是本來真空之性，與天性相合之時，亦即見我真性之時。蓋天人合發，即盡人以合天也。

　　性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

　　「性有巧拙，可以伏藏」者，天命之性，是為虛空，即是元神混沌之體，似拙而實巧，不生不滅者也；後天氣質之性，受於父母，及歷劫食色業根，即是識神，似巧而實拙者也。前性與太虛同體，可聖可仙，故似拙實巧；識神為地獄種子，萬惡之祖，故似巧而實拙，常人識神用事，實弄巧轉以成拙耳。然識神、元神，互為巧拙，互相藏伏。識神泯，則元神復；元神隱，則識神肆。修道者制伏識神，使歸於空，即藏巧於拙中也。元神雖若混沌，而含宏光大，則拙者可使為巧，並後天氣質之性，亦可同化而返真，此「伏藏」之所以為要也。元神陽也，識神陰也，二者互相伏藏，自成混沌之太極。故下手之初，潛龍勿用，藏伏心性，而寂然不動，《契》曰「真人潛深淵、浮游守規中」是也。守我清淨，身心無為，識神完全藏伏於空洞之中，則內成純淨之體，外成純坤之相。《老子》曰：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。」又曰「歸根」、曰「清靜」、曰「覆命根」，即伏藏之義。《坤卦》周流六虛，謂為「歸藏」，丹書謂「藥產坤方」,及「西南鄉」之說，皆此意也。

　　常人之所以不能藏伏者，因為有「九竅之邪」耳。「九竅」者，耳、目、鼻（雙竅）、口、外腎、谷道是也。亦有以耳、目、鼻、口、臍、外腎、谷道、心、頂為九竅者。九竅皆邪所出入：眼能視而迷於五色，耳能聽而迷於五聲，口嗜味而迷於五味，鼻能嗅而迷於五氣，其他身為嗜欲所迷，心為情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、氣、神皆漏於外，人心由是放馳，故不能藏伏。若能聞之，則寂然而不動矣。識神從九竅，以九竅為門戶，人之能動能作，能想能慮，能感能覺者，皆識神也。識神附九竅而靈，故曰「九竅之邪。」喜怒哀樂，發皆中節為和，不能中節，則皆邪矣。孔子曰：「思無邪。」（見《論語·為政》）又曰：「君子有九思。」（《論語·季氏》）夫耳目皆不能思，何以視聽言貌統謂之思？蓋思者，識神為之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。

　　「三要」者，耳、目、口是也。《契》曰：「耳目口三寶，閉塞勿發通。兌合不以談，希言順鴻蒙。」此在外者也；；若在內者，即是精、氣、神之三者。精通於耳，氣通於口，神通於目，三者相通。耳與精皆屬於坎宮，呼吸之氣，從口出入，氣動神動，是為三要。三要閉而勿通，則巧拙之性，可以藏伏；九竅之邪，可歸真矣。可以動靜者，耳、目、口三要常動不靜者也，可動而亦可靜者也，動則精、氣、神外漏，靜則內藏。若能含眼光,凝耳韻,調鼻息,緘舌氣,使動者皆靜,則三要變為三寶矣。蓋三要動,則六根接六塵,而內生六識,外發七情,沉迷不返,自墮輪迴;靜則六識歸原,三寶和合,勇猛精進，即證菩提：《老子》曰「生之徒十有三，死之徒十有三」是也，亦即一化萬殊，萬殊歸一之理也。夫耳、目、口者，本用之視聽飲食，以養吾身者，而視聽尤為聰明所寄。人之所以靈者，恃此而已。然生機在是，殺機亦在是；巧者在是，拙者亦在是；靈者在是，昧者亦在是。色、聲、香、味、觸，吾身心即所以賊吾天性也。福者乃所以為禍者，正是火之於木，火本由木所生，而火太熾，則木反為所焚，可見利人者，轉以害人，故曰「火生於木，禍發必克」也。推之於國，其理亦同。若奸雄利用時機，而人主信倚，而援之權，養成勢力，適以敗國，如王莽之謙恭下士，董卓之誅叛有功，以及項羽復楚而覆楚，朱溫捍唐而傾唐，史傳所紀，不可勝數矣。知生殺禍福之機，而因應動靜之候者，其唯聖人乎！修煉之道，端在於此，《易》曰「知幾其神乎」（《易·系辭下》），又曰「樞機之發，榮辱之主」（《易·系辭上》）也。學聖者，當知所自矣。

　　天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之道。三盜既宜，三才既安。故曰食其時，百骸理（或作治）；動其機，萬化安。

　　《陰符經》重在一「機」字，而生殺互相倚伏。反覆之間，便見造化。「天生天殺，道之理」者，道本無名，強名曰「道」，是為導人遵正路也，所謂正路，即天地自然之造化。自然造化，無出乎理，天生天殺之理，即是道。生殺有機，在天為時機，在時為氣機。《易》曰：「知幾其神。」又曰：「神也者，妙萬物而為言。」（《易·說卦》）幾同機，唯神能知之。天體虛明，為造化之主宰，一而神者也。其在人焉，為本性元神，唯本性元神之動靜，適符其機。當一陽來復之時，即「活子時」也；時至神知，即「活午時」也。虛極靜篤，神氣自然和合，故氣機動而元神知之。邱祖曰：「氣馳於外者，神亦馳外；神歸於根兮，氣亦歸根。」若神擾則與氣分離，心先動而氣後隨之，與此不同矣。氣動即是機動，即是天生天殺之時機也，知此為知道。蓋冬至一陽生，夏至一陰生，天之理亦即道之理；天之生殺之機，即道之生殺之機。宇宙萬物，本太極中理氣所生，理氣散在宇宙，化生萬物，理氣即道也。天生即是道生，天地亦宇宙間之一物，同為道所生者。然道無形，而天有象，故後人歸功於天，而不言道。天生天殺，即是道生道殺，道即理也，故亦謂為天理。天之有生有殺，非天為之，實生乎所不得不生，殺乎所不得不殺也。何則？宇宙有限，而萬類無窮，有生而無殺，則有盈滿之患。天地之氣化，將不足營養萬類，而天地敝矣；有殺而無生，則六合蕭條，天地之氣機，亦幾乎熄矣。故一生一殺，互為乘除，循環無端。《契》曰：「日月為易，剛柔相當。」生殺之道，即剛柔之道，亦即《易》之道。陰陽消長，一往一來，當陰盛陽衰，天地否塞之時，則雷動地下，而為《復卦》。一陽生於五陰之下，是為靜極生陽，殺中生生，由《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》，一陽至六陽，而復歸於《乾》；陽盛矣，於是風來天下，是為《姤卦》。一陰生於五陽之下，是為動極生陰，生中生殺，由《遁》、《否》、《觀》、《剝》，一陰至六陰，而復歸於《坤》。剝極而復，否極則泰，一陽六陰，周流不息，而成世界；消長盈虛，如環之轉，而不失其序，伏羲氏名之為「太極」。極者窮也，窮則變，變則通也；太者大也，無邊際，無內外，不可以形象擬者也。要不出「物極則反」之理耳。

　　更就陰陽消長，而極深研究，則知陰即生於陽，陽即生於陰；唯其殺也故生，唯其生也故殺。寒暑晝夜，朔望弦晦，無非動靜之機。無暑即無寒，有晦方有朔，而五行之氣，周流宇宙。子午卯酉為四正，子水，午火，卯木，酉金，合中土為五行。子水也，水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生殺、相伏之理也。方生方殺，方殺方生，相剋即是相生，其為循環，更可知矣。蓋天之殺機，即是盜藏生氣，非真殺之也。何則？天時春生而夏長，秋收而冬藏；春夏，生機之時；秋冬，殺機之時也。不知所謂殺者，即是收藏；收藏者，收藏其生機也；今之收藏，即後之發舒者也。生固是生，殺亦是生，不過一藏於內，一發於外而已。證以樹木，當霜降葉落凋傷之時，其根本則反比春夏潤澤；掘地以察根中之液，比春夏轉濃，可知生氣歸根，非是死滅也。更就地質察之，到冬而凍，如松花江之北，冬時之凍，深至七尺；七尺以下，則甚溫暖，故穴居者可不必籠火。蓋春夏之陽；發揚於地上；秋冬之陽，潛伏於地中。生機之時，外陽而內陰，是為《離卦》；殺機之時，外陰而內陽，是為《坎卦》。離內暗而外明，坎外明而內陷；離是發育，坎為收藏。無論發育，收藏，要皆為盜，盜太極中之理氣，以成造化而已。太極混混沌沌，動而生陽，是為理氣，萬物稟此而生，故謂之「仁」；靜而生陰，是金氣，萬物因土而成，是謂之「義」。一陰一陽，一生一成，而成世界，歷萬劫不變者也。

　　由此觀之，天地萬物無不由太極之理氣以生，故萬物盜天地之氣以榮枯，而天地亦盜萬物之氣以運行，人則並天地與萬物之氣而盜之，天地萬物亦盜人之氣。何也？

　　萬物春生而秋收，生時萬物盜天地之氣，收時天地盜萬物之氣。萬物在天地之中。所有陰陽之氣，即萬物之氣。天地、萬物，互相為盜，萬物盜天地之氣，而萬物成；天地盜萬物之氣，而萬物滅。唯理氣為萬有資始之本，生天、生地、生人、生物者也；萬有毀，則此氣復還太極。天地間之林林總總，無論胎卵濕化，飛潛動植，以及山河大地，流行坎止，無不皆照，故曰：「天地，萬物之盜。」天地代太極而言，與萬物相對；天地實亦一物，而包於萬物之內。意蓋謂萬物盜太極之氣，太極亦盜萬物之氣也。所謂「萬物，人之盜；人，萬物之盜」者，人與萬物，亦互相為盜。茲舉例以明之。譬如近世科學家所說，人與萬物，無不藉呼吸而生，而人之所需者養（按，即氧）氣，因養氣內有酸素，人得酸素，方能生存。而植物與人相反，須炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭氣，而吸養氣；植物吐養氣，而吸炭氣，故人與植物，互相為盜，方得遂其生。此一例也。

　　又人之生命，由於精氣神結合而成，塊然一身，以神為主宰，因氣而生活，更以精為營養身體之資。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盜其精、氣、神以外溢；萬物又假其色、聲、香、味，以盜人之精、氣、神。我之精、氣、神，已不知不覺，從六根而外漏矣，此人之時時為萬物所盜也。然人生之衣食住行，以及種種嗜好，無不有賴於物，甚至寶玉、車馬、藥石、禽獸，皆可供玩用之需，每因之而奪萬物之命，是又人之盜物也。故萬物盜人，人盜萬物，合之天地、萬物之盜，是為「三盜」。三盜皆為天生天殺，實為自然之理。大千世界，由此三盜而成，亦將由此三盜而毀。其所以能互盜互生者，鹹由無形虛空之中，有自然之道以主之耳，生成天地萬物，而不與天地萬物同毀者也，語曰：「有形終有壞，無形始是真」是也。

　　所謂「三盜既宜，三才既安」者，三才為天、地、人，三盜各得其正則天地位而萬物育。生殺之機，即天地、人、物互盜之機，「宜」者，人順天道之機，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、樂，發而皆中節，謂之和；和也者，天下之達道也。寂然不動，即是未發之中；感而遂通，自能發而中節。節者候也，如天道有寒暑溫涼之不同，各隨其節候而應；人情有喜怒哀樂，亦隨其心境而成：誠於中，形於外，感於心，發於情，斯無不中節者。苟蔽於外誘之私，則發不中節，而盜亦不得其宜矣。何則？人之喜樂，由慈愛而生，如天地春夏之生機；人之哀怒，由悲憤而生，如天地秋冬之殺機。其所以同，一心也；而所發不同者，由氣機之感動各異也。《難經》謂「大怒傷肝，大喜傷腎」，是身中氣機之動，已有五臟之分，其發於外也，自有七情之各異。又常人無事之時，每景異則情殊，如遇春明天氣,則色然喜,秋陰天氣,則百感生。即所盜之氣不同,感於人心,而各觸其生殺之機以發也。

　　「食其時，百骸理」者，「飲食男女，人之大欲存也。」（見《禮記·禮運》）須順其時，以合機宜，譬如時逢夏暑，不妨沉李浮瓜；時值秋深，正可對菊持螯。但不可強求，強求即貪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有筍而食筍，是皆食其時也。倘非時而食，如《列子》所謂「冬日飲冰，吾其內熱乎」！夫冬飲湯而夏飲水，乃人之常也。今反之而冬日飲冰，是非病熱者不為。蓋百骸不理，則食非其時；亦唯食非其時，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此僅對形身而言，若就修道上言之，欲使「三盜相宜」，須先知陰陽造化之元理。知萬物皆為太極之理氣所生，能保理即可長久。理氣之生無定，而實有定，得其時機，不難反覆天地生殺之柄，故太極之理氣，可盜之而來；天地之生機，可盜之而得此氣。盜即採取也，採取而封固之，可以長生；更擴充而光大之，可以與天地合德，日月合明。丹書皆志盜也，周流之空氣，盜也；盜太極之理氣，亦盜也，盜理氣，方謂得之。一盜得其宜，三才自安，可以參天兩地，而與天地同其悠久矣。《經》謂「三盜既宜」，殆指此也。所謂「時」者，即火候之時，採藥服食之時。知天道生殺之機者，修之煉之，應何時採取，何時溫養，以及何時行小周天，同全部丹法，皆可於「時」之一字包括之。「食其時」即入聖，故孔子稱「時中之聖」。天機不可見，而於時中可知其機。機動即時至，時至即機動。服食大藥，盜虛無真陽，無不有時，即無不有機，得其機，即得其時矣。蓋此所謂「機」，即生機殺機之機，進陽火，退陰符之機。一動一靜之間，而氣機、時機皆備矣。譬如一陽來復，由於氣機之動，亦即人身子時。從此而採取服食之，即食其時，動其機也。

　　動機，即是氣機初動之時，斯時有生有殺，反身而誠，則殺機亦為生機；順其人欲，則生機亦為殺機。機動而食其時，自能健其身體，此所謂「時」，即指活子、活午而言。至此有機初動，活子時也；氣機暢旺，正子時也；自覺其動，活午時也；繼覺其旺，正午時也。因而採取封固，自然萬化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但陽初動時，最要謹慎。此時為殺機，陽回採得之時，方為生機，故機動之時，須入定以鍛煉之，使真陽上升，而周於全身。倘行功不合法度，中途洩漏，即殺機矣。以火候言之，陽復之時須定，定即殺機也；返還之時須忘，忘即生機矣。凡不採之采，不取之取，皆在身心兩忘之時，自然而然轉殺機為生機，故曰「顛倒」，曰「反覆」也。

　　人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

　　神之神為識神，不神之神，是為元神。時至唯元神知之，《契》曰:寢寐神相抱，覺悟侯存亡。蓋欲復元神，必先有煉己之功；元神復，而後知氣機之動靜。識神僅靈於思慮，不能覺靜中之氣機也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不靈。若一任識神放馳，終日擾擾，而欲其神氣相抱、靈而知機，則綦（通極）難矣。求不神之神之法，道在先使虛極靜篤，混混沌沌，泯其識神，於是元神出現，即能感而遂通。蓋靈於智巧，而不能寂照者，為識神；跡若混沌，而妙應無方者，為元神，《老子》曰「大巧若拙，大智若愚」者是也。欲求元神之所以神，必先使識神歸於不神，屏除六識，空空洞洞，一物不知，於是不神之元神方神，而能相抱，能覺悟、能候存亡也。元神為不神之神，故曰「混沌元神」，唯其不神，方為至神；若如識神之神，即不神矣。夫元神雖似不神，而欲奪天地陰陽之造化，須用此不神之元神。元神虛空，與太極之理氣同類，故能相感，氣機一動，而正覺隨之。所謂煉己之功，即煉元神之功也。元神以靜極而生，善察動機，故曰「時至神知」也。

　　所謂「日月有數，大小有定」者，元神之靈生於無，而出於靜，如日月之數，定而不移也。日月之數，如朔晦弦望，而月之盈虛，尤顯可征。月之三日，生一彎新月，即「一陽來復」也；至八日上弦，而「三陽開泰」；至望日，則六陽純全，而成為圓月；至十六、則「哉生魄」，月缺一線；二十三下弦，月缺其半，是為「天地否」；至晦日，則成純坤之體，全然隱沒矣。月一月一循環，日則以四時定寒暑，一年一循環。合日月成易，是為陰陽變易之道。陰陽變易有定數，不神之神能知之，以與之同類，而能相感故也。「大小有定」者，陰小陽大，小往則大來，大往則小來，與日月之出沒相同也。日一年一周天，月一月一周天，大小陰陽，一日一夜一周天。因有數定，故聖人知往推來，知氣機之動作，食其時而得動機，是即成聖之功也。得此動機而上達，則聖賢仙佛，由此而成，神明因是而出。蓋唯能到虛極靜篤，而聖功方生，神明方出。氣機之動，是子午相應也，聖人之功，即在此子午之時機中，一感一應，若立竿而見影也。地球北極為子，午即南極，子動午覺，氣動神知。若無活子，即無活午；然無活午，亦無活子，必神歸於不神，而後活子乃至，而活午即是不神之所以神。所謂有感必應，虛極靜篤，自生神明，採取服食之功，胥在乎是。

　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

　　所謂「盜機」，在手得機，得機即盜，不得機即不得盜。此之盜機，天下已無見之、知之者，因天下無聖人之故。若有聖人，必能見之知之也。蓋必虛心無見，而其機方可見，泯識絕知，而其機乃可知。苟先有見識，則終於不見不知已。是盜機也，君子得之，則可以保命全形，與天地同其壽，故曰「君子得之固躬」。道經曰：「心死然後神活。」即神之神死，而不神之神生，滅盡識神，方可復得元神；後天歸於混沌，始能還其先天，「物格而後知致」也，亦克念而後作聖也。若彼鶩於物慾之小人，方利用其識神之機變，即或聞道，亦不能使神歸於不神，即神之神以盜其機，適足以喪其命寶。蓋縱慾敗度，不能克己復禮以為之，終於有害無利而已，故曰「小人得之輕命」。葆元神者君子，用識神者小人；君子聞道，信受而勤行之；小人聞道，易之而輕其命。昔有解「小人」為無德之人，德不足而行道，轉以促其天年。此釋於理亦通，特似淺薄耳。又《悟真篇》曰：「命寶不宜輕弄。」命寶，即外陽也，吾人生人成仙，皆由於此，故為「命寶」。所謂「寶」者，指其中所寓之先天氣而言。苟夫天人合發，虛無寂靜之時，感動虛無中先天之真陽前來，從陰蹺衝入命門，而外形勃舉，同時上衝心府，而元神覺知。此衝動命門、心府之先天氣，即命寶也。「不宜輕弄」，當在此時。如縱慾妄洩，此為後天之戕賊，而非「輕弄。」所謂輕弄，即是亂采亂取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是「輕命」也。

　　夫先天氣，無形無相，無聲無臭，誰能見之？孰能知之？《悟真篇》曰：「見之不可用，用之不可見。恍惚裡相逢，杳冥中有變。」因無形相，故可用而不可見，見則已化為後天，而失其機矣。當還原之初，混混沌沌，陰陽相合，此時一無所知也，一無所見也，而氣機於焉發動，於焉知其發動。是時神氣已合，藥物已生，採取已得，而氣已歸歸根，故可見可知，而實已用之之後矣。在盜機時，身心無為，而神氣自然有所為。神氣之為，從何而知見之乎？故得道者，實無所得；若求其得，斯輕弄命寶者也。

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

　　盲於目者聰於耳，因目不外漏，精神專一於耳故也；聾於耳者明於目，因耳不外漏，精神專集於目故也。由此可知，人身九竅，皆三寶出入之所,只須正心誠意,絕其外誘,則精氣神自固,自視不見,而聽不聞,真人潛深淵，自然安居於內矣。夫元神之與識神，本同一物，但有動靜之分而已。絕其外誘，而神守其捨，是即元神「不神之神」也。不神於外，即神於內矣。天地間氣機之感應，本極神速，譬之瞽者、聾者,既聾、瞽於此必聰察於彼也。夫眼之能視，神也；耳之能聽，氣也。瞽者善聽，即神及於耳；聾者善視，即精集於目之故。由此理以推之，則吾人苟能放下一切，而不物於物，則耳目自然聰明，元神元氣自然歸於黃庭，而玉液，金液，隨之以生矣。所謂「絕利一源」，即用一源之意，此以辨水源之清濁也。《老子》曰：「上善若水。」言其清淨也。水善利萬物，五行非土不長，萬物非土不生，修道者須用真一之水，即至清之水，是為水源，即是水氣，得即先天之一氣也，凡有形之水，皆此氣所化。絕利一源，用真一之水，則十倍於用。「師」，《易·師卦》，為「地水師」，地中有水；用真一之水，則十倍於地中之水。蓋地中之水，為有形之水，為後天之水；真一之水，為無形之水，先天之水，其源絕清也。所謂《地水師》者，取土克水，而水不動故清。然而真一之水，為《離》中之水，是為火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者須辨水源，用至清之水，方可採取，稍雜即不能用矣。然何以能清？曰譬之聾瞽，絕其外搖即清，此即修道之藥物，亦即乾金、水中之金也。絕其外而求於一源之清者，而更加返還之功，則能使後天之坎離，返為先天之乾坤，故曰「三返晝夜，用師萬倍」也。所謂「晝夜」，即是一陰一陽，有乾坤坎離在內，既顛倒陰陽，而返還之，自萬倍於用師。蓋得真一之水，而七返九還，則得玉液金液。取象《師卦》，以其為土所克之水，是為止水，靜而不波。然此水雖清，而非其源，取水之源，而返還之，則其效自著。何以曰「師」？師者，兵事也，此事與用兵相同，《老子》曰：「佳兵不祥。」亦取象於兵，修道與用兵同理，須虛者實之，實者虛之，運用之妙，在於一心。更須隨其機而調度之，方能制勝。丹法皆謂之「戰」，曰「龍虎交戰」，曰「一場大戰」，本「交媾」也。「三返晝夜」，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙進火，一方用水抽鉛，一方用火添汞。返還即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返晝夜，自能萬倍於用師也。

　　心生於物，死於物，機在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

　　心由萬物而生，從萬物而死；心體本空，更無形相，形相激之而生。心見物而知，聞事而覺，因物附物，毫無遁情，如鏡之照人則人，照物則物，方有此見。幼孩心本無物，皆由後天習染，而有知識，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鳥獸，苟無此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，於是外以成世界，內以生吾心。譬如現在有交易所，方生買賣投機之心；使無此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，無論有形無形，一也。人至睡時，即無知識，必有外物以驚擾之方醒。吾人之本心，亦與睡時無異，空空洞洞，本無一物也。因有外境觸於吾心，而心逐之矣。故不生之時，即先天之本性；既生之後，為後天之識神。心既有生有滅，於是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，於是弊精勞神於物中，而有生老病死。倘能不識不知。無一毫知識，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，保其空心，不生自可不滅。然世人以心殉物，沉溺其中，僅一微物，已用心求其精美，由少而壯而老，貪求不止，必到死而後已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰「死於物」也。

　　所謂「機在目」者，目為神光所寄，神日棲於目。物入眼簾，心即知之，心之動機，即在目也。觀世音菩薩，有七十二變，唯不能變眼，故昔人有謂人體皆為後天,唯目中神光為先天之說,亦非無理,心之動機,皆經三要,而三要之中，目為直接於心。蓋心之動，多由眼入，如路遇美色，眼見而心即動，至為神速。若耳聽淫聲，則必由耳到心，轉念之後，其心方動；因神在目，入於目則已入於心矣。故人之將死，眼神先散；赤子之時，目光清潔也。知神之機在目，則煉己之道得矣。

　　夫天不言而四時行，百物生，天體空空洞洞，平地而望之，只見青空一氣，並不甚高；然極之登崑崙之顛，而望其高，仍無改易。蓋天虛空者也，無所謂視、聽、言、動，而寒、暑、陰、陽，往來合度，亙古不失其序，若無恩於物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其無恩，方能並育萬類也。人心能如天之空，則天地之造化，皆在我心中，我心與天地同量，而參天兩地矣。無涯之虛空，其力能覆載天地，而我心亦與太虛同其體。惟其全空，方具萬能，無所不育，無所不包，具有千百億萬之化身，隨感而俱應也。在天之生造化，亦不出「感而遂通」四字，如遇水旱之災，倘人能具有誠心，則以誠格天，而天應之，如桑林禱雨，埋兒獲金，皆其明證。唯天之無恩，而大恩生，故迅雷烈風之蠢然者，亦效靈於虛空之中，而著其象也。時逢冬至，而「地雷復」，一陽從陰而生，雷動地下，以開春令之造化；時逢夏至，而「天風姤」，一陰自陽而降，風生天下，以成秋令之景象。天之生殺，即在「春秋」二季，雷發聲於二月，而收聲於九月，雷為陽氣，即生氣也；時到秋候，則起金風，金風即殺氣也。彼風雷蠢然無知，但聞其聲，不見其形，實且無聲，激於物而鳴耳。然風雷實陰陽之變化，陽之積為迅雷，陰之積為烈風，雷風所以行生殺之機，而迅雷烈風則反覆生殺之時。一常一變，豈天有心以為之！亦隨感而應，蠢然而動而已。在《易》雷、風為長男、長女，一陰、一陽，以代父母之乾坤而執政。是天地之生殺，唯於雷、風見之，其盜機亦在於此；其無恩而生大恩，亦在於此。聖人參天地之化育，欲恩被於萬物則必求其所謂無恩者。無恩即無心也，無化育萬物之心，則萬物自然化育矣。

　　至樂性余，至靜性康（一作則廉）。天之至私，用之至公。

　　此節由無恩而推演之，無恩與無為同也。心到至樂之時，而天性悠然自在，若有餘閒；心到至靜之時，則天性油然而生，若履康莊。吾人煉己到混沌之時，心忽開朗，即「至靜性康」也；少焉心中暢快，莫可名狀，即「至樂性余」也，至樂即真樂也。「天之至私，用之至公」者，以性比天性，雖為個人所私，而受之於天者，人人如是，無論智愚賢不肖皆同。若至私而實至公，性與天之虛空等量，大公無私，故天賦之性，無善、不善之分也。天偶有風雷，似若甚私，然因時而發，亙萬古千秋而不變，此即天之至私，用之至公之例也。

　　禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。沉水入火，自取滅亡。（原無後二句）

　　禽即擒字，古字相同。擒之在氣者，因氣馳逐於外，欲將心收回，必加強制之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返還，受之於天時之景象，而樂余、靜康，是必以氣制之，心方不動，而返其本體，此即《金丹四百字》第一章所述「真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動」之義也。真土可擒真鉛，真鉛即先天真陽，真汞即真陰，兩者能皆歸於土，則身心寂然不動矣。真土即是真意，亦即不染六塵之清淨心，此事須先煉己，《西遊記》牛魔王歸真，即是其候。蓋先天大道，全在真意，須得先天氣制之。至後天識神，時時外馳，此即《離卦》須以先天氣擒伏之。譬之降龍，先天氣即水中金，亦即真鉛也。能制伏之，則《離卦》變為《乾卦》，是即取坎填離，由後天返先天之功也。「死者生之根，生者死之根」者，即是生殺之機，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死為生根，生為死根，恩害亦同於生死，而至於生。若能沉水於火中，則火為水所制，自歸滅亡；以坎水填入離火之中，識神滅去，而元神生矣。此數語，皆指識神、元神而言，由識神返元神，即恩生於害；以識神滅元神，即害生於恩也。自取滅亡，即人心滅亡，而道心生，元神出現也。到此則修道之功夫已畢，故曰修道只在「煉己」一步功夫也。

　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇其聖，我以不奇其聖。（一本無後四句）

　　愚人以知天文地理為聖，我則不然，而以時文物理為要，知天地造化之氣機，及萬物之理性。有此二者，我推以為哲也。人以愚虞聖，以理由論議，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞聖。人以特別異跡，驚人之奇為聖，我則以平易為聖。蓋驚奇立異，非中庸之道。道在和光同塵，能知日用之道，方是聖人。天地造化之循環，有定者也。其機樞在於氣機。學者由博返約，能知其機樞，而歸萬殊於一本，則雖千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即繼往開來之聖人也。

　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

　　《老子》曰：「人法地，地法天.天法道，道法自然。」自然之道，在於靜，唯靜而不動，故天地萬物生。此為自然之道，亦即太極也。空空洞洞而不動，故天地萬物於是生。天地之道浸而已，浸者為循自然漸進之意。天地無心而空，到陽升時，浸浸而上升；到陰降時，浸浸而下降。故陰陽有偏勝之時，而太極自然之道，則不偏不倚者也。浸即有偏矣，陰浸陽則陰勝，陽浸陰則陽勝。然此為相推循環之理，攬全體而觀之，仍不偏不倚也，然而，人則因此而有生老病死矣。「陰陽相推」，當推而陽勝之時為春夏，推而陰盛之時為秋冬。「變化順」者，順其自然之道心。

　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之（一本作「是故聖人知自然之不可為，因以道守制之」）至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼（一本作詭）藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

　　天地萬物，由自然之道而生，其中雖有陰勝陽之時，然皆順其自然，然聖人知此道不可違背。苟循其道而行，自然成仙成聖。因自然之道，一定不移，制之以為修煉之法，定為法度，作為口訣，亦皆有定而不可移。只要體空虛之體，自自然然，可仙可佛也。自然之道，從至靜之道而來，能靜則造化自然而生也。「至靜之道」，為律歷所不能契合，天道之造化，在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽生即是冬至，陰降即是夏至，此為工夫之冬夏，而非時候之冬夏。能虛極靜篤，即可得造化於恍惚之間也。有一奇器，是生萬象；八卦甲子，皆由此生，即太極也：在世界為生天地、人、物之太極，在人間為神氣合化之太極。陰陽相勝之術，昭昭乎為人所共見，而非隱怪難知者。以其有象可見，雖有理不易明，而其象則易知也。此即玄關一竅,人身之太極,與天地之太極相同皆有八卦甲子，神機鬼藏，不易測度，於其象則昭著於外，而可知也。即其象以窮其理，則陰陽造化之源，如視諸掌矣。

　　第十三講

　　時子心傳月圓口訣

　　卯東酉西午南子北

　　丹經常見有兩語，曰：「時之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣。」此語在丹法，實為至要。今特分別詳解如下：

　　白紫清真人《辯惑論》曰：「上品丹法，以精神魂魄意為藥材，以行住坐臥為火候，以聽乎（原作清靜）自然為運用。」火候，即工夫也，運用即作用。先天大道，第一須放下身心，聽其自然，不可絲毫勉強。一有勉強，即不能成丹。先天者，虛空也，須合乎虛空，方為先天。內空其心，外空其身，內外皆空，方可為空修道；性屬於心，命屬於身，身心兩忘，性命方能合一，而發生造化。倘忘身不能忘心，或忘心不能忘身，皆不是先天也。空有真空頑空之分，真空不空，中有妙有，方為真空，心中並無所謂空，至靜時自可驗也。如剛睡起之時，萬念皆空，心中並無一物，方為真空。若存心於空，即不能空矣，是為頑空。丹經萬卷，皆教人修心空，唯心空為最難。若強制其心使空，則愈制愈不空。須用自然之法，念起即覺，覺之則無，是自空矣。念起即覺。覺能止念，所以曰「在止於至善」。覺即止也，至善即一覺也。若知念動，而又加以止念之念，即不得空，以其先有一制止之念在中也。還虛之法，即煉念也，念除即能還虛。外忘內忘，而成虛體，方能無中生有，靜極生陽矣。既生陽，心須能收攝，方可退陰；不能收攝，陽不到身也。既能收攝，又須使之留住；不能留住，轉眼即去，所以其中有火候也。既能採取，而又封固之，日積月累陽自足，而陰自退，自能返老還童。前所漏者，以新得之陽補之，不特補其缺者，更能積得新者，所以能返能還。身上還到五千四百生黃道之時，含宏光大，品物生亨，自能齒長而發黑，老嫗返為少女，頹齡轉為壯夫，此可必者也。其道首在返純坤，而成虛體，然虛休不易到也，所以要性命雙修。忘其心而心虛靜，忘其身而身空靜；心虛為內《坤卦》，身虛為外《坤卦》，內外兩《坤》，即內外兩空也。合兩坤成《坤卦》，方是還虛，到此方能生陽。陽生由外卦之坤，而內坤實有以感之，如法採取，留在身上，方能退陰進陽，此時別有一番景象矣。何以曰「活子時？」子時即半夜之時也，一日之時起於子時而終於亥時，到亥時即陰極之時也。到子時而一陽復生，人不覺而雞先覺，於是仰而鳴矣。蓋雞善感氣，地下生陽氣，衝動雞身，雞受此氣，驚覺而鳴。陽氣每日由地中生，永無改變，故雞之鳴，亦永遠不改。活子時，即陽生之時也，南省雞鳴於丑，北省則子時雞鳴，可見陽氣之生，由北而南，坎宮得氣最先也。子時又從冬至而來，邵子曰：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。」子之半，即子月之半也，此為天心發現之時，年年如此，萬劫不易，一陽雖動，而萬物未生，所以比之於子。以造化言，至十月而剝盡，亥子之交，為純《坤》之卦，故到冬萬物收藏，純陰之象也。冬至一陽來復，成《復卦》，復者，復其春生之造化也。冬至月前半月，為純陰之時，即純坤之象，從《剝卦》而來。《剝卦》屬九月下半，及十月上半，剝盡陽氣，履霜堅冰。陽氣尚未盡，則昆蟲草木，尚有可勉強支持者，故在十月初間，葉尚未盡，蟲尚有聲；至陽盡之十尾冬初，則蟲蛇皆昏迷矣。蓋蟲蛇非陽氣不能動也，到陽盡則蟄藏而不動矣。霜冰剝盡，剝盡即純坤也，到冬至則純坤之中，而陽又生。《復》自下復，《剝》從上剝，剝盡則陽氣潛藏於下，故寒天掘地六、七尺以下，即不凍，再下則有暖氣，此即陽氣也。天氣上升，地氣下降，閉塞而鹹冬，到春則又復其陽矣。

　　昔聞堪輿陳君言，冬日地下之凍，以尺量其深淺，記其數，以六除之，無不成為整數，彼於北五省各處試掘，無不皆然，可見《坤卦》用六之妙，此閱歷之言，容或不謬。冬日陽氣藏之深深，草木枯槁而不死，以根藏於地，有陽氣以養之之故。蟲蛇在外即死，蟄藏深谷地穴中，則有陽氣以生之，故深山大澤，蟲蛇皆下蟄，而自食其髓。要非地下有陽，不能自存也，《易》曰「潛龍勿用」，陽在下也。冬至一陽來復，為《地雷復》，從此漸復其陽，《易》曰「復其見天地之心」者，即見大造循環之心。天心轉輾而圓，天地之真陽，到冬至而見，在人固不覺，而天地之氣已大不同矣。此時陽長陰消，太陽陽氣之精也，到此而日漸長；返之而陰盛陽消，則日漸短，即夏至也。冬至前日短已極，故一陽來復，生於地中，漸復漸生，到二陽《臨卦》，即可考見矣。樹枝含漿，在十一月甚少，到十二月即多，桑樹至冬即發葉，此得氣最早之樹也。十月先開嶺上梅,嶺上地暖,陽來甚早,故先開。一陽雖復，萬物未生，須至三陽方生，即正月也。活子時就冬至而來，就一日而論，日陽夜陰，到夜半子時，則陽生；至戍亥則陰極。子時，陽初動之時也，丹法之子時，活子時也；夜半之子時，死子時也。身中之生陽實無定而活動，無論何時，靜即陽生，故謂之「活」；在午時做工，亦能生陽，亦為活子。蓋此子時，為我身心兩靜而生陽之子時，並非一定之子時也，故曰「活子時」。《四百字》曰：「夏至不在午，冬至不在子。」即此是也。陽生時比之為活子時，此陽初生，而尚未生萬物也。固造丹之關係，「活子時」外又添一「正子時」：活子時，陽氣復；正子時，則陽生已到身中。初生甚微，譬之一點，須養足之，使之長大，方能感到身上。陽極嫩而不到身，不能採取，養之使足，即火候也，須用定功以養之。初做工到身心兩靜而生陽，為《地雷復》，未到身上，仍須守《坤》，坤生陽者也；倘稍變而非純坤，陽即中止而不來。因陽生有時，知根能見之，因見景而動念，揣想陽氣之如何，陽即不再來矣。蓋初得之氣其微，故不可稍動，必須保守，更進一步，使之長進，所以須用定字工夫。定者，定於一也，以心中之神，定於內外虛空之處，神定於外，完全離身，身更虛空，方能生足陽氣。陽氣即是，身上有景，覺週身舒適而酥軟，此即生足之時也。心甚快樂。到此陽已至足，須用忘字功夫，即定在外之神，亦須忘之；忘者不採之采，即採取之功夫也，定字即保養之功夫也。因此週身皮肉跳動，如蚤在身上，此時更須忘；然已到酥麻透體，忘不能忘時，即須止火，或起而徐步，或略看道書，此即止火而封固之時也。若不止火封固，則此時陽氣已足極，即可發熱化汗，陽氣散而化為後天，所以須用止字工夫，此亦最要，而不可忽者也。其中尚有一「活午時」，午時為夏至；活午時，即一陰生之時也。就理論而言，午為陰生，活午時屬於心，由身到心，本是《離卦》。《離》中為空虛，衝動《離卦》，即一陰方生之時也。陽生有景，初來在皮肉之外，由外而入心，即起知覺，當空虛時為杳冥，陽生即為恍惚。一衝到心，即覺身上之景如酥麻，如陽舉，此即活午時也。子午相對，到心而覺，為活午時，須用定字功夫。子午相差六時，其實在一瞬之間，從子時即到午時。子午為南北兩極，一到即知，身為活子時，心為活午時，到子覺午，此其別也。活午時以比夏至，為《天風姤》，因六陽成《乾》，時在四月。《乾》到極處，為陽極陰生，即五月之時也，即至夏至而一陰生，從天下而生，為一陰來姤。何以知之？因陽極而亢，一陰來姤，大雨時行，陰陽交而成雨澤，天日極長，至夏至復而漸短矣。到六月二陰為《遁卦》，七月三陰為《否卦》。在三月《澤天夬》，五陽一陰，故萬花開放；五月端五，日麗中天，即陽極之時也，所以曰「天中節」。陽極陰生，天地造化，循環不斷，於此可知也。

　　活子、活午之中，尚有卯酉二時。子丑寅卯辰已為六陽時，午未申酉戌亥為六陰時。既有子午，卯酉即在其中。子午卯酉為四正，占東南西北四正之方，其餘為四隅。各書有此八方，加以中宮，為九宮。四正在天心為天罡，斗魁居中間者，為北辰，亦即紫微；其環繞而移動者，為北極中之鬥柄；因斗柄之移動，而分出一年之氣候。一年十二月，因斗柄所指而不同，斗魁在中不動。子午卯酉，亦可由此而分也是。斗柄之中間為定盤星，譬如身心，身心不動，真意居中，而神氣自然交合，分為子午卯酉也。陽生即子午，沐浴即卯酉；子午南北相對，卯酉東西相對；舉午即可括卯，舉子即可括酉。陽來能覺，即子午，而卯酉在其中矣。《契》曰：「子當左轉，午則西旋。」（原作「子當右轉，午乃東旋。」）子上午下，同時而轉；子之陽氣到卯，而午之陰氣到酉矣。茲以圖明之。

　　卯酉同時，由子到午藏卯，由午到子藏酉。天有四象，為天地日月，乾坤坎離，天南地北，日東月西；丹法有子午卯酉，午南子北，卯東酉西，其實皆象也。若分而言之，則為子動午覺，卯休酉息；子北午南，卯酉在東西；子陽升，午陰降；卯酉到，陰陽平均，而沐浴之時也。沐浴正當中宮，譬如斗魁之定盤星然，是為虛空，陽自下升，陰自上降，用忘字工夫，自能將陽氣封在中間，而得丹矣。丹法所講如此，要皆為比象，而不可執泥之也。《四百字》曰：「及其沐浴時，卯酉亦虛比。」即此可知矣。行大周天時，陽氣之動，皆有象而可知；當小周天時，陽氣之動尚微，身上陰氣尚重，所以不能盡知。大周天已有法身，而能知其升降；小周天則僅知酥麻而已。忘身忘心，即是溫養之意；至欲忘而不能忘，即是陽足，須即止火。此即子午卯酉之別也。

　　上文所講，即「時之子，妙在心傳」之解釋也；至「月之圓，存乎口訣」之理，更接續言之。

　　丹家以乾、坤為天、地，坎離為日、月，而取坎離之用，因日中有金烏，月中有玉兔，即以烏、兔為藥物焉。蓋月圓之理，即天地所留煉丹之法象也。日光永遠團圓，千古不變；而月則有盈虧，日日不同，日日有象。月無光者也，而為太陰之精，在卦為《坎》，為內陽而外陰；外陰所以無光，借日之光以為光。天地在夏至、冬至相交，日月則一月一交；在月晦之日，日在天上，月在地下，而在地中相交；日月相對，月吸太陽之光。蓋月是純陰虛空之體，虛而能容，以出為入，故能吸收太陽之光。至三日之後，出現於庚方，漸吐其光，形如蛾眉。庚方即東方也，庚為震，震納庚，故曰「庚方」，其時只一彎新月；當先庚三日，在廿八日，月僅一彎，將虧盡而無光。初現在庚之月，正與將虧盡時之大小無異也。初四以後，逐日添光一線，與煉丹時積陽無異，由一點一點積累而成。到初八之日，月成半圓形，見於兌丁之方，兌方正西方也，謂之曰「上弦」。好像弓形，一面為弓背，一面為弓弦；為弓弦朝上之東方，所以曰「上弦」，其平如繩，陰中陽半，即陰陽各半。若就一圓而論，則明者半，而藏者亦半，即或有不可視，亦因有一半在也，是為初八之月。後又逐日增光一線，至十五望月，而成圓月，見於乾甲之方；自西徂東，見太陽而光滿矣。歌曰：

　　蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。

　　蟾蜍視卦節，吐者兔生光。

　　煉丹道已訖，屈伸低下昂。

　　蟾蜍兔魄，日月雙明，蟾蜍以象太陰，烏兔以象太陽。蟾蜍為陽精，其物生水中，昂頭向天，專吸太陽之氣；兔者，見月吐氣，性無雌雄，向十五圓月吐氣而孕，生產由口中吐出。一吸一吐，以像一日一月，《黃庭經》曰：「出日入月呼吸存。」一吸而陰降，一呼而陽升，以比陰陽升降，蟾之吸往內而收，兔之吐以出為入。向外吐氣，即以比月，月到十五，吐盡陽光故也。當晦日，日月相交之時，黑影落於月中；其後陽光漸積漸增，至十五而滿足，月光即太陽之光也。十五月圓，日月雙明；不但月圓，日亦圓矣。日月雙舉者，以比性命及神氣而言也。

　　到十六，月又生魄，而生陰矣。十五月圓，至十六陽消陰長，盛滿之乾金，漸漸虧缺。至二十三之日，見於南方，巽辛之方，只有一半，黑白各半，是為下弦之月。弓弦向下，陽中陰半，從下而上，有似上弦，陽生從下而上，陽中已有一半生陰。以後逐日進黑退白，至廿八日，而月僅一彎，至晦日虧蝕盡矣。月月如此，不差毫髮，由月可知每月月之大小。中國之太陰曆，從月而來也，觀此可知每月晦朔弦望，固月有圓缺之故。丹法取象於月，陽氣生足之時，即為月圓之時也。《悟真篇》曰：「八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時。」此時水足金滿，《乾卦》之象，其日為望，純坤虛體為晦。日月相交，即神氣相合也，入混沌而生微陽，譬如初三之月是也。活子時所生之陽，亦即為一彎之新月；陰陽各半，即上下弦之月是也。上弦之月，下半為陽之半，上半為陰之半；身上積陽氣到一半之時，即身上之陰氣退去一半之時，退去之陰，即上面黑暗之一半是也。陰陽各為半圓相合，丹法中所謂「圓月」，即半陰半陽相合而成之圓月，是之謂「圓月」，非如通常全體純陽為圓月，與望日之月圓有別也。

　　今假定為所生一半之陽氣為上弦，所退一半之陰氣為下弦，上下相合，而為圓月；上弦在身，下弦在心，身心相合，即為月圓。此時金水各半，時逢二八，藥苗新嫩，正可採取，因由「定」字，轉用「忘」字工夫，子則東轉到卯成上弦，即進陽也；午則西旋到酉成下弦，即退陰也。卯酉同時相合，而為圓月，正應採取成丹，其法宜用沐浴溫養。蓋此為陰陽平均之時，汞鉛各半；金木相交，有刑有德。又上弦為青龍之弦氣，下弦為白虎之弦氣，上下相合，藥苗不老不嫩，正可採取。《悟真篇》所謂「八月十五，金精壯盛」，正此是也。所謂「採取」者，即是不採之采，不取之取，專用沐浴工夫，一意自然，自能神氣相合，金木合併，而得丹矣，此修道者，最宜注意者也。茲將其意，圖之於下：

　　以上所述，即「月之圓，存乎口訣」之意也。

　　現在講道者，傍門太多，所以須詳細講解。若不深明其理，一遇傍門，即可誤入岐途；若已詳知，自能明辨之矣。從前師弟授受，全在心心相印，口口相傳；師不為之細剖，須弟自行體會，其難多矣。其細微之理，非講實不易明，而從前皆不甚講，即如邱祖等七真掌教，亦只講其大略，不甚詳明。我所以講之甚詳者，因道為大公之物，我汪師亦以普渡為心，所以上繼其志；且道不可私，既受此道，應以宏道為己責，譬如呂祖普渡之心，至今未了，所以到處開鸞宣化。至於成道，必須三千八百功行；然若有誠心一念，亦可滿願，不可畏難也。我輩應以利濟為心，濟一人不如濟多數之人；濟多數之人，不如濟天下之人。能濟天下之人，於心方稍盡矣。

　　上弦下弦，合而成圓月；月圓口缺，即如上所述矣。丹法又以月比陽生，八日半圓，十五全圓，廿三日又成半圓，至廿八復為一彎，丹法以此比陽氣之消長。又以月比道心，有九轉工夫，亦取象於月。人生未遑修此道時，為黑月，一點無光，有同晦日也；因進修而塵情漸淡，修出一點道心，謂之曰「偃月爐」，即初三之月也，一點道心發現，而爐已安上矣。清真教亦有取於偃月，而為彼教之符號，哈埠道裡三道街，俄人設有清真教堂，屋上有一偃月標幟；華人之清真教堂，則將偃月供諸中堂，以偃月比真心之發見，與此比道心同意也；九轉之初全黑，初生一彎之月為二轉。至第三轉，則月光再顯一分為二分，以比道心之顯二分也；第四轉，月光更多；第五轉為上弦，半白半黑，即築基已成之時也。九轉皆為煉性之功，五轉已成築基;至六轉大半為月光;到七轉黑幾退盡;八轉黑色僅成一彎;九轉則告成功,而為光明之圓月矣。人心漸退，而白光漸顯，到九轉，黑色退盡，而完全其道心，此為《性命圭旨》所舉之九鼎一意也。何以曰九？九為陽數，到九轉則返成純陽。九轉丹法，有取於月，蓋以月為比象，則易於明瞭故也。

　　人生受胎下地之時，本來完全，因知識開通，沾染人欲，而漸黑；半黑半白之時，即五千四百生黃道之日也。在此進修，可以無容築基，過此則黑日增，所以須退黑轉白。識神與元神之消長，陽氣與陰氣之進退，皆可以比象之也。到六十四歲，則幾乎全黑，至白光退盡，陽氣已盡，則死矣。月本無光，以太陽之光為光者也。先天真陽，亦自外來，唯純坤可以得真陽。黑體是為純坤，所以能吸收陽氣之日光；倘黑中微雜以白，即不能吸收。故日月相交，月吸日光，必在晦日，因白光退盡，成純黑之體故耳。觀此可以知陰陽交感之理，唯純坤能感純陽，感即吸收之謂。一接即感，即能吸收，吸後再吐，轉輾循環，此造化之妙用，天地人皆同之，所以云「月為天地留作丹法之象」，即此是也。一月三十日中，由黑而一彎，而全圓，而再黑，正須三十天之時間，所以造歷者，定三十日為一月。月本太陰之精，其卦屬《坤》，《坤卦》用六，一月朔、望、弦、晦，須經五個階級，五六三十，用六經五而成三十天，為一周流，所以《契》曰「月節有五六，經緯奉日使」也。月感太陽之光以為光，正三十天為一周流，奉日之使；與日交光，其交其吸，皆日使之耳。造歷者曰：太陰曆者，從月計算，由月而來也；太陽曆者，從太陽計算而來，亦為地球歷。此其別也。

　　月到晦日無光，而落在坤方之西南方，坤方見有黑影，於月可以知天地之造化。坤本黑也，空也，無也，月到坤方，則為黑為空為無。坎離代乾坤而行政，日以代天，月以代地；離日代乾天而行，是為真陽，永永不滅不散，開闢以來，毫無變動；月則不然，逐日變動，於此可以知乾健、坤順之造化也。至日蝕月蝕，則因氣候上之差池而生；丹法因火候不當，亦可生火燥水寒之變。故天行不當則生災，人為不順則有變，其理一也。惟日月剝蝕，可於事前推知；火候之災，雖不可前知，亦可由微知著，皆因陰陽不均之故而生，天道、人道，無以異也。人元火候，須二八相當，丹法比為半斤八兩，半斤八兩一也；又比為上弦下弦，身到上弦，心即到下弦，以身心分上下兩弦，兩邊陰陽，必須調均。上弦進陽火到卯，下弦退陰符到酉，上下兩弦，半斤八兩，合而成丹，即合陰陽而成道也；必須真陰真陽平均方交，不然則不能交也。亦曰「龍虎交」，卯木屬東方青龍，酉金屬西方白虎，卯酉中宮相對，所以相交，是為龍虎交。《參同契》「龍呼於虎，虎吸龍精」，加入呼吸二字，即可知其關係，上上下弦相交也。《易經》以震為龍，兌為虎，龍虎交，即震兌交也；本心為離，而身為坎，是為坎離交。因子午卯酉，同在一地，故以子午交為坎離交，以卯酉交為震兌交，以其作用，皆在中宮故也。丹書名為「和合四象，攢簇五行」，子午卯酉，為坎離震兌之四卦。陽上陰下，坎離交即震兌交，以子午卯酉合在一處之坤宮，而相交故也。茲以圖明之，如下所述：從一直到中宮，即子午交矣，而其地為卯酉之門，即可謂卯酉交。觀此可以明白矣。又曰「攢簇五行」，亦即此也，加入中宮，即為五行矣。子午卯酉為金木水火，加入中宮之真土，即成五行矣。子午卯酉在一處，子午交即卯酉交；卯酉交即金木並；子午交即水火交也。不過有內外之分，金木在外，子午在內。至內外之分晰如何，其交法奚若，至講小周天火候時，再詳述之可耳。

　　修道者做還虛工夫，而到陽生之時，自應知時子之心傳，與月圓之口訣。到此即可做九還七返工夫矣。

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